Rav Berland’s advice on: Humility and lowliness
Continuing our English translation of the Etzot HaNahal compendium of advice from Rabbi Eliezer Berland, shlita, based on the teachings of Rebbe Nachman of Breslov.
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Even if a person is still sunk in all of his lusts and desires –
If he continues to be humble, and recognize his own lowliness – he doesn’t get offended by the insults, and he hears his own disgrace without answering back – so he will still merit to become sanctified. He will merit to become sanctified even if he hasn’t left the ‘mundane’ for the ‘holy’ by even a hairsbreadth.
2. A person’s arrogance and pride pulls him into laziness and sadness.
If he didn’t have pride, he would never feel sad and depressed.
3. If a person feels like he’s done ‘something’ –
I prayed with kavana (correct spiritual intention), I cried out in my prayers, I came to the dawn minyan – and now he feels like he’s better than that other one who is still sleeping in his bed, everything goes to the Sitra Achra (the dark side).
4. Prayers are more accepted when they are accompanied with lowliness.
5. Noach sought out his own disgrace.
I’m only a tzaddik because I had wonderful parents and grandparents. Nothing is on my own account.
6. Noach merited to continue the human race because he was the most persecuted man in his generation.
7. A person only comes to the Tzaddik in order to receive some humility and lowliness.
And also, to hear some words of Torah.
8. The best advice to overcome the yetzer hara is to cultivate some lowliness.
9. We have to minimize ourselves before the Gadolim (people who are bigger than ourselves), and to believe in all the Rebbes and all the Tzaddikim, and all the Rosh Yeshivas.
We can’t think that If I’m Breslov, I’m so much wiser than other people – the opposite! If I’m Breslov, than I’m the least of everyone. I have to believe that I am less than anyone else. Why did I come close to Breslov? Because I wasn’t succeeding in any other place! That’s why I came close to Breslov.
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How do you dare to speak against holy, pure Rebbes and Rabbonim whose only intention is for holiness and purity?
First, stop speaking against Tzaddikim! Stop denigrating the Rebbes! Stop thinking that you are the biggest Tzaddik of them all.
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There are simple Jews who are ‘in between’, spiritually.
They aren’t a Rebbe, they aren’t a Rosh Yeshiva – but they cry over their tehillim. As soon as they open their tehillim, a great river of tears starts to flow from their eyes. Are you on their level? Could you ever even get to reaching the dust of their dust?
12. How can you even speak against a rasha (an evildoer)?
Tomorrow, he’s going to make teshuva, and then he’ll overtake you by a million spiritual levels. He’ll ascend by a million light years. You will never be able to ascend like that, and keep up with his pace.
13. What can we do, everyone is climbing over you?
So what can do? Baruch Hashem, everyone is truly a tzaddik, everyone is more of a tzaddik than me. Instead of complaining, we need to learn from each one, we need to learn how to have a steadfast heart, and how to have the discipline required to really serve Hashem.
14. What stays behind, a little, is our self-pride, and the idea that ‘at least I’m worth something’.
You’re worth something?! You have no idea what you are or who you really are, or which reincarnation you come from. What do you know about your past incarnations? Or where you came from? Or what you actually did, in your previous lives. You don’t know! And so, you imagine to yourself that maybe, you really are a bit of a tzaddik.
So, what’s left to you, then? You need to be happy about Hashem, you need to feel happy because of Hashem. Hashem is the only thing you can feel happy about. Hashem exists and is present everywhere, He’s eternal and for eternity. Hashem loves you, He created you, and He believes in your rectification. He believes in your teshuva, He believes that you really can make teshuva.
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Also, I’m giving Hashem some nachat ruach, some satisfaction, with my spiritual work, even if I’m just an ant, or the least part of creation.
The more a person knows that he’s the least of the least, the more spiritual satisfaction ascends from him to the highest of places. It’s not a surprise that the greatest tzaddikim are able to serve Hashem. But me, dafka?! I’m the lowest of the low, and it’s harder for me than for anyone else to learn Torah. So dafka, I will give Hashem the greatest amount of satisfaction.
I just need to hang on, and last the distance.
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Everyone needs to be aware that this yeshiva turns out many humble, lowly bachurim who keep their heads down and eyes on the ground.
Always walk with your heads down, don’t look at what’s going on in the street, and accept insults with love. All this is the present you receive from learning the Torah.
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The ‘sign’ that a person is really holding by the midda (character trait) of humility and lowliness is when he always feels happy.
Having humility doesn’t mean that someone crawls along on the floor, or that he always nullifies himself to his friends. Real humility is when you are happy all day long, and you’re praising God and thanking Him for every single thing. For every single breath, that Hashem breathes into you.
We need to thank even for the little bit of water that we drink – we need to tell Hashem a thousands ‘thank yous’ .
And when a person feels sad, or in a bitter, depressed mood, then this is a sign that he still has a lot of arrogance.
17. “All of this means nothing to me.[1]”
Everyone thinks that they are the biggest tzaddik, and that anyone else who doesn’t listen to me deserves the death sentence. I’m the holiest one, I’m the purest, I’m the one who guards his eyes. And then, he walks along and every moment, he’s thinking to himself that everything should be coming to him. Who are these people, who are depriving me?! Why are they always leaving me until last?!
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Me? I was awake the whole night!
And that other one? He slept for 10 hours, and only now he’s waking up, and he feels so broken and exhausted and pitiful. He can’t learn Torah, he can’t pray – but he’s so broken, to the very point of brokenness, that all of the spiritual worlds are now resting dafka on this Jew.
And I’m walking along with all my arrogance, and I’m puffed up with pride, and “all this means nothing to me.” Every second, I’m getting more and more puffed up. Every time I wake up for Chatzot (the Midnight lament), I become even more inflated, every time I get up for the dawn minyan, I get even more puffed up – and this is all just the Sitra Achra (the dark side). And “all of this means nothing to me.” This only leads to the luchot (the stone tablets that held the Ten Commandments) being broken.
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[1] Haman was the epitome of miserable ingratitude and taking things for granted, and this was Haman’s ‘catchphrase’, so to speak. He complained how his fabulous wealth, many sons and unrivalled political power meant nothing to him, as long as Mordechai the Jew refused to bow down to him.
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Conseils sur l’humilité et la petitesse
1. Si une personne est toujours noyée dans tous ses passions et désirs –
S’il continue d’être humble, et reconnaît sa propre petitesse – il n’est pas offensé par les insultes, et il entends sa propre disgrâce sans répondre en retour – ainsi il méritera toujours de devenir sanctifier. Il méritera de devenir sanctifier même s’il n’a pas quitté les ‘choses banales’ pour la ‘sainteté’ même d’une épaisseur d’un cheveu.
2. L’arrogance et la fierté d’une personne le tire dans la paresse et la tristesse.
S’il n’avait pas de fierté, il ne sentirait pas triste et déprimé.
3. Si une personne ressent qu’il n’a ‘rien’ fait –
J’ai prié avec kavana (intention spirituelle correcte), je me suis écrié dans mes prières, je suis venu pour la prière du matin à l’aube – et maintenant il se ressent comme étant meilleur qu’un autre qui est en train de dormir dans son lit, tout va à la Sitra Acha (le mauvais côté).
4. Les prières sont plus acceptées quand elles sont accompagnées avec petitesse.
5. Noach recherchait sa propre petitesse
Je suis seulement un Tzaddik car j’avais de merveilleux parents et grands-parents. Rien est de mon propre compte.
6. Noach mérita de continuer la race humaine car il était l’homme le plus persécuté dans sa génération.
7. Une personne vient seulement chez le Tzaddik dans le but de recevoir de l’humilité et petitesse.
Et également, d’entendre quelques mots de Torah.
8. Le meilleur conseil pour vaincre le yetzer hara est de cultiver de la petitesse.
9. Nous devons nous minimiser nous-mêmes devant les Geidolim (personnes qui sont plus grandes que nous), et de croire dans tous les Rebbes et dans tous les Tzaddikim, et dans tous les Rashei Yeshivos.
Nous ne pouvons pas penser que si je suis un Breslev, je suis plus sage que les autres personnes – l’opposé! Si je suis Breslev, alors je suis le moindre de tous. Je dois croire que je suis moins que quiconque. Pourquoi suis-je venu proche de Breslev ? Parce que je ne réussissais pas dans aucun autre lieu ! C’est pourquoi je suis venu proche de Breslev.
10. Comment oses-tu parler contre des Rebbes et Rabbonim saints et pures dont la seule intention est pour la sainteté et pureté ?
Premièrement, arrêtes de parler contre les Tzaddikim ! Arrêtes de dénigrer les Rebbes ! Arrêtes de penser que tu es le plus grand qu’eux tous.
11. Il y a des juifs simples qui sont ‘au milieu’, spirituellement.
Ils ne sont pas des Rebbes, ils ne sont pas des Rashei Yeshivos – mais ils pleurent sur leurs tehillim. Aussitôt qu’ils ouvrent leurs tehillim, une grande rivière de pleurs commencent à s’écouler de leurs yeux. Es-tu à leur niveau ? Pourrais-tu jamais même atteindre la poussière de leur poussière ?
12. Comment peux-tu même parler contre le rasha (un idolâtre) ?
Demain, il va faire teshuva, et ensuite il te surpassera par un million de niveaux spirituels. Il s’élèvera par un million d’années lumières. Tu ne sauras jamais capable de t’élever comme ça, et de garder son rythme.
13. Que pouvons-nous faire, chacun est en train de te grimper dessus ?
Donc que faire ? Baruch Hashem, chacun est vraiment un Tzaddik, chacun est plus Tzaddik que moi. A la place de te plaindre, nous avons besoin d’apprendre de chacun, nous avons besoin d’apprendre comment avoir un cœur assuré, et comment avoir la discipline requise pour vraiment servir Hashem.
14. Qu’est-ce qui reste derrière, un petit peu, est notre propre fierté, et l’idée qu’ ‘au moins je vaux quelque chose’.
Tu vaux quelque chose ?! Tu n’as pas idée de qui tu es ou qui tu es vraiment, ou de quelle réincarnation tu viens. Que connais-tu au à propos de tes précédentes réincarnations. Ou d’où venais-tu ? Ou qu’avais-tu actuellement fais dans tes vies précédentes ? Tu ne sais pas ! C’est pourquoi, tu t’imagines pour toi-même que peut-être , tu es vraiment un peu d’un Tzaddik.
Donc, que restait-il de toi, ensuite ? Tu as besoin d’être heureux au sujet d’Hashem, tu as besoin d’être heureux grâce à Hashem. Hashem existe et est présent partout. Il est éternel et pour l’éternité. Hashem t’aime, Il t’a créé, Il croit en ta rectification. Il croit en ta teshuva, Il croit que tu peux vraiment faire teshuva.
15. Egalement, je suis en train de donner à Hashem du nachat rouach, de la satisfaction, avec mon travail spirituel, même si je suis juste une fourmi, la moindre partie de la création.
Le plus une personne sait qu’il est le moindre des moindres, le plus la satisfaction spirituelle s’élève de lui vers les endroits les plus élevés ; Ce n’est pas une surprise que les plus grands Tzaddikim sont capables de servir Hashem. Mais moi, dafka ?! Je suis le plus petit du petit, et c’est plus dure pour moi que pour quelqu’un d’autre d’étudier la Torah. Donc dafka, je donnerai à Hashem la plus grande somme de satisfaction.
J’AI JUSTE BESOIN DE M’ACCROCHER, ET TENIR LA DISTANCE.
16. Chacun a besoin d’être attentif que cette yeshiva fait de nombreux humbles, bachurim petits qui gardent leurs têtes et leurs yeux en bas vers le sol.
Toujours marcher avec ta tête en bas, ne regarde pas ce qui se passe dans la rue, et accepte les insultes avec amour. Tout ceci est la cadeau que tu reçois de l’étude de la Torah.
17. Le ‘signe’ qu’une personne est vraiment en train de s’accrocher à la midda (trait de caractère) d’humilité et petitesse est quand il se sent toujours heureux.
Avoir de l’humilité ne signifie pas que quelqu’un rampe sur le sol, ou qu’il s’annule toujours à ses amis. La vraie humilité est quand tu es heureux toute la journée, et tu es en train de faire des louanges à D.ieu et Le remercie pour chaque chose. Pour chaque respiration, qu’Hashem t’insuffle à l’intérieur de toi.
Nous avons besoin de remercier même pour le peu d’eau que tu bois – nous avons besoin de dire à Hashem un millier de ‘mercis’.
Et quand une personne se sent triste, ou amer, humeur dépressive, ensuite ceci est le signe qu’il a toujours beaucoup d’arrogance.
18. « Tout ceci signifie rien pour moi. [1] »
Chacun pense qu’il est le plus grand tzaddik, et que l’autre qu’il ne l’écoute pas mérite la sentence de la mort. Je suis le plus saint, je suis le plus pure, je suis celui qui garde ses yeux. Et ensuite, il marche et à chaque moment, il est en train de penser en lui-même que tout devrait est en train de venir à lui. Qui sont ces personnes, qui sont en train de me dénier ?! Pourquoi sont-elles toujours en train de me laisser jusqu’à la fin ?!
19. Moi ? J’étais réveillé la nuit entière !
Et l’autre ? Il dormit pour 10 heures, et seulement maintenant il est en train de se réveiller, et il se sent tellement brisé, et épuisé et pitoyable. Il ne peut pas apprendre la Torah, il ne peut pas prier – mais il est tellement brisé, au point même de la rupture, que tous les mondes spirituels sont maintenant en train de se maintenir dafka sur ce juif.
Et je suis en train de marcher avec toute mon arrogance, et je suis gonflé avec fierté, et « tout ceci ne signifie rien pour moi. » Chaque seconde, je deviens de plus en plus gonflé. Chaque fois je me réveille pour Chatzot (la lamentation de Minuit), je deviens même plus enflé, chaque fois je me lève pour le minyan de l’aube, je deviens même plus gonflé – et ceci est tout juste la Sitra Acha (le mauvais côté). Et « toute ceci signifie rien pour moi. » Cela emmène seulement aux Louchot (les tablettes en pierres qui tenaient les Dix Commandements) qui ont été cassées.
[1] Haman était la quintessence de l’ingratitude misérable et prenez les choses pour acquises, et ceci était le slogan d’Haman, façon de parler. Il se plaignait que sa fabuleuse richesse, nombreux fils, et pouvoir politique inégalé ne signifièrent rien pour lui, aussi longtemps que Mordechai le Juif refusasse de se prosterner à lui.