Chaque jour - Le secret de la persévérance dans la rédemption • Cours du Chabbat Parachat Vaéra

Cours donné lors du Kidousha Raba de la Parachat Vaéra par le Rav Eliezer Berland chlita – sur la force de la persévérance, la réparation des désirs et le chemin vers la rédemption.
Voici le cours complet :
La servante a échangé les enfants, comme Batya, la fille de Pharaon, qui allait chaque jour. Pourquoi allait-elle chaque jour ? Est-elle folle ? Chaque jour, elle va chercher Moïse notre maître - pourquoi chaque jour ?
Aussi chez Mardochée, il est écrit : « Et chaque jour, Mardochée se promenait [devant la cour de la maison des femmes, pour savoir comment allait Esther et ce qui lui arriverait] » (Esther 2:11). Pourquoi chaque jour ? Qu'il y aille une fois par mois, une fois tous les deux mois - pourquoi chaque jour ? Et c'est encore l'endroit le plus mauvais du monde, un lieu de débauche. Chaque jour, il y va - alors quoi, c'est sa femme ? Moi, je vais chez ma femme une fois par mois, lui, il y va une fois par an - pourquoi chaque jour ?
Et cela dure plusieurs années, car dans la troisième année du règne d'Assuérus, ils ont pendu Vashti (Esther 1:3). Étiez-vous là ? Et dans la septième année, Esther a été prise (Esther 2:16), et dans la douzième année, alors il y a eu les décrets (Esther 3:7). Alors combien cela fait-il ? De sept à douze - cinq ans. Cinq ans, Mardochée y va chaque jour - quoi, il est devenu fou ? Chaque jour, il va chez sa femme ?
Rabbi Shmuel Shapira allait chez sa femme une fois par an. Alors l'Ari dit qu'il y allait chaque jour pour lui enseigner le Nom explicite, pour retirer d'elle le démon, pour séparer le démon d'elle. Tous les désirs - c'est un démon. L'homme lui-même ne veut aucun désir, c'est seulement le démon.
Notre maître dit : Qui te force ? L'homme lui-même ne veut aucun désir, il ne veut pas commettre de péchés. Tout le monde veut jeûner le jour de Kippour. Ils disent ainsi : le jour de Kippour - qui a besoin de manger, et le neuf Av - qui peut manger [traduction : le jour de Kippour, qui a besoin de manger, et le neuf Av, qui peut manger]. Qui peut manger le jour de Kippour ? Dovale m'a apporté dix à boire le jour de Kippour, et la rabbanite aussi m'a apporté dix à boire, mais qui peut manger du tout le jour de Kippour ? À la sortie du jour de Kippour, certains sautent sur le rugelach, mais l'homme lui-même ne veut rien - seul le démon de l'homme veut les désirs.
Un jeune homme se marie. Jusqu'au mariage, il sait que la femme est Satan, le mauvais penchant. On voit une femme - on passe de l'autre côté. Nous étions jeunes à Haïfa, nous voyions une femme - nous passions de l'autre côté du trottoir. Au début, je pensais que c'était seulement moi, après cela, les moniteurs sont venus et ont crié, alors j'ai compris que ce n'était pas seulement moi - tout le monde fait ainsi.
Il n'y a pas de différence entre avant le mariage et après le mariage. Après le mariage, on va étudier - on va étudier pendant six mois. Alors l'un envie l'autre, alors il veut se marier. Il faut travailler sur la jalousie. Mais immédiatement après le mariage, on va étudier pendant six mois. On quitte la maison, on va étudier. Dans les yéchivot du 'Hafetz 'Haïm, on allait six mois après le mariage pour étudier, et on y allait à pied. Et c'est pourquoi il y a le Bein Hazmanim, car ils fermaient les yéchivot à Roch 'Hodech Nissan, et cela prenait deux semaines pour marcher jusqu'à la maison.
Comme le fils de Tossefet Yom Tov - il a marché de la yéchiva à pied de Metz (France) jusqu'à Prague (Tchéquie). C'est mille kilomètres. Mille kilomètres, il a marché à pied - complètement fou. Alors il a marché à pied avec les chaussures à la main, pour que les chaussures ne s'abîment pas, car il n'y avait pas d'autres chaussures, il n'y avait pas d'usine. Alors ils allaient avec les chaussures à la main.
Et lorsqu'il est arrivé à Prague, on lui a dit qu'il y avait un décret de mort sur son père, qu'ils allaient le tuer, et ils l'ont transféré de Prague à Vienne (Autriche) pour obtenir un sceau sur le décret, car là-bas, tout était organisé. Il fallait obtenir un sceau - pas comme à Shouvu Banim, là-bas, tout était organisé. Et il a passé quelques mois en prison. Tous les justes ont été en prison. Rabbi Nathan a été en prison. Le cinquième jour, j'avais une audience, je ne sais pas ce qui est sorti de l'audience, mais tous les justes ont été en prison. Et il marchait avec les chaussures à la main - il n'avait pas de chaussures.
Comme chez Joseph le Juste, qu'ils ont vendu pour une paire de chaussures, car ils marchaient sans chaussures. Mais qu'en était-il jusqu'alors ? Ruben avait déjà vingt-trois ans. Quoi - vingt-trois ans, il n'a pas marché avec des chaussures ? Car Joseph avait dix-sept ans, et Joseph est né lorsque Ruben avait six ans.
À l'avenir - dès qu'une femme sera enceinte, elle accouchera immédiatement. Il est écrit : « Enceinte et accouchant ensemble » (Isaïe 66:7). Que dans le même instant, une femme accouchera.
Alors pourquoi les frères marchaient-ils sans chaussures, seulement alors avaient-ils besoin de chaussures ? Et pourquoi vendre un frère ? Ils n'avaient pas à vendre un mouton ? Il est écrit dans la Paracha Vayetse qu'un million deux cent mille chiens étaient seulement les gardiens du troupeau de Jacob, et chaque troupeau, c'est un million de moutons. Alors un milliard de moutons. Alors qu'ils vendent un mouton ! Qui vend un frère pour des chaussures ? Cela n'a jamais existé dans l'histoire. J'ai lu mille livres sur la Shoah - on ne trouve pas une telle chose qu'ils ont vendu un frère !
Dit le Péla'h Harimon, qu'avant cela, ils ne marchaient pas avec des chaussures en Terre d'Israël, car elle était dans la sainteté du Saint des Saints. Toute la Terre d'Israël était le Saint des Saints jusqu'à la vente de Joseph. C'est la terre où les patriarches se sont promenés - Abraham, Isaac et Jacob. Ils n'avaient pas besoin de chaussures. Jusqu'à ce qu'ils aient fauté dans la vente - il n'y avait pas de klipot ici. Il devait y avoir la rédemption, la résurrection des morts. Et c'est pourquoi ils n'ont pas compris le rêve que le soleil, la lune et les étoiles se prosternaient devant Joseph (Genèse 37:9).
Mais ils n'ont pas compris, car il n'y avait pas de klipot. Il devait y avoir la résurrection des morts. Il faut savoir déplacer le soleil. Il y a une télécommande qui permet de déplacer le soleil. Le coucher de soleil aujourd'hui est à cinq heures et quatre [17:04] - il faut savoir déplacer le soleil !
La Guemara dit dans le traité Soukka page 28. Il y avait trente élèves à Hillel, qui savaient arrêter le soleil. Shouvu Banim contre le traité Soukka, mais c'est aussi écrit dans Baba Batra.
Connais-tu Baba Batra ? Babouchka Batra ? Tu ne connais pas Babouchka Batra ? Comment s'appelle ta babouchka, ta grand-mère ? Il y a une Baba, une grand-mère, on l'appelle Baba Batra.
C'était dans le procès Beilis. Connaissais-tu Touvia Beilis ? Nous avions un voisin à Bnei Brak, rue Rashbam. Touvia Beilis - tu ne le connaissais pas ? Sukkot, tu te souviens sûrement de lui. Nous habitions Rashbam 23, et lui habitait en face, Rashbam 7 ou cinq.
On l'appelait Touvia Beilis. Il était un converti juste, qui s'est converti car il a travaillé sur le procès de Touvia Beilis, et il a été tellement ému qu'il s'est converti, et s'est appelé Touvia Beilis en son nom.
Mais après quelques années, il est retourné en Amérique. Il n'y avait pas de yéchiva Shouvu Banim ou quelque chose pour le retenir, alors il n'a pas tenu - il est retourné en Amérique.
Mais il s'est converti car il a travaillé sur le procès de Beilis, et tellement il a été ému - il s'est converti.
Alors il y avait le prêtre à Tachkent dans le procès de Beilis, car ils disaient que les Juifs avaient besoin de sang pour les matsot. La mère de l'enfant qu'ils ont trouvé s'appelait Vera, et il avait quarante-neuf coups de couteau. Alors ils ont dit que c'était sûrement les Juifs, et que c'était selon la Kabbale - quarante-neuf coups de couteau.
Nikolai a dit : Je sais que tous les Juifs n'utilisent pas de sang, mais il y a une partie qui met du sang dans les matsot. Pas tous, mais une partie - sûrement ils mettent du sang.
Et il y avait un, on l'appelait Yankel Prank. Alors il a dit que c'était même dans les initiales de Dtsach Adash Beahav. Il y a beaucoup d'initiales. Il faut imprimer un livre sur toutes les initiales de Dtsach Adash Beahav. Il faut dire à Rubinstein d'imprimer.
Yankel Prank a dit que c'était les initiales : « Tous ont besoin de sang - pour ce que nos pères ont fait - dans cette personne à Jérusalem. »
Alors il y a eu le procès. Et alors est arrivé le rabbin de Russie, peut-être que c'était le Rav Maze. Le prêtre est arrivé, que le prêtre a dit qu'il connaissait tout le Talmud, et qu'il savait qu'il était écrit qu'il fallait mettre du sang dans les matsot.
Alors le rabbin lui a demandé : Tu connais tout le Talmud ? Alors peut-être que tu peux me dire - qui est Baba Batra ? Babouchka Batra - tu la connais ? Tu sais qui c'est ?
Alors il a dit : Qui cela peut-il être ? Peut-être la mère de Sarah ? Non. Peut-être la mère de Rivka ? Non plus. Peut-être la mère de Rachel et Léa ? Nous ne savons pas comment elle s'appelait.
Alors il ne savait pas qui était Baba Batra. Alors ils lui ont dit : Si tu ne sais pas ce qu'est Baba Batra, alors comment peux-tu dire que tu connais tout le Talmud ? Alors tu ne connais pas tout le Shas. Et ils ont annulé le procès.
Alors la dispute entre les frères - pourquoi ont-ils vendu le frère ? Car ils se disputaient qui ferait des chaussures pour la Shekhina, car les justes sont les chaussures de la Shekhina. Chaque mitzvah que nous faisons - nous faisons des chaussures pour la Shekhina.
On monte à pied - on fait des chaussures pour la Shekhina. « Que tes pas sont beaux dans les chaussures » (Cantique des Cantiques 7:2). Un homme arrive à pied de Méron au Temple, et il vient avec un sacrifice - un agneau, avec une bête. Soudain, l'agneau s'enfuit, et il le cherche. On lui demande : Quel sacrifice est-ce ? Alors il dit : Un sacrifice de faute. On lui dit : Pourquoi apportes-tu un sacrifice de faute ? Et il est gêné, et il dit : J'ai incliné la lampe - comme Rabbi Ishmaël qui a incliné la lampe, et il a noté dans son carnet que lorsque viendra le Machia'h, il apportera un sacrifice de faute gras.
Alors un homme marche à pied - de cela, on fait des chaussures pour la Shekhina. Et c'est la dispute entre les frères - qui fera des chaussures pour la Shekhina, qui coudra des chaussures pour la Shekhina.
Il y avait l'histoire où ils ont caché le paquet dans les chaussures. Maintenant, j'ai lu l'histoire avec Yehouda Sheinfeld, qu'il y avait un qui a caché le paquet dans les chaussures de son fils. Le paquet de Santa Claus - ils distribuent des paquets à cette fête.
Et cela continue que s'il y a dix enfants - on en achète cinq. S'il y a deux enfants - on en achète un. Car ils n'ont pas pour acheter pour tous. Et s'il n'a pas du tout pour acheter - ils attendent que Santa Claus vienne, et frappe à la porte, et distribue des cadeaux.
Il vient, il frappe à la porte, tu lui ouvres la porte. Il avait deux enfants, et il a acheté un paquet, et il l'a caché dans la chaussure de l'un des enfants. Et le deuxième enfant l'a trouvé dans la chaussure, et alors ils ont commencé à se battre entre eux - à qui cela appartient.
Car il prétendait que cela lui appartenait, car la cour d'une personne acquiert, et sa chaussure l'a acquis par le droit de la cour, par l'acquisition de la cour. Et le deuxième a dit : Qu'est-ce que c'est soudain - c'est à moi, je l'ai trouvé.
Et alors ils ont commencé à se battre entre eux - des coups meurtriers. Et la mère a dit : Je vais en acheter un autre. Mais le père a dit : Qu'est-ce que c'est soudain - frappe-le, démonte-le, casse-lui les os, écrase-le, fais de lui une purée de tomates, jusqu'à ce qu'il y ait du sang - comme à Shouvu Banim. À Shouvu Banim, on ne se calme pas tant qu'on ne voit pas de sang. Après cela, la mère ne s'est pas remise de cela pendant six mois.
Maintenant - c'est la Paracha de la rédemption, la sortie d'Égypte. Et il y a une contradiction dans les versets : dans la Genèse, il est écrit quatre cents ans (Genèse 15:13), et dans la Paracha Bo, il est écrit quatre cent trente ans (Exode 12:40). C'est une erreur sérieuse - il faut réimprimer le 'Houmach, parler avec Blum pour qu'il réimprime et corrige l'erreur.
Alors il faut voir pour réimprimer cela et corriger l'erreur. Combien de temps ont-ils été en Égypte - quatre cents ans ou quatre cent trente ans ?
Alors la réponse est : que dans la Genèse, on compte depuis la naissance d'Isaac - ce qui fait quatre cents ans. Et dans la Paracha Bo, nous comptons depuis l'Alliance entre les morceaux - alors cela fait quatre cent trente ans. Car Abraham lors de l'Alliance entre les morceaux avait soixante-dix ans, alors cela fait encore trente ans jusqu'à la naissance d'Isaac, et cela fait quatre cent trente ans.
Ce qui est en guématria - cinq fois Kos, cinq fois Elohim. Car maintenant, nous avons lu sur les quatre expressions de rédemption : et je vous ferai sortir, et je vous sauverai, et je vous prendrai, et je vous délivrerai - pour cela, nous buvons quatre coupes à Pessa'h, pour les quatre expressions.
Et il y a la cinquième coupe, qui est pour « et je vous amènerai » - alors ensemble, cela fait cinq coupes. Et cinq fois Kos - quatre-vingt-six. Guématria quatre cent trente.
Ou que les fils de Joseph - Manassé et Éphraïm - sont nés cinq ans avant que Jacob n'arrive en Égypte. Et Joseph leur a donné des noms, car Elohim m'a fait oublier - qu'il était heureux d'avoir oublié son père, qu'il avait oublié sa famille, heureux d'avoir oublié la maison de son père. Exactement le contraire de Benjamin : Benjamin a donné dix noms - tous au nom de son frère Joseph, pour se souvenir de Joseph.
Et Joseph donne des noms pour oublier sa famille, car Benjamin n'était pas Shouvu Banim - il était organisé. Il donne des noms au nom de son frère. Mais Joseph était Shouvu Banim - alors il donne des noms pour oublier son père.
Les Bnei Issachar expliquent cela, mais c'est déjà écrit dans Likouté Moharan. Notre maître l'apporte déjà dans la Torah 97. Les Bnei Issachar étaient après notre maître, alors apparemment, il a vu cela chez notre maître.
Et il dit qu'il a donné des noms car il a oublié la maison de son père, car il servait le Nom comme s'il n'avait aucune lignée. Il servait le Nom comme s'il n'avait pas prié hier - comme si c'était la première fois qu'il priait. Il ne se vantait pas de son service du Nom, qu'il avait prié hier et avant-hier. Chaque prière était pour lui comme s'il priait à nouveau, comme si c'était sa première fois.
Notre maître l'apporte dans la Torah 97. Ne pas étudier la Torah 97 - cela ne vaut pas la peine pour toi, je te le dis. Alors notre maître dit qu'il priait chaque jour à nouveau, comme s'il n'avait jamais prié.
Et maintenant - c'est la Paracha de la rédemption. Nous donnons dix plaies, et grâce à cela, nous mériterons la construction du Temple rapidement de nos jours.
Encore sept heures et demie - Min'ha. Chacun étudiera sept pages de Guemara. Les filles diront deux fois les Tehilim, et chacun étudiera avec sa femme les lois de la reconnaissance et autres.
Voici le cours complet :
La servante a échangé les enfants, comme Batya, la fille de Pharaon, qui allait chaque jour. Pourquoi allait-elle chaque jour ? Est-elle folle ? Chaque jour, elle va chercher Moïse notre maître - pourquoi chaque jour ?
Aussi chez Mardochée, il est écrit : « Et chaque jour, Mardochée se promenait [devant la cour de la maison des femmes, pour savoir comment allait Esther et ce qui lui arriverait] » (Esther 2:11). Pourquoi chaque jour ? Qu'il y aille une fois par mois, une fois tous les deux mois - pourquoi chaque jour ? Et c'est encore l'endroit le plus mauvais du monde, un lieu de débauche. Chaque jour, il y va - alors quoi, c'est sa femme ? Moi, je vais chez ma femme une fois par mois, lui, il y va une fois par an - pourquoi chaque jour ?
Et cela dure plusieurs années, car dans la troisième année du règne d'Assuérus, ils ont pendu Vashti (Esther 1:3). Étiez-vous là ? Et dans la septième année, Esther a été prise (Esther 2:16), et dans la douzième année, alors il y a eu les décrets (Esther 3:7). Alors combien cela fait-il ? De sept à douze - cinq ans. Cinq ans, Mardochée y va chaque jour - quoi, il est devenu fou ? Chaque jour, il va chez sa femme ?
Rabbi Shmuel Shapira allait chez sa femme une fois par an. Alors l'Ari dit qu'il y allait chaque jour pour lui enseigner le Nom explicite, pour retirer d'elle le démon, pour séparer le démon d'elle. Tous les désirs - c'est un démon. L'homme lui-même ne veut aucun désir, c'est seulement le démon.
Notre maître dit : Qui te force ? L'homme lui-même ne veut aucun désir, il ne veut pas commettre de péchés. Tout le monde veut jeûner le jour de Kippour. Ils disent ainsi : le jour de Kippour - qui a besoin de manger, et le neuf Av - qui peut manger [traduction : le jour de Kippour, qui a besoin de manger, et le neuf Av, qui peut manger]. Qui peut manger le jour de Kippour ? Dovale m'a apporté dix à boire le jour de Kippour, et la rabbanite aussi m'a apporté dix à boire, mais qui peut manger du tout le jour de Kippour ? À la sortie du jour de Kippour, certains sautent sur le rugelach, mais l'homme lui-même ne veut rien - seul le démon de l'homme veut les désirs.
Un jeune homme se marie. Jusqu'au mariage, il sait que la femme est Satan, le mauvais penchant. On voit une femme - on passe de l'autre côté. Nous étions jeunes à Haïfa, nous voyions une femme - nous passions de l'autre côté du trottoir. Au début, je pensais que c'était seulement moi, après cela, les moniteurs sont venus et ont crié, alors j'ai compris que ce n'était pas seulement moi - tout le monde fait ainsi.
Il n'y a pas de différence entre avant le mariage et après le mariage. Après le mariage, on va étudier - on va étudier pendant six mois. Alors l'un envie l'autre, alors il veut se marier. Il faut travailler sur la jalousie. Mais immédiatement après le mariage, on va étudier pendant six mois. On quitte la maison, on va étudier. Dans les yéchivot du 'Hafetz 'Haïm, on allait six mois après le mariage pour étudier, et on y allait à pied. Et c'est pourquoi il y a le Bein Hazmanim, car ils fermaient les yéchivot à Roch 'Hodech Nissan, et cela prenait deux semaines pour marcher jusqu'à la maison.
Comme le fils de Tossefet Yom Tov - il a marché de la yéchiva à pied de Metz (France) jusqu'à Prague (Tchéquie). C'est mille kilomètres. Mille kilomètres, il a marché à pied - complètement fou. Alors il a marché à pied avec les chaussures à la main, pour que les chaussures ne s'abîment pas, car il n'y avait pas d'autres chaussures, il n'y avait pas d'usine. Alors ils allaient avec les chaussures à la main.
Et lorsqu'il est arrivé à Prague, on lui a dit qu'il y avait un décret de mort sur son père, qu'ils allaient le tuer, et ils l'ont transféré de Prague à Vienne (Autriche) pour obtenir un sceau sur le décret, car là-bas, tout était organisé. Il fallait obtenir un sceau - pas comme à Shouvu Banim, là-bas, tout était organisé. Et il a passé quelques mois en prison. Tous les justes ont été en prison. Rabbi Nathan a été en prison. Le cinquième jour, j'avais une audience, je ne sais pas ce qui est sorti de l'audience, mais tous les justes ont été en prison. Et il marchait avec les chaussures à la main - il n'avait pas de chaussures.
Comme chez Joseph le Juste, qu'ils ont vendu pour une paire de chaussures, car ils marchaient sans chaussures. Mais qu'en était-il jusqu'alors ? Ruben avait déjà vingt-trois ans. Quoi - vingt-trois ans, il n'a pas marché avec des chaussures ? Car Joseph avait dix-sept ans, et Joseph est né lorsque Ruben avait six ans.
À l'avenir - dès qu'une femme sera enceinte, elle accouchera immédiatement. Il est écrit : « Enceinte et accouchant ensemble » (Isaïe 66:7). Que dans le même instant, une femme accouchera.
Alors pourquoi les frères marchaient-ils sans chaussures, seulement alors avaient-ils besoin de chaussures ? Et pourquoi vendre un frère ? Ils n'avaient pas à vendre un mouton ? Il est écrit dans la Paracha Vayetse qu'un million deux cent mille chiens étaient seulement les gardiens du troupeau de Jacob, et chaque troupeau, c'est un million de moutons. Alors un milliard de moutons. Alors qu'ils vendent un mouton ! Qui vend un frère pour des chaussures ? Cela n'a jamais existé dans l'histoire. J'ai lu mille livres sur la Shoah - on ne trouve pas une telle chose qu'ils ont vendu un frère !
Dit le Péla'h Harimon, qu'avant cela, ils ne marchaient pas avec des chaussures en Terre d'Israël, car elle était dans la sainteté du Saint des Saints. Toute la Terre d'Israël était le Saint des Saints jusqu'à la vente de Joseph. C'est la terre où les patriarches se sont promenés - Abraham, Isaac et Jacob. Ils n'avaient pas besoin de chaussures. Jusqu'à ce qu'ils aient fauté dans la vente - il n'y avait pas de klipot ici. Il devait y avoir la rédemption, la résurrection des morts. Et c'est pourquoi ils n'ont pas compris le rêve que le soleil, la lune et les étoiles se prosternaient devant Joseph (Genèse 37:9).
Mais ils n'ont pas compris, car il n'y avait pas de klipot. Il devait y avoir la résurrection des morts. Il faut savoir déplacer le soleil. Il y a une télécommande qui permet de déplacer le soleil. Le coucher de soleil aujourd'hui est à cinq heures et quatre [17:04] - il faut savoir déplacer le soleil !
La Guemara dit dans le traité Soukka page 28. Il y avait trente élèves à Hillel, qui savaient arrêter le soleil. Shouvu Banim contre le traité Soukka, mais c'est aussi écrit dans Baba Batra.
Connais-tu Baba Batra ? Babouchka Batra ? Tu ne connais pas Babouchka Batra ? Comment s'appelle ta babouchka, ta grand-mère ? Il y a une Baba, une grand-mère, on l'appelle Baba Batra.
C'était dans le procès Beilis. Connaissais-tu Touvia Beilis ? Nous avions un voisin à Bnei Brak, rue Rashbam. Touvia Beilis - tu ne le connaissais pas ? Sukkot, tu te souviens sûrement de lui. Nous habitions Rashbam 23, et lui habitait en face, Rashbam 7 ou cinq.
On l'appelait Touvia Beilis. Il était un converti juste, qui s'est converti car il a travaillé sur le procès de Touvia Beilis, et il a été tellement ému qu'il s'est converti, et s'est appelé Touvia Beilis en son nom.
Mais après quelques années, il est retourné en Amérique. Il n'y avait pas de yéchiva Shouvu Banim ou quelque chose pour le retenir, alors il n'a pas tenu - il est retourné en Amérique.
Mais il s'est converti car il a travaillé sur le procès de Beilis, et tellement il a été ému - il s'est converti.
Alors il y avait le prêtre à Tachkent dans le procès de Beilis, car ils disaient que les Juifs avaient besoin de sang pour les matsot. La mère de l'enfant qu'ils ont trouvé s'appelait Vera, et il avait quarante-neuf coups de couteau. Alors ils ont dit que c'était sûrement les Juifs, et que c'était selon la Kabbale - quarante-neuf coups de couteau.
Nikolai a dit : Je sais que tous les Juifs n'utilisent pas de sang, mais il y a une partie qui met du sang dans les matsot. Pas tous, mais une partie - sûrement ils mettent du sang.
Et il y avait un, on l'appelait Yankel Prank. Alors il a dit que c'était même dans les initiales de Dtsach Adash Beahav. Il y a beaucoup d'initiales. Il faut imprimer un livre sur toutes les initiales de Dtsach Adash Beahav. Il faut dire à Rubinstein d'imprimer.
Yankel Prank a dit que c'était les initiales : « Tous ont besoin de sang - pour ce que nos pères ont fait - dans cette personne à Jérusalem. »
Alors il y a eu le procès. Et alors est arrivé le rabbin de Russie, peut-être que c'était le Rav Maze. Le prêtre est arrivé, que le prêtre a dit qu'il connaissait tout le Talmud, et qu'il savait qu'il était écrit qu'il fallait mettre du sang dans les matsot.
Alors le rabbin lui a demandé : Tu connais tout le Talmud ? Alors peut-être que tu peux me dire - qui est Baba Batra ? Babouchka Batra - tu la connais ? Tu sais qui c'est ?
Alors il a dit : Qui cela peut-il être ? Peut-être la mère de Sarah ? Non. Peut-être la mère de Rivka ? Non plus. Peut-être la mère de Rachel et Léa ? Nous ne savons pas comment elle s'appelait.
Alors il ne savait pas qui était Baba Batra. Alors ils lui ont dit : Si tu ne sais pas ce qu'est Baba Batra, alors comment peux-tu dire que tu connais tout le Talmud ? Alors tu ne connais pas tout le Shas. Et ils ont annulé le procès.
Alors la dispute entre les frères - pourquoi ont-ils vendu le frère ? Car ils se disputaient qui ferait des chaussures pour la Shekhina, car les justes sont les chaussures de la Shekhina. Chaque mitzvah que nous faisons - nous faisons des chaussures pour la Shekhina.
On monte à pied - on fait des chaussures pour la Shekhina. « Que tes pas sont beaux dans les chaussures » (Cantique des Cantiques 7:2). Un homme arrive à pied de Méron au Temple, et il vient avec un sacrifice - un agneau, avec une bête. Soudain, l'agneau s'enfuit, et il le cherche. On lui demande : Quel sacrifice est-ce ? Alors il dit : Un sacrifice de faute. On lui dit : Pourquoi apportes-tu un sacrifice de faute ? Et il est gêné, et il dit : J'ai incliné la lampe - comme Rabbi Ishmaël qui a incliné la lampe, et il a noté dans son carnet que lorsque viendra le Machia'h, il apportera un sacrifice de faute gras.
Alors un homme marche à pied - de cela, on fait des chaussures pour la Shekhina. Et c'est la dispute entre les frères - qui fera des chaussures pour la Shekhina, qui coudra des chaussures pour la Shekhina.
Il y avait l'histoire où ils ont caché le paquet dans les chaussures. Maintenant, j'ai lu l'histoire avec Yehouda Sheinfeld, qu'il y avait un qui a caché le paquet dans les chaussures de son fils. Le paquet de Santa Claus - ils distribuent des paquets à cette fête.
Et cela continue que s'il y a dix enfants - on en achète cinq. S'il y a deux enfants - on en achète un. Car ils n'ont pas pour acheter pour tous. Et s'il n'a pas du tout pour acheter - ils attendent que Santa Claus vienne, et frappe à la porte, et distribue des cadeaux.
Il vient, il frappe à la porte, tu lui ouvres la porte. Il avait deux enfants, et il a acheté un paquet, et il l'a caché dans la chaussure de l'un des enfants. Et le deuxième enfant l'a trouvé dans la chaussure, et alors ils ont commencé à se battre entre eux - à qui cela appartient.
Car il prétendait que cela lui appartenait, car la cour d'une personne acquiert, et sa chaussure l'a acquis par le droit de la cour, par l'acquisition de la cour. Et le deuxième a dit : Qu'est-ce que c'est soudain - c'est à moi, je l'ai trouvé.
Et alors ils ont commencé à se battre entre eux - des coups meurtriers. Et la mère a dit : Je vais en acheter un autre. Mais le père a dit : Qu'est-ce que c'est soudain - frappe-le, démonte-le, casse-lui les os, écrase-le, fais de lui une purée de tomates, jusqu'à ce qu'il y ait du sang - comme à Shouvu Banim. À Shouvu Banim, on ne se calme pas tant qu'on ne voit pas de sang. Après cela, la mère ne s'est pas remise de cela pendant six mois.
Maintenant - c'est la Paracha de la rédemption, la sortie d'Égypte. Et il y a une contradiction dans les versets : dans la Genèse, il est écrit quatre cents ans (Genèse 15:13), et dans la Paracha Bo, il est écrit quatre cent trente ans (Exode 12:40). C'est une erreur sérieuse - il faut réimprimer le 'Houmach, parler avec Blum pour qu'il réimprime et corrige l'erreur.
Alors il faut voir pour réimprimer cela et corriger l'erreur. Combien de temps ont-ils été en Égypte - quatre cents ans ou quatre cent trente ans ?
Alors la réponse est : que dans la Genèse, on compte depuis la naissance d'Isaac - ce qui fait quatre cents ans. Et dans la Paracha Bo, nous comptons depuis l'Alliance entre les morceaux - alors cela fait quatre cent trente ans. Car Abraham lors de l'Alliance entre les morceaux avait soixante-dix ans, alors cela fait encore trente ans jusqu'à la naissance d'Isaac, et cela fait quatre cent trente ans.
Ce qui est en guématria - cinq fois Kos, cinq fois Elohim. Car maintenant, nous avons lu sur les quatre expressions de rédemption : et je vous ferai sortir, et je vous sauverai, et je vous prendrai, et je vous délivrerai - pour cela, nous buvons quatre coupes à Pessa'h, pour les quatre expressions.
Et il y a la cinquième coupe, qui est pour « et je vous amènerai » - alors ensemble, cela fait cinq coupes. Et cinq fois Kos - quatre-vingt-six. Guématria quatre cent trente.
Ou que les fils de Joseph - Manassé et Éphraïm - sont nés cinq ans avant que Jacob n'arrive en Égypte. Et Joseph leur a donné des noms, car Elohim m'a fait oublier - qu'il était heureux d'avoir oublié son père, qu'il avait oublié sa famille, heureux d'avoir oublié la maison de son père. Exactement le contraire de Benjamin : Benjamin a donné dix noms - tous au nom de son frère Joseph, pour se souvenir de Joseph.
Et Joseph donne des noms pour oublier sa famille, car Benjamin n'était pas Shouvu Banim - il était organisé. Il donne des noms au nom de son frère. Mais Joseph était Shouvu Banim - alors il donne des noms pour oublier son père.
Les Bnei Issachar expliquent cela, mais c'est déjà écrit dans Likouté Moharan. Notre maître l'apporte déjà dans la Torah 97. Les Bnei Issachar étaient après notre maître, alors apparemment, il a vu cela chez notre maître.
Et il dit qu'il a donné des noms car il a oublié la maison de son père, car il servait le Nom comme s'il n'avait aucune lignée. Il servait le Nom comme s'il n'avait pas prié hier - comme si c'était la première fois qu'il priait. Il ne se vantait pas de son service du Nom, qu'il avait prié hier et avant-hier. Chaque prière était pour lui comme s'il priait à nouveau, comme si c'était sa première fois.
Notre maître l'apporte dans la Torah 97. Ne pas étudier la Torah 97 - cela ne vaut pas la peine pour toi, je te le dis. Alors notre maître dit qu'il priait chaque jour à nouveau, comme s'il n'avait jamais prié.
Et maintenant - c'est la Paracha de la rédemption. Nous donnons dix plaies, et grâce à cela, nous mériterons la construction du Temple rapidement de nos jours.
Encore sept heures et demie - Min'ha. Chacun étudiera sept pages de Guemara. Les filles diront deux fois les Tehilim, et chacun étudiera avec sa femme les lois de la reconnaissance et autres.
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