Parachat Ki Tetsé - La force de la joie pour effacer le souvenir d'Amalek

"Tu effaceras le souvenir d'Amalek..."

Par la joie, on est sauvé de toutes les fautes ! Par la joie, on obtient toutes les guérisons ! Par la joie, on mérite toutes les délivrances ! Le mot Sim'ha (שמחה - joie) est composé des mêmes lettres que le mot Ma'ha (מחה - effacer) (Kokhavé Or, Sasson veSim'ha), car par la joie, on efface Amalek ! On efface les transgressions ! Par la joie, on sort de toutes les transgressions du monde.

Il faut faire très attention d'être toujours dans la joie, car dès qu'il y a une goutte de tristesse à cause d'une faute ou des soucis de subsistance, l'homme risque de tomber dans une faute encore plus grande ! À cause de la tristesse et de l'inquiétude, il tombera dans de plus grandes transgressions.

Il y a des gens pour qui le plus grand plaisir est la tristesse, toute leur vie ils sont dans la tristesse, si tu essaies un tant soit peu de les réjouir, tu les mets simplement en colère ! Ils n'ont jamais goûté à la saveur de la joie dans leur vie.

La guerre contre la tristesse est la guerre contre Amalek

"La règle générale est qu'il faut se renforcer énormément avec toutes ses forces pour être toujours joyeux, car la nature de l'homme l'attire vers la mélancolie et la tristesse à cause des aléas et des événements du temps, et chaque homme est plein de souffrances, c'est pourquoi il doit se forcer, avec une grande force, à être toujours dans la joie" (Likutey Moharan, II, 24).

L'homme entre dans la tristesse pour oublier toutes les souffrances qu'il traverse, la tristesse le plonge dans une sorte de mélancolie, endort sa pensée, paralyse ses sens, la tristesse est un anesthésiant ! La tristesse est une drogue qui donne du "calme", de la "sérénité", mais ce n'est qu'une illusion ! Au contraire ! La tristesse ne fait qu'amplifier les souffrances et les agrandir. C'est pourquoi le travail principal de l'homme est la guerre contre la tristesse, et pour cela il faut un sacrifice de soi ! Ne jamais laisser la tristesse prendre le dessus !

Rabbi Nathan dit que pour combattre le désespoir il faut un sacrifice de soi, la joie ne vient pas toute seule, la joie est la chose la plus difficile de toutes ! Les plus grands obstacles concernent la joie ! Tout ce que le Satan combat, c'est uniquement la joie ! C'est cela qu'il combat ! Toute sa guerre est pour que tu ne sois pas joyeux ! C'est l'œuvre du Satan que tu ne sois pas dans la joie, que tu ne danses pas, et que tu ne te réjouisses pas.

Chacun subit des affronts et des humiliations, chacun traverse des péripéties dans son corps et son âme. Il y a un million de raisons d'être triste ! C'est la nature de l'homme d'être triste ! Mais avec la joie, on peut tout arranger, si un homme danse et chante pour Hachem, alors toute l'abondance vient à lui. Il n'y a aucune raison d'être triste, chacun a une intelligence extraordinaire, chacun peut atteindre toutes les choses du monde, l'homme doit seulement sortir de toutes les tristesses. Avec la joie, on mérite de transformer la descente en montée, d'adoucir tous les jugements de rigueur, et d'obtenir toutes les délivrances.

Amalek est incapable de supporter la joie d'un Juif

Rabbi Nathan dit que l'essentiel de l'accusation et de la provocation de Haman-Amalek porte sur la joie, il ne pouvait pas supporter la joie du peuple d'Israël, ils dansent, se réjouissent, chantent, pendant les fêtes et les chabbatot, etc. Chabbat arrive ? Chabbat, c'est la joie et les danses, pendant six jours tu as reçu de la nourriture, Baroukh Hachem tu n'es pas malade, commence à danser et à te réjouir, ta femme est en bonne santé, commence à danser et à te réjouir, tu as des enfants ? Commence à danser et à te réjouir, tu n'as pas encore d'enfants ? Par le mérite de la joie et des danses, tu seras béni(e) d'enfants ! Tu n'as pas encore de parti (chidoukh) ? Par le mérite de la joie, tu auras un chidoukh !

Chabbat arrive, il faut s'asseoir avec les enfants pour se réjouir avec eux, et chanter avec eux avec enthousiasme et désir, ne pas dire - je suis malheureux, je suis désespéré, c'est dur pour moi de me réjouir. Qu'est-ce que ça veut dire "c'est dur pour moi de me réjouir" ? C'est dur pour tout le monde de se réjouir !! Il faut un sacrifice de soi pour atteindre la joie ! Par la joie, l'homme soumet toutes les écorces (klipot), se purifie de toutes les impuretés, par la joie on peut guérir toutes les maladies du monde.

Un homme voit qu'il a trébuché, que le corps a pris le dessus sur lui, qu'Amalek a pris le dessus sur lui et veut le faire tomber dans la tristesse et la mélancolie, malgré cela il lui est interdit de se décourager, il doit immédiatement chercher des amis, danser avec eux, se réjouir avec eux, réciter des Tehillim, chercher toutes sortes de conseils sur la façon d'être joyeux.

L'âme est toujours pure : trouver les bons points

L'homme doit savoir que les transgressions n'appartiennent pas à son âme, l'âme est toujours juste, toujours pure, toujours sainte. Si l'homme tombe dans les fautes, c'est parce qu'il n'est pas assez joyeux, c'est pourquoi il est interdit de se décourager pour quoi que ce soit au monde, pour aucune faute au monde. S'il y a un problème, si tu as trébuché dans une transgression, fais techouva... commence à te réjouir, à chanter, à jouer de la musique, à réciter des Tehillim, l'essentiel est de ne pas tomber dans la tristesse !

Car c'est la guerre entre l'âme et Amalek ! C'est la guerre entre toi et le mauvais penchant ! Qui veut te faire tomber dans la tristesse. Ce n'est pas que tu es devenu un méchant, à Dieu ne plaise, mais c'est "la guerre", c'est un combat entre l'âme divine et Amalek. Et il faut continuer le combat, avec de la joie, des chants, des bons points.

"Et par conséquent, en ne se laissant pas tomber et en se vivifiant par le fait de chercher, de demander et de trouver en lui-même quelques bons points... par cela se créent des mélodies et alors il peut prier, chanter et remercier Hachem" (Likutey Moharan, 282)

Car Amalek veut faire oublier à l'homme ses bons points. La guerre d'Amalek est contre chacun, pour lui dire – tu ne vaux plus rien, ça ne marche pas pour toi, tu n'as rien de bon. Mais les tsaddikim nous enseignent le contraire ! Tu es plein de bons points ! Tu es plein de bien ! Car si tu as trébuché, alors maintenant réjouis-toi encore plus ! Regarde quel mauvais penchant tu as reçu et combien de difficultés tu as, regarde avec quel grand mauvais penchant tu te bats chaque jour ! Et toi, dans cette situation difficile, tu te renforces encore et tu accomplis des mitsvot !? Tu jeûnes encore à Kippour !? Tu gardes encore le Chabbat !? Tu mets encore les tefillin !? Qui sont la couronne du Roi, tu t'enveloppes du tsitsit ? Qui est le vêtement du Roi. Alors il convient que tu te réjouisses de plus en plus...

Briser l'écorce qui retarde la délivrance

Un homme a traversé des descentes, il peut ramener le monde entier à la techouva, il peut raconter aux gens : moi aussi j'ai traversé cela, moi aussi ça m'est arrivé, dire aux gens : fais techouva – c'est dur pour toi, tu ne sais pas comment ? Regarde, j'étais là, au même endroit que toi, voici que j'ai fait techouva, fais-le toi aussi.

Toutes les descentes qu'un homme a traversées, c'est pour qu'il devienne un guide, il était dans les écorces et il en est sorti, afin de montrer aux gens comment on sort des écorces. Toutes les descentes qu'un homme a traversées, là où il est passé, il n'était qu'un émissaire, il est juste comme un plongeur que l'on descend dans les profondeurs de la mer, pour sortir des gens et les sauver.

Le "Noam Elimelekh" dit qu'il y a une écorce qui ne laisse pas la délivrance venir, qui ne laisse pas la délivrance se révéler. Et il faut savoir comment briser cette écorce, comment la fissurer. Chaque homme se trouve dans une certaine écorce, une écorce de désirs, une écorce de tristesse, une écorce de "blocage de l'esprit" (stimo démo'hin). Si l'on veut soumettre l'écorce, il faut être dans la joie ! Car on ne peut soumettre l'écorce que par la joie ! Et quand un homme se renforce et surmonte les épreuves pour être dans la joie, alors toute la tristesse, tous les exils et tous les malheurs tombent et s'annulent.

L'histoire du diamant : tenir bon dans la joie

L'épreuve du Juif est d'être toujours dans la joie, c'est l'épreuve principale ! Car chacun doit obligatoirement traverser des épreuves, des descentes, des montées jusqu'à la fin de sa vie ! Et l'essentiel du renforcement dans la joie, c'est au moment de la descente, au moment de l'épreuve, l'essentiel du renforcement est - qu'il croit qu'il sortira de la détresse ! Qu'il sortira de la descente !

Il y a une histoire bouleversante, une histoire terrible dans le Kokhavé Or à propos de quelqu'un qui a creusé et trouvé un diamant valant un million de dollars. Il pensait que c'était un morceau de verre, quelqu'un est venu et lui a dit : c'est un diamant !! Ça vaut une fortune ! Mais tu ne trouveras personne dans le village ni dans tout le pays qui pourra t'acheter ce diamant, c'est pourquoi il a décidé de voyager à Londres. Il a vendu sa maison, tous ses chiffons, tous ses meubles cassés, et l'argent a suffi juste pour arriver au port.

Quand il est arrivé au port, le capitaine d'un navire l'a trouvé et lui a demandé : que fais-tu à traîner ici ? Il lui a dit : j'ai une pierre précieuse ! Un diamant ! Et il lui a montré le diamant. Le capitaine fut stupéfait, il resta sous le choc, il lui dit : si tu as une telle chose, monte immédiatement sur le navire ! Pas besoin d'argent ! Ne paie rien ! Et il a préparé pour lui une chambre luxueuse, un lit luxueux, trois repas par jour.

Un jour sur le navire, il s'est assis pour manger et a regardé le diamant, il s'en délectait, et soudain il a somnolé et s'est endormi pour une seconde. Le serveur est entré et a débarrassé la table avec le diamant, avec toute la saleté et les déchets, il a tout pris et l'a secoué dans la mer ! Quand il s'est réveillé, il a eu un choc, il s'est presque évanoui, son cœur a cessé de battre. Si le capitaine savait ce qui s'était passé, s'il savait que le diamant n'était plus là, il le jetterait du navire ! Il le jetterait à la mer après le diamant !

Et alors le Juif a décidé qu'il devait se renforcer dans la joie de toutes ses forces ! Avec des forces surhumaines ! Il s'est renforcé de toutes ses forces ! Pour se réjouir ! Pour sourire ! Cinq minutes plus tard, le capitaine est entré, le Juif lui a fait un tel sourire, il a commencé à rire, à danser, il a fait de tels mouvements de joie comme s'il était le plus heureux du monde. Le capitaine ne l'avait jamais vu aussi heureux, en vérité le Juif savait qu'il ne pourrait tenir que peu de temps dans cette joie, dans ce bonheur, bientôt son cœur recommencerait à battre la chamade.

Et quand le capitaine l'a vu si heureux, il a compris que c'était un grand marchand. Il lui a dit - faisons une affaire ! Tout le monde pense que je suis un pirate, quand j'arrive à Londres tout le monde m'interroge sur la provenance de la marchandise, c'est pourquoi toi, Juif miséricordieux, aie pitié de moi. Tout le navire avec toutes les marchandises, avec tout l'or et les diamants, tout sera enregistré à ton nom, j'ai confiance en toi ! Tu es un grand marchand ! Qui réussit ! Tu as ici un diamant qui vaut beaucoup ! Ensuite tu me le rendras. Et il a tout enregistré à son nom. À peine arrivés au port, avant même de descendre du navire, le capitaine a eu une attaque, un accident vasculaire cérébral, et tous les biens du navire, tous les millions, tout l'or, tout est passé en la possession du Juif.

Il n'y a aucun désespoir au monde : sourire même quand c'est difficile

Notre Maître (Rabbi Na'hman) a innové une chose totalement nouvelle – sachez qu'il n'y a absolument aucun désespoir au monde ! Le désespoir n'existe pas ! Même dans la situation la plus difficile ! Même dans la plus grande crise ! Si un homme tient bon cinq minutes en étant joyeux, en dansant, en chantant, alors tout se transforme pour le bien ! Il faut toujours rentrer à la maison avec le sourire, toujours rentrer à la maison avec la joie. À la maison, ils n'ont pas besoin de savoir que tu es maintenant dans la détresse, dans une crise. Si tu ne peux pas sourire et te réjouir, assieds-toi dehors sur les marches, fais des sourires, fais des mouvements de joie, entraîne-toi et ensuite entre à la maison avec un visage joyeux, avec un visage rayonnant.

Si un homme tient bon et se réjouit, il peut mériter tous les miracles du monde, tout le travail de l'homme est de se réjouir de toutes ses forces avec un sacrifice de soi, de dire tout le temps "tout est pour le bien", c'est son épreuve ! S'il dit "cela aussi est pour le bien" sur chaque chose, il sortira de toutes les souffrances du monde ! Il aura des miracles et des merveilles. L'homme doit se réjouir, chanter, remercier Hachem toujours, avant qu'un malheur n'arrive, à Dieu ne plaise ! Ne pas attendre qu'il y ait un malheur et ensuite s'en libérer, et alors quand on se libère du malheur on est déjà obligé de remercier ! De chanter ! D'apporter un sacrifice de remerciement ! Mais nous devons toujours nous réjouir ! Toujours chanter pour Hachem ! Toujours reconnaître la grandeur d'Hachem !

"Que toute âme loue l'Éternel"

Que chaque respiration loue Hachem, tu respires, commence à te réjouir ! Pour chaque respiration il faut chanter ! Ne pas attendre les malheurs ! Car si tu te réjouis dans chaque situation, que tu chantes pour Hachem, que tu remercies Hachem, alors les malheurs n'arriveront même pas.

Se réjouir du point juif

L'essentiel du travail est de ne pas être dans la tristesse ne serait-ce qu'une seconde. Car il n'y a aucune raison d'être dans la tristesse ! Il faut croire que chaque Juif est capable d'atteindre tout le bien matériellement et spirituellement, toute la réussite du monde ! Il y a lieu de se réjouir de ne pas avoir été fait non-Juif, qu'Il m'ait fait Juif ! Baroukh Hachem j'ai eu le mérite de garder le Chabbat, j'ai eu le mérite de mettre les tefillin, réjouis-toi d'avoir eu le mérite de prier ! C'est comme si tu avais trouvé un diamant qui vaut des millions ! Il faut toujours attirer sur soi la joie ! Une joie sans fin !

Si l'on ne sait pas de quoi se réjouir ? Il faut se réjouir qu'Hachem nous ait créés comme des créatures divines, c'est la plus grande joie.

"Qu'Israël se réjouisse en son Créateur, que les enfants de Sion exultent en leur Roi"

Réjouissons-nous avec Hachem, qu'Hachem nous ait créés pour Sa gloire.

"Béni soit notre Dieu qui nous a créés pour Sa gloire et nous a séparés de ceux qui s'égarent"

Dès que nous nous réjouirons, que nous étudierons, que nous prierons, dès que le monde entier verra, que toutes les nations verront que l'arme du Juif c'est la joie, la Torah, la prière, tous s'annuleront. Dès qu'Hachem nous voit dans une joie véritable ! Que nous nous réjouissons avec Lui ! Alors Il annulera tous les mauvais décrets ! Tous les malheurs ! Alors que te reste-t-il ? Commence à te réjouir en Hachem ! Réjouis-toi avec Hachem ! Seulement avec Hachem ! Seulement avec Hachem tu peux te réjouir ! Il est vivant et existant ! Hachem est l'éternité des éternités ! Hachem t'aime ! Hachem t'a créé ! Hachem croit en toi ! Hachem croit en ta techouva ! Il ne t'abandonnera jamais ! Il te donnera tout.

Prière pour mériter une joie constante

Maître de l'univers, redoutable et terrible, Maître de la joie et de l'allégresse, Maître unique, sur qui il est dit :

"La majesté et la splendeur sont devant Lui, la force et l'allégresse sont dans Sa demeure"

De grâce, accorde-moi le mérite d'entrer dans les cercles de la joie constante, qui ne cessent pas un seul instant, d'une joie qui n'a ni fin ni limite. Accorde-moi le mérite que la joie m'éclaire de sa lumière tous les jours de l'année sans l'interruption d'un seul instant, une joie et une allégresse véritables en Toi et en Tes véritables tsaddikim.

"Car il est bon de Te rendre grâce et il est beau de chanter pour Ton Nom"

Et que je mérite d'être toujours dans la joie, comme il est dit :

"Tu as mis la joie dans mon cœur"

Et que s'accomplisse en moi le verset qui dit : "Pour cela, les bien-aimés ont loué et exalté Dieu, et les amis ont offert des chants, des cantiques et des louanges au Roi, Dieu vivant et existant".

La force de l'unité d'Israël contre Amalek

"Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek en chemin... et il a attaqué par-derrière tous les traînards qui étaient derrière toi" (Deutéronome 25, 17)

Le tsaddik Rabbi Sim'ha Bounim de Pshis'ha disait : Le commandement "Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek", et le commandement "Tu effaceras le souvenir d'Amalek" qui lui est juxtaposé, ont été dits au singulier. Et il y a en cela une leçon de morale pour Israël, que dans chaque génération, Amalek pouvait vaincre l'individu en Israël, qui s'était séparé de la communauté, et que la nuée rejetait hors du camp (comme Rachi l'a expliqué, qu'Amalek a réussi à frapper ces personnes - "...tous les traînards" que la nuée rejetait à cause de leurs fautes).

En revanche, les masses d'Israël, qui s'attachaient les unes aux autres dans la fraternité et l'amitié, la nuée les protégeait, et ils ne tombaient pas aux mains d'Amalek. Cette voie doit servir de ligne directrice pour nous et nos enfants après nous, que tant qu'Israël sera dans l'unité, "Amalek" (= surnom pour les ennemis d'Israël) n'aura aucune emprise sur eux.

Histoires de tsaddikim : la sagesse de Rabbi Eizel 'Harif

"Il lui écrira un acte de divorce et le lui remettra en main"

Un jour, une jeune femme entra dans la salle d'étude de Rabbi Eizel 'Harif, le rabbin de Slonim, et s'écria les larmes aux yeux : 'Un grand malheur s'est abattu sur moi il n'y a pas longtemps - mon mari, qui me nourrit, a quitté la maison un matin, et maintenant je suis restée comme un navire naufragé, ballotté sur les eaux'. Rabbi Eizel convoqua d'urgence le mari, et commença à lui parler au cœur, afin qu'il retourne chez lui, et qu'il vive en paix avec sa femme. Cependant, le mari rejeta toutes les supplications du rabbin, et déclara avec une grande fermeté : 'Cette femme m'est odieuse, et je n'ai pas la force de vivre avec elle sous le même toit' !

'Si c'est la situation...' - s'écria Rabbi Eizel - 'Donne immédiatement un guet (acte de divorce) à ta femme, et libère-la de son statut de femme délaissée (agouna)' !

Le mari réfléchit un court instant, puis dit : 'Je suis prêt à donner un guet à ma femme en échange de cent roubles...'. Quand la femme, qui se trouvait dans la pièce voisine, entendit cela, elle éclata en sanglots amers et s'écria : 'D'où prendrai-je cent roubles ? Je suis d'une pauvreté extrême, et je n'ai pas un sou en poche' !

Rabbi Eizel fut très ému par les paroles de la femme, et sans dire un mot, il prit de la bibliothèque le traité de Kiddouchin, et l'ouvrit à la première page, sous les yeux du mari stupéfait, et lui dit : 'Lis de ta bouche ce que dit ici la Michna :

"La femme est acquise (= se marie à son mari) de trois manières, et s'acquiert elle-même (= se libère du mariage) de deux manières... par un guet ou par la mort du mari".

Désormais, le choix est entre tes mains, par laquelle des deux manières se trouvant dans la Michna ta femme sera libérée des chaînes du mariage, dans lesquelles elle se trouve en ce moment...' Le mari récalcitrant fut très effrayé par les paroles du rabbin, et accepta d'écrire un guet à sa femme sans conditions...

La force de la confiance en Hachem

Il était une fois un villageois, qui vivait avec sa femme depuis plus de dix ans, et qui n'avait pas été béni d'enfants. Quelques-unes de ses connaissances lui dirent : "Il est temps que tu divorces de ta femme stérile, et que tu épouses une autre femme, qui te fera mériter rapidement le fruit de tes entrailles". Cependant, le villageois naïf rejeta cette proposition de ses connaissances, car il sentait dans son esprit simple qu'il n'était pas convenable de causer du chagrin à une fille d'Israël cacher.

Une fois, un 'hassid fut hébergé dans la maison du villageois, il était l'un des disciples éminents du Maguid Rabbi Israël de Kozhnitz. Le villageois lui confia l'amertume de son cœur, et lui demanda un bon conseil qui le sortirait de sa détresse. Le 'hassid invité dit au villageois : "Si tu écoutes mon conseil, lève-toi tôt pour te rendre à la porte du grand Maguid de Kozhnitz, qui a déjà hâté la délivrance et le salut pour de nombreuses femmes stériles".

Le villageois et sa femme se hâtèrent et vinrent chez le Maguid, et le supplièrent de les bénir d'une descendance viable. Le vieux Maguid observa le visage des arrivants, et finalement s'écria vers eux avec décision : "Si vous voulez un fils (Ben), vous devez mettre sur ma table cinquante-deux pièces d'or - comme la valeur numérique de 'Ben' (בן)". "Cinquante-deux pièces d'or" ?! - s'écria le villageois avec stupéfaction - "C'est une grande somme, qui ne se trouve qu'entre les mains des gens extrêmement riches. Peut-être que le Rabbi se contentera de dix pièces d'or ?" Mais le Maguid maintint son exigence, que l'homme devait apporter au plus vite cinquante-deux pièces d'or, sonnantes et trébuchantes.

N'ayant pas le choix, le villageois retourna chez lui, et commença à fouiller à la recherche de pièces d'argent. Finalement, il amassa un sac plein de pièces, dont la somme s'élevait à vingt pièces d'or, et vint chez le Maguid. "Que le Rabbi voie combien d'argent se trouve dans ce sac !" - s'écria le villageois d'une voix suppliante - "Et qu'il se contente du nombre de pièces d'or que j'ai apportées cette fois". "Tu dois apporter cinquante-deux pièces d'or" - répéta le Maguid - "Et pas moins que cela".

Le villageois leva ses deux mains vers le haut dans un geste de désespoir, et s'écria vers sa femme : "Viens, partons d'ici, et Hachem nous aidera même sans le Maguid !". À ce moment-là, les yeux de Rabbi Israël s'illuminèrent, et il s'écria vers eux d'une voix confiante : "Allez en paix dans votre maison, car votre délivrance est proche de venir d'en haut". Il ne se passa pas beaucoup de jours - et les paroles du tsaddik s'accomplirent pleinement, car grande est la force de la confiance en Hachem, qui jaillit des profondeurs du cœur...