Prière : Lorsqu'un homme se met en colère, toutes sortes de Géhenne le dominent, et même la Chekhina ne se tient pas face à lui

PRIÈRE N° 680

Pour mériter de ne pas perdre la lumière de la Chekhina et l'âme divine, de préserver la pureté des huiles saintes et le rayonnement du visage, de surmonter la colère et de ne pas se mettre en colère, même en pensée.

« Il déchire son âme dans sa colère ; la terre sera-t-elle abandonnée à cause de toi ? »

Car par chaque colère, nous perdons la Chekhina et l'âme divine, et alors la Chekhina dit : « Lui et Moi ne pouvons résider ensemble ». S'il Te plaît Hachem, fais-moi mériter de ne pas perdre la sainte Chekhina pour une pensée de colère, car alors toutes sortes de Géhenne dominent l'homme, car tous les sangs bouillonnent, et il est alors possible de tomber dans d'autres fautes graves et terribles. S'il Te plaît Hachem, « délivre-moi de la main du méchant, de la paume de l'injuste et de l'oppresseur », qu'il ne déchire pas nos âmes, et qu'il ne gâte pas nos visages purs et limpides, et que nous méritions la Menorah pure, limpide et raffinée, nous et tout Ton peuple la Maison d'Israël. Car par la colère, l'homme perd les sept branches de la Menorah, à l'instar des Grecs qui ont impurifié toutes les huiles. S'il Te plaît Hachem, fais-nous mériter de ne plus jamais impurifier les huiles du Temple par la colère, et que nous gardions toujours la pureté des huiles et la pureté du visage, que nous ayons toujours un visage limpide et pur. Et si, à Dieu ne plaise, la colère nous vient, que nous la surmontions immédiatement et l'effacions de nous. S'il Te plaît Hachem, fais-nous mériter d'éradiquer toujours la colère de nous, et que nous n'échouions plus jamais dans la colère, même pas une pensée de colère, mais que nous nous freinions et gardions le silence toujours, et que nous parlions toujours avec douceur même si l'on me met en colère, je ne me mettrai plus jamais en colère, à jamais.

La « patience » (longanimité) est un travail de chaque instant, et particulièrement lorsqu'arrive une étape où quelqu'un m'importune et qu'il m'est difficile de faire face. Alors Rabbénou nous a révélé que lorsqu'il est arrivé en Terre d'Israël, il a mérité le plus haut degré de patience, au point que Rabbénou s'est exprimé en disant que même si on lui infligeait les plus grandes souffrances, Rabbénou ne tiendrait aucune rigueur, et ne ferait que déverser sur lui tout le bien. Les Tsaddikim, qui sont nos guides et de qui nous buvons l'eau du puits pour la vie, nous enseignent la notion de concession, et d'apprendre à influencer positivement même lorsqu'on m'importune et qu'on m'a causé des choses inestimables. Comme Joseph le Tsaddik : même après que ses frères l'ont vendu, Joseph n'a fait que donner et se soucier de ses frères, il ne s'est pas vengé et n'a pas gardé rancune. Les Tsaddikim accomplissent tout le temps le verset « et ce fut l'inverse » (Vena'hafoch hou), ils se transforment à l'opposé du monde, et ne font qu'offrir et donner même lorsqu'on leur rend le mal pour le bien. Ils renforcent la miséricorde autant que possible. Puissions-nous mériter d'apprendre et de marcher dans leurs saintes voies, et de nous inclure en eux parfaitement.

PRIÈRE N° 645

Pour mériter la patience et ne tenir rigueur à personne au monde, mais seulement lui rendre tout le bien du monde, et apprendre de la voie des Tsaddikim qui ne se vengent ni ne gardent rancune jamais, et que nous méritions de changer notre nature d'un extrême à l'autre.

POUR LA PATIENCE

Maître du monde, Tout-Puissant, fais-moi mériter la patience, et que je ne tienne rigueur à aucun homme jamais, même s'il me cause tous les malheurs et toutes les souffrances du monde. Comme il est écrit dans les Lois des Téfilines 5, article 17, que Rabbénou a dit que lorsqu'il est arrivé en Terre d'Israël, il a mérité une telle patience que même si on lui faisait toutes les souffrances du monde, il ne tiendrait aucune rigueur ; au contraire, il lui ferait tout le bien du monde et déverserait sur lui une abondance infinie, pour lui, sa descendance et la descendance de sa descendance à jamais. Car les Tsaddikim se comportent à l'inverse du commun du peuple, ils ne se vengent pas et ne gardent pas rancune, comme il est écrit : « Tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas rancune aux enfants de ton peuple », et ils ne tiennent jamais rigueur. Comme Joseph le Tsaddik qui, après qu'on lui a fait toutes les souffrances du monde, n'a tenu aucune rigueur, ne s'est pas mis en colère et ne leur a pas gardé rancune, à Dieu ne plaise ; au contraire, il les a nourris, abreuvés et vêtus. Car les Tsaddikim sont dans l'aspect de « Pourim », dans l'aspect de « et ce fut l'inverse », l'opposé total de tout le peuple. Ainsi, puissions-nous mériter nous aussi de ne jamais tenir rigueur, et de changer notre mauvaise nature d'un extrême à l'autre, et nous ne tiendrons jamais rigueur, mais nous nous renforcerons seulement dans l'attribut de miséricorde à l'infini.

Tout homme dans la vie a des montées et des descentes. Seulement, au moment de la descente, l'homme doit se souvenir de la lumière et de la joie qu'il avait au moment où il était dans la « grandeur d'esprit » (Mochin deGadlut). Car au moment où l'homme tombe, il ne lui reste qu'une trace (sentiment) de l'endroit précédent où il se trouvait, et c'est pourquoi il risque d'échouer dans la colère, car cet endroit bas où l'homme est descendu contient de la colère et du courroux. Et lorsqu'un homme surmonte la colère, il mérite d'entrer directement au Jardin d'Éden sans jugement, et il mérite aussi des fils et des filles, et ils seront « ceux qui embrassent les bras du monde ». Et être sauvé de la colère ne se fait que par des chants, des louanges et des remerciements à Hachem. Car au sein du point de colère qu'il y a dans l'homme, dans l'intériorité de son cœur, arrive une rigueur envers Hachem, à Dieu ne plaise : « Pourquoi cela m'arrive-t-il ? Et pourquoi cela passe-t-il sur moi ? ». Mais lorsqu'un homme se renforce par le chant et la danse, qu'il chante et loue Hachem, qu'Il soit béni, il voit combien de bonté Hachem fait avec lui à chaque instant, et il dévoile la gloire d'Hachem dans tous les mondes. Alors la joie et la force s'étendront sur lui pour surmonter la « petitesse d'esprit » (Mochin deKatnut) où nous tombons parfois, et nous mériterons aussi de surmonter toutes les colères qui y résident.

PRIÈRE N° 620

Pour mériter d'être sauvé de la colère qui vient de la « petitesse d'esprit », mériter d'entrer au Jardin d'Éden sans jugement, toujours chanter et danser, et que le Nom d'Hachem se dévoile dans le monde.

PRIÈRE CONTRE LA COLÈRE

Maître du monde, Tout-Puissant, à l'heure où je tombe dans la séfira de Malchout du monde de l'Assiya, sauve-moi, je T'en prie, de la colère qui vient de la « petitesse d'esprit ». À l'heure où l'homme tombe dans la Malchout de l'Assiya, qui est tout en bas, là où se trouvent toute la colère et le courroux qui viennent de la « petitesse d'esprit », à cause desquels on tombe dans la colère. Car en étant sauvé de la colère, on mérite d'entrer directement au Jardin d'Éden sans aucun jugement, et l'on mérite par cela des fils et des filles « qui embrassent les bras du monde ». S'il Te plaît Hachem, fais-moi mériter de savoir que « le pouvoir » (700) est devant Toi (190), « la force (83) est dans Ta main (36) et la puissance (222) dans Ta droite » (132) = 1357. Car il est impossible d'être sauvé de la colère si ce n'est par des chants et des danses, des poèmes et des louanges, comme il est dit : « Je chanterai (248) par des louanges (372) pour entrer (180) dans (9) les portes » (548) = 1357, « Et je me réjouirai (354) et j'exulterai (202) en Toi (22), je chanterai (253) Ton Nom (360) Très-Haut » (166) = 1357. Et par cela Tu dévoileras « la Grandeur (48), la Puissance (222), la Tiféret (1087) = 1357 et le Netsa'h », et aussi « dans la joie Ton Nom sera glorifié ».

Nos Sages, de mémoire bénie, ont parlé très sévèrement de la colère, comme mentionné plus haut : la colère écarte la Chekhina de l'homme, et au moment de la colère, le feu de la Géhenne domine l'homme, et même la Chekhina ne se tient pas face à lui. Cela est considéré comme s'il pratiquait l'idolâtrie, ce qui est l'une des fautes les plus graves de la Torah. La colère fait que l'homme est jugé par des jugements sévères et des souffrances terribles, cela cause la pauvreté et la difficulté dans la subsistance, et il reste démuni de tout. Mais lorsqu'un homme mérite de surmonter la colère, il mérite une richesse extraordinaire, et tout le monde se tient à ses côtés. Comme le dit le Gaon de Vilna : « À chaque instant où l'homme muselle sa bouche, aucun ange ni aucune créature ne peut se tenir [face à la récompense] ». Car dans ces moments de surpassement, il change la nature, et on déverse sur lui une richesse de sainteté. Rabbi Na'hman explique que lorsqu'on veut déverser de l'argent sur l'homme, il y a immédiatement une accusation contre l'homme : « Qui a dit qu'il le mérite ? ». Alors on envoie à l'homme une épreuve de colère, pour voir s'il y résistera. Et lorsqu'il mérite de résister à l'épreuve, on déverse immédiatement sur lui la richesse ; mais si, à Dieu ne plaise, il échoue, il perd les cadeaux que l'on voulait lui donner.

PRIÈRE N° 619

Pour mériter d'être sauvé de la colère, car il n'y a pas de faute plus grande que celle-ci, et l'homme est jugé par des jugements sévères, écarte la Chekhina et perd l'abondance de la richesse.

PRIÈRE POUR ÊTRE SAUVÉ DE LA COLÈRE

Maître du monde, Tout-Puissant, Toi à qui aucun dessein n'est caché, fais-moi mériter d'être sauvé de la colère, et que je ne me mette jamais en colère. Car il n'y a pas pour Toi de faute au monde plus grave que la colère, comme il est écrit : « Quiconque se met en colère, toutes sortes de Géhenne le dominent et c'est comme s'il pratiquait l'idolâtrie ». Et Hachem ne lui pardonnera jamais, et il devra rendre des comptes pour chaque colère. Comme il est dit : « Il déchire son âme dans sa colère ; la terre sera-t-elle abandonnée à cause de toi ? », ce qui cause le départ de la Chekhina du monde ; la Chekhina fuit le monde, et il n'a plus de relèvement à jamais. Il est jugé par des jugements sévères et des souffrances terribles. Et Rabbénou dit dans la Torah 69 qu'il perd toute son abondance et toute sa richesse, et reste nu et démuni de tout. Et tout cela parce que le chef de famille a échoué dans la colère.

La colère est une ouverture par laquelle l'homme peut tomber dans des fautes graves. Et lorsqu'un homme mérite de se renforcer et de surmonter cette épreuve difficile, il mérite aussi la « préservation des yeux » (Chmirat énaïm), car c'est une chose qui dépend de l'autre. Lorsqu'on ne se met pas en colère, on mérite la préservation des yeux, et aussi lorsqu'on préserve ses yeux, on mérite de surmonter la colère. Comme on le raconte au sujet de Rabbi Matya ben 'Harach, qui a résisté à l'épreuve de la préservation des yeux, au point qu'il a demandé à son élève de lui apporter des broches chauffées à blanc et les a plantées dans ses yeux : l'essentiel étant de préserver les yeux. Et Rabbi Na'hman écrit dans le Likouté Moharan que l'homme qui préserve ses yeux mérite de voir des choses supérieures, car l'un dépend de l'autre. Car lorsqu'un homme ouvre les yeux et voit des choses interdites, il connecte les deux anges qui ne sont pas du côté de la Sainteté, appelés « Andralomoussia » (Chaos) ; et c'est un nom qui se divise en deux « Andrala – Moussia ». Et lorsqu'un homme échoue avec ses yeux, ils se connectent l'un à l'autre, et il y a des pogroms dans le monde, à Dieu ne plaise. Et lorsqu'un homme se renforce dans la préservation des yeux, il mérite aussi de surmonter la colère et d'adoucir les jugements dans le monde.

PRIÈRE N° 531

Pour mériter d'être sauvé de la colère et ne jamais me mettre en colère, et pour la préservation des yeux, et ainsi je ne me mettrai jamais en colère.

Maître du monde, Tout-Puissant, fais-moi mériter d'être sauvé de la colère, et que je ne me mette jamais en colère pour rien, et même pour une chose pour laquelle il me semblerait justifié de me mettre en colère, à Dieu ne plaise, je ne me mettrai plus jamais en colère, et je n'échouerai jamais dans la colère. J'apprendrai de « 'Houchim fils de Dan », qui a tranché la tête d'Ésaü et n'a pas laissé Jacob, le grand-père, gésir dans le déshonneur. Et alors, si l'on ne se met pas en colère, on mérite de mettre des broches chauffées à blanc dans les yeux, comme Matya ben 'Harach, qui bien qu'habitant à Rome, a mérité là-bas de recevoir l'inspiration de mettre des broches chauffées à blanc dans les yeux. L'essentiel est de ne pas regarder de vision interdite, car le Roi David dit dans le Psaume 119 : « Détourne (Ha'avér) mes yeux de voir la vanité », et il faut le dire et le lire avec un « Vav » et non avec un « Beth », c'est-à-dire lire « Aveugle (Ha'avér) mes yeux de voir la vanité » : je préfère que Tu m'aveugles les yeux plutôt que de rester avec les yeux ouverts, à Dieu ne plaise, et de regarder des visions interdites, à Dieu ne plaise. Et alors, quand on n'échoue pas dans des visions interdites, on ne se met jamais en colère.

Le travail de l'homme, par le fait qu'il prie et étudie sur le...