Le secret de la sérénité d'esprit de Pourim : de la lumière du tsaddik à la joie de sainteté
Cours n° 84 | *Samedi soir 14 Adar II 5757 (Nuit de Pourim des villes non fortifiées) cours pour les jeunes de la 'Havoura.*
Un article approfondi sur l'essence intérieure de la fête de Pourim. Comment les mitsvot de la fête, la joie et les danses sont destinées à nous transformer de receveurs en donneurs, à attirer sur nous l'intellect et la connaissance, et à nous amener au sommet de la sérénité d'esprit de toute l'année.
La mitsva de l'envoi de mets l'un à l'autre à Pourim recèle un secret immense. Les portions de Pourim sont à l'image de la manne qui est descendue dans le désert. Tout ce que l'on mange à Pourim est un aspect de la manne, car la consommation à Pourim est une consommation de sainteté, et toute l'abondance provient du véritable tsaddik.
Le but de l'envoi de mets est d'illuminer la lumière du tsaddik de l'un à l'autre. Dans chaque génération, il y a un tsaddik qui est l'aspect de Mardochée, qui nous sauve de l'écorce d'Haman et d'Amalek. Lorsque nous envoyons des mets l'un à l'autre, nous transmettons la lumière du tsaddik plus loin. Il y a des personnes qui sont éloignées du tsaddik et qui ne reçoivent pas de lui la lumière de la vie, c'est pourquoi chacun doit éclairer son ami avec la lumière qu'il reçoit lui-même. Ainsi, petit à petit, tous recevront le souffle de vie du tsaddik, jusqu'à ce qu'à Pourim, la lumière du tsaddik brille d'un éclat merveilleux sans pareil dans toute l'année.
Le secret de la charité : se transformer de receveur en donneur
Après l'envoi de mets, nous accomplissons la mitsva des dons aux pauvres. Le but de cette mitsva est de créer un attachement entre tous, car chacun possède un point du véritable tsaddik. Plus un homme multiplie les dons de charité, plus il est capable de recevoir l'esprit du tsaddik.
Le tsaddik est nommé d'après la charité, car il constitue un canal d'abondance pour le monde entier. Le tsaddik fait grâce et donne, il ne prend rien pour lui-même, mais descend dans le monde uniquement pour prodiguer à tous. Comme il est rapporté dans le livre "Assara Maamarot", Moïse n'a jamais rien reçu gratuitement. Même pour les trois mois où il a été allaité par sa mère, il l'a payée, car au début c'était pour elle un sauvetage de vie, mais par la suite il a veillé à ce qu'elle soit payée pour chaque allaitement.
La nature de l'homme est d'être un receveur ; il exige tous les plaisirs pour lui-même. Mais par le don de la charité, l'homme se transforme de receveur en donneur. Ce n'est que lorsque l'homme devient un donneur qu'il se crée un récipient pour recevoir la force du tsaddik, qui n'a aucun intérêt personnel ni aucune intention pour lui-même.
Joie de sainteté face au feu étranger
L'essence de Pourim est "joie, festin et jour de fête". Cependant, il faut distinguer entre les types de joie. Rabbi Na'hman de Breslev explique (Likoutey Moharane, Torah 41) qu'un homme peut danser et s'enthousiasmer, mais cela peut être un enthousiasme de "feu étranger", semblable à la faute de Nadav et Avihou.
La véritable joie de Pourim est un enthousiasme de sainteté. À Pourim, nous devons ressentir la sainteté à l'intérieur de la joie. Celui qui danse par l'enthousiasme du mauvais penchant, en pensant que Pourim est un temps de relâchement et de débordement, c'est un feu étranger qui attire sur lui des jugements, à Dieu ne plaise.
En revanche, une danse de sainteté adoucit tous les jugements du monde. Les forces extérieures s'agrippent aux pieds, comme il est écrit :
"Ses pieds descendent vers la mort" (Proverbes 5, 5)
C'est pourquoi, lorsqu'un homme danse, il doit avoir l'intention d'attirer sur lui la sainteté et la pureté, et par cela il soumet les forces extérieures et mérite que ses danses soient considérées comme "un sacrifice d'une odeur agréable à Hachem".
Avec la mélodie sur la harpe : danser avec intelligence
Le Roi David dit :
"Sur l'instrument à dix cordes et sur le luth, avec la mélodie sur la harpe" (Psaumes 92, 4)
La danse et le chant doivent être accompagnés de logique, d'intelligence et de connaissance. Il est impossible de danser simplement ainsi, sans intelligence. L'homme doit voir l'intellect qui se trouve en chaque chose, comme l'explique notre Maître dans la Torah 1, que l'intellect est une grande lumière qui éclaire l'homme dans toutes ses voies.
Par la danse et le chant issus de la connaissance, on attire un intellect immense. Notre Maître dit (Torah 64) que chaque sagesse possède un chant particulier, et que toutes les intelligences proviennent des mélodies. Plus un homme joue de la musique et chante dans la sainteté, plus il peut attirer sur lui de l'intellect et de la connaissance, jusqu'à ce qu'il mérite de voir des miracles chaque jour et de proclamer :
"Rendez grâce à Hachem, invoquez Son nom, faites connaître parmi les peuples Ses hauts faits" (Psaumes 105, 1)
Le sommet de la sérénité d'esprit de toute l'année
Au cours de l'année, l'homme risque d'être "ivre" de choses négatives : ivre d'hérésie, de querelles, de médisance ou d'orgueil. L'ivresse de Pourim vient faire exactement le contraire – nous sortir de toutes les ivresses invalides de l'année.
Lorsqu'un homme boit à Pourim dans la sainteté, il atteint le sommet de la sérénité d'esprit. Il n'y a pas de plus grande sérénité d'esprit que celle que nous méritons à Pourim. C'est une sérénité d'esprit qu'il est difficile d'atteindre même à Yom Kippour. À Yom Kippour, nous sommes assis, cloués à notre place à la synagogue, mais à Pourim, c'est précisément à travers le chant, les danses et la boisson que se révèle la véritable et profonde sérénité d'esprit de l'homme.
C'était le secret de Mardochée le Juif. Le méchant Haman menaçait de détruire et de tuer, mais Mardochée "ne se levait ni ne tremblait devant lui". Il se tenait dans une sérénité d'esprit absolue face à toutes les menaces. Moharnat explique (Lois des Émissaires) que Mardochée a mérité cette immense sérénité d'esprit par le mérite de son labeur dans la Torah. Les six vêtements avec lesquels Mardochée est sorti :
"En vêtement royal de pourpre violette et de blanc, avec une grande couronne d'or, et un manteau de byssus et de pourpre rouge" (Esther 8, 15)
symbolisent les six ordres de la Michna que Mardochée a étudiés avec une profondeur merveilleuse, à l'endroit et à l'envers, jusqu'à ce qu'il mérite d'être le décisionnaire de la génération et de "rechercher le bien de son peuple".
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