Le secret du labeur dans la Torah : l'annulation du désir d'argent et la construction du Temple

Cours n° 48 | Samedi soir, Parachat Mikets, 1er Tévet, 'Hanouka 5756 Rabbi Na'hman de Breslev enseigne que la seule façon d'annuler le désir d'argent et d'atteindre une foi parfaite est par le labeur et l'effort dans l'étude de la Guémara. En brisant les écorces (Klipot) et en approfondissant l'intellect dans les Sougyot (sujets talmudiques), l'homme construit son esprit, soumet les mauvais traits de caractère, et a le mérite de construire le Temple spirituel qui amènera la Délivrance complète. La coutume de Rabbi Avraham, fils de Rabbi Na'hman, était de veiller à manger un Kazaït (volume d'une olive) de pain simple, et non un morceau de gâteau, même si selon la Halakha cela est permis. La raison en est que l'os du Louz – l'os à partir duquel l'homme ressuscitera lors de la résurrection des morts – ne se nourrit pas de gâteaux et de choses savoureuses. Il n'est prêt à recevoir sa vitalité que de ce Kazaït de pain qu'une personne mange sans aucun désir ni plaisir matériel, mais plutôt dans la difficulté et la souffrance. C'est précisément de cette nourriture, dépourvue de tout plaisir, que l'os tire sa vitalité, et c'est par cela que l'homme se lèvera lors de la résurrection des morts. Tout est à l'opposé de ce que l'homme pense ; peut-être qu'en mangeant un gâteau tu as accompli ton obligation pour la Mitsva, mais l'obligation envers l'os et la résurrection des morts, tu ne l'as pas accomplie. Le désir d'argent – l'idolâtrie de notre époque Le désir d'argent qui brûle en l'homme montre simplement qu'il ne croit pas en Hachem. Une personne qui veut voyager à Jérusalem et compte sur le fait que quelqu'un lui donnera de l'argent ou des dîmes (Maasserot), montre qu'elle n'a pas de véritable foi. Le Rav Dov Yaffe, le Machguia'h de Kfar 'Hassidim, a dit un jour lors d'un sermon contre le désir d'argent des paroles qui sont restées profondément gravées : "Si un homme a une parnassa (subsistance) régulière et que son salaire est assuré, qu'il sache qu'il a perdu le lien avec Hachem". Les Tsadikim prient et supplient pour ne pas avoir une parnassa (subsistance) régulière. Lorsqu'une personne a un salaire fixe ou un père riche, et qu'elle sait se débrouiller seule, elle risque de se demander : "Pourquoi ai-je besoin de Hachem ?". Elle va aux champs une fois par jour, respire un peu d'air frais et revient, mais au fond d'elle-même, elle pense qu'elle est intelligente et qu'elle s'en sort toute seule. Dès l'instant où un homme est plongé dans le désir d'argent, qu'il attend de l'argent et croit que l'argent le rendra heureux – il croit en réalité en une idole. La Guémara dans le traité Chevouot parle de la mère de Mikha, qui avait juré de consacrer de l'argent à Hachem, mais en a fait une idole : "Sa mère dit : J'avais consacré cet argent à Hachem de ma main, pour mon fils, afin d'en faire une image taillée et une idole en fonte" (Juges 17:3) Selon l'une des opinions dans la Guémara, elle avait vraiment l'intention de l'offrir à Hachem, mais elle pensait que l'idole était l'émissaire de Hachem. De même, les gens pensent que l'argent est l'émissaire de Hachem, tout comme ils pensent que le médecin est l'émissaire. Cependant, le Ramban dans la Parachat Be'houkotaï demande : "Que font les médecins dans la maison de ceux qui accomplissent la volonté de Hachem ?". Une personne qui croit vraiment sait que Hachem est Celui qui nourrit et pourvoit, et qu'il n'y a besoin d'aucun effort (Hichtadlout) particulier pour l'argent. Hachem lui enverra toujours ce dont il a besoin. Mais lorsqu'un homme pense "Ma force et la puissance de ma main m'ont acquis ces richesses", il perd la foi. Les jours du Machia'h et l'annulation du commerce La lumière de 'Hanouka, "La lampe de la terre a brillé de Sa gloire", a pour but d'annuler le désir d'argent. Lorsque le Machia'h viendra, il n'y aura plus de commerce dans le monde. Les gens ne chercheront plus l'argent, ils ne voudront que Hachem. Celui qui ne pourra pas étudier la Torah, le Machia'h lui dira d'aller ouvrir une menuiserie, une cordonnerie ou un magasin de légumes. Les gens travailleront et produiront, et il y aura un comité qui distribuera les produits dans les maisons – à l'un des légumes, à l'autre de la viande, et à un autre une chaise. Pour mériter un esprit capable de comprendre la Torah, il faut briser une infinité d'écorces (Klipot). Celui qui est prêt à affronter et à briser les écorces tout en étudiant la Guémara – qu'il est bon et agréable. Mais celui qui n'en est pas capable devra s'occuper d'un métier. Lorsque le Machia'h viendra, il n'y aura pas le choix, et les gens devront tout simplement commencer à étudier la Guémara véritablement. Se faire mourir dans la tente de la Torah Notre Maître explique dans la Torah 3 (Likoutey Moharan) que tout commence par l'étude de la Guémara. Hachem éclaire dans tous les mondes d'ABiYA (Atsilout, Bria, Yetsira, Assiya) à travers la sagesse de ce monde spécifique. Nous nous trouvons actuellement dans le monde de l'Action (Assiya), et la sagesse par laquelle Hachem éclaire dans ce monde, par laquelle tous doivent faire Téchouva, est l'étude de la Guémara. "Étudier la Torah orale la nuit, c'est-à-dire la Guémara, qui est l'aspect de la nuit... et par cela, on soumet la Lilite" Pour parvenir à la réparation de l'Alliance (Tikoun HaBrit) et briser tous les désirs, explique notre Maître dans la Torah 101, il est obligatoire d'étudier en profondeur et de se fatiguer dans la Torah. Où se fatigue-t-on ? Dans la Guémara. Dans les livres de 'Hassidout ou dans le Likoutey Halakhot, on peut lire de nombreuses heures d'affilée, mais dans la Guémara, il faut se fatiguer, briser des écrans et des écorces jusqu'à comprendre une seule ligne, et faire des déductions d'une ligne à l'autre. "La Torah ne se maintient que chez celui qui se fait mourir pour elle" – cela a été dit précisément au sujet de l'étude de la Guémara, où l'on doit véritablement mourir, et alors meurent tous les mauvais traits de caractère et tous les désirs. Une personne doit ressentir de véritables souffrances de mort pour étudier la Guémara, et en se faisant mourir pour la Torah avec profondeur et force, elle est appelée "Homme" et a le mérite d'avoir des "Anpine Nehirine" (un visage lumineux). Un esprit rapide et vif : c'est ainsi que l'on construit le Temple Dans la deuxième partie, Torah 72, notre Maître révèle qu'il est impossible d'atteindre une humilité et une soumission véritables – qui constituent toute la vitalité du Monde Futur – si ce n'est par un "esprit rapide et vif". Un tel esprit ne s'acquiert que par l'étude de la Guémara, lorsque l'on essaie de relier les sujets, de connecter les lignes, de comprendre les contradictions entre Rachi, les Tossafot, le Ramban et le Rachba, et de résoudre vingt contradictions dans une seule Sougya. Celui qui s'occupe d'agrandir son esprit et sa conscience par l'étude approfondie, s'occupe véritablement de la construction du Temple. L'œuvre de la construction du Temple dépend de l'esprit de chacun. Lorsqu'un homme s'approfondit, connecte les Sougyot, et sent que les veines de son cerveau sont sur le point d'exploser sous l'effort – soudain, son esprit et sa conscience s'ouvrent, et il commence à comprendre les Richonim. Grâce à dix personnes de ce genre qui agrandiront leur esprit, nous verrons soudain le Temple descendre du Ciel dans un feu, et nous aurons le mérite de la Délivrance et de la véritable grandeur, qui est l'humilité. Le testament de Moharnat : ne pas faire de l'accessoire l'essentiel Au début des lettres de Rabbi Natan (Alim LiTeroufa), nous voyons son cri pour l'étude de la Guémara. Rabbi Natan supplie son fils et ses élèves : "Je te demande d'étudier chaque jour un cours de Guémara et de décisionnaires (Poskim)". Notre Maître soutenait qu'un homme doit connaître les quatre parties du Choul'han Aroukh. Il est interdit à une personne de prendre d'autres études, aussi importantes soient-elles, et d'en faire l'essentiel tout en négligeant l'étude de la Guémara. Celui qui laisse la Guémara de côté et met l'accent uniquement sur d'autres études, fait de l'accessoire l'essentiel. À l'époque de la terrible controverse qui a commencé en l'année 5565 contre les 'Hassidim de Breslev, de sévères excommunications ont été prononcées. Rabbi Natan écrit à propos de ces opposants qui méprisaient l'étude de la Guémara : "Ceux-là sont appelés des hommes vauriens et se donnent le nom de 'Hassidim". Dans une lettre à David Tsvi (lettre 366), Rabbi Natan supplie : "Et je te demande de t'habituer à étudier davantage chaque jour... et l'essentiel est que tu veilles à étudier le Talmud et les décisionnaires chaque jour, ainsi que le 'Houmach avec le commentaire de Rachi". Chacun doit prendre sur lui un programme d'étude régulier : terminer chaque semaine la Paracha de la semaine (deux fois le texte et une fois la traduction avec Rachi), étudier chaque jour un chapitre des Prophètes et un chapitre des Hagiographes, étudier dans les livres de notre Maître, et l'essentiel – multiplier l'étude du Talmud. Puissions-nous avoir le mérite de raviver l'âme de Rabbi Natan, d'étudier la Guémara véritablement, et d'être purifiés du désir d'argent. Ainsi, la lumière de 'Hanouka éclairera le monde entier, chacun allumera les bougies et ramènera le monde entier à la Téchouva, et nous aurons le mérite de la Délivrance complète rapidement de nos jours, Amen. Cours n° 48