Parachat Devarim - Le secret de la réprimande, la profondeur de la Hitbodedout et la participation à la peine de la Chekhina

"Voici les paroles que Moïse adressa à tout Israël, de l'autre côté du Jourdain, dans le désert, dans la Arava, vis-à-vis de Souf, entre Paran, Tofel, Lavan, 'Hatsérot et Di Zahav."

Le secret de la réprimande par allusion et l'adoucissement des rigueurs

"Et Di Zahav", dit Rachi, c'est la faute du Veau d'or. Lorsque Moché Rabbeinou réprimande Israël pour les fautes les plus terribles et les plus graves, il ne parle que par allusions. Et c'est difficile à comprendre : Moché aurait pu le dire explicitement, pourquoi Moché devait-il parler par allusions ?

Le Komarno explique que Moché Rabbeinou craignait d'éveiller des rigueurs sur Israël, car il est interdit de faire des réprimandes directes. En effet, lorsque nous faisons une réprimande, la personne devient alors "mezid" (fautif intentionnel). Jusqu'à présent, il a fauté, il n'a pas fait attention, il ne savait pas ce qui se passait avec lui, il a oublié sa faute, il est "chogeg" (fautif par inadvertance). Mais si l'on réprimande une personne, qu'on lui rappelle sa faute et qu'elle ne s'éveille pas, alors elle devient "mezid". Ainsi, Moché craignait qu'Israël ne ressente pas d'amertume et ne fasse pas techouva correctement, c'est pourquoi il a eu peur de dire des réprimandes explicitement et n'a fait des reproches que par allusions.

Moché y a gagné deux choses : premièrement, si quelqu'un ne s'éveille pas des allusions, ne se souvient pas qu'il a fauté, ne s'éveille pas à la techouva, ne comprend pas l'allusion, alors il n'y aura aucun jugement sur lui (il reste dans la catégorie de "chogeg"). Le deuxième gain était pour ceux qui étudient la Torah avec profondeur et concentration, car la règle est que par l'étude de la Torah avec profondeur et concentration, les rigueurs sont adoucies.

C'est à eux que Moché a parlé par allusions, afin qu'ici aussi ils méritent l'adoucissement des rigueurs par l'approfondissement et la contemplation de chaque mot qu'il a prononcé. Car un homme qui s'approfondit et contemple les allusions du tsaddik, dans chaque mot, pour comprendre l'intention du tsaddik, cela seul adoucit la rigueur pour lui et c'est en soi sa techouva, et par conséquent, il méritera de s'éveiller et de réparer ses fautes.

La voie pour amener le Machia'h : Hitbodedout et annulation de l'ego

Amener le Machia'h - dit Rabbi Natan, c'est s'asseoir par terre, pleurer et porter le deuil de la destruction. Et sur quoi porte-t-on le deuil ? Sur mes propres transgressions, croire que c'est moi qui détruis le Temple, seulement moi et personne d'autre que moi. Quand je ne garde pas mes yeux, je détruis Jérusalem et je provoque un esprit d'impureté à Jérusalem. Et c'est par le fait qu'un homme fait hitbodedout, s'annule, examine ses actes et s'attribue la responsabilité de la destruction, que c'est seulement ainsi que viendra la Délivrance !

Qu'est-ce que la hitbodedout ? La hitbodedout, c'est une seule chose : atteindre l'annulation (bitoul), savoir que je suis un zéro et un néant, et qu'il n'y ait en moi aucune fierté ni aucune consistance. Car l'homme pense toute la journée : je suis le plus intelligent, je suis le plus perspicace, le plus prospère, le plus instruit. 24 heures sur 24, il a des pensées d'orgueil sur lui-même, et il a des preuves de cela. Qu'il est le plus prospère, le plus chanceux et le plus perspicace. Sa tête travaille toute la journée. Car le cerveau est infini. Si nous ouvrions le cerveau, nous verrions un million de pensées par seconde : "Je suis le plus perspicace, le plus intelligent, le plus prospère...".

La hitbodedout, c'est très simple : c'est commencer pendant une heure entière à arrêter le flux des pensées. Il faut se calmer un peu, tu n'es pas le plus, le plus, le plus... Il y a d'autres personnes intelligentes dans le monde, il y a d'autres personnes qui réussissent dans le monde, il y a d'autres personnes qui comprennent dans le monde. Ton âme est malheureuse, elle ne peut pas retourner à sa racine. Elle veut être "néant", l'âme est divine, elle ne veut pas entendre ces illusions. Donne-lui du repos une heure par jour !

Et l'essentiel de la hitbodedout, dit le Rabbi [Rabbi Na'hman], c'est la nuit.

"Car c'est alors l'essentiel de la perfection de la hitbodedout, car c'est précisément à ce moment-là que l'on peut atteindre cet état d'annulation (bitoul) susmentionné" (Likoutey Moharan 52).

Et pour cela précisément, on a besoin de la nuit, du silence, quand personne ne pense vraiment à comment obtenir des dollars et comment courir à la banque, etc. À l'heure où tout le monde dort, assoupi, alors assieds-toi, fais hitbodedout et travaille sur l'humilité. Et seule une telle hitbodedout annule tous les décrets et toutes les rigueurs.

Et si, à Dieu ne plaise, on voit un décret pendant l'heure de la hitbodedout, c'est le signe que je n'ai pas fait hitbodedout correctement. J'ai fait hitbodedout pour être Moché Rabbeinou, j'ai fait hitbodedout pour voir le prophète Élie, pour amener le Machia'h. Ce sont toutes de merveilleuses requêtes, mais ce n'est pas le but de la hitbodedout. En vérité, lorsqu'un homme fait hitbodedout, s'assoit par terre et sait : à chaque instant je me trompe, chacune de mes pensées, chacune de mes critiques, chacun de mes jugements, et chacun de mes regards, tout n'est qu'erreur. Alors immédiatement viendra la Délivrance complète, rapidement et de nos jours.

Ressentir la peine de la Chekhina et la détresse de la collectivité

"La peine de la Chekhina" – un homme est venu consoler une veuve, et elle avait beaucoup de fils, et pour chaque fils, il y avait de très nombreux malheurs, des souffrances et de terribles difficultés. Et il a commencé à consoler chaque enfant, chacun avec ses propres malheurs... jusqu'à ce qu'il arrive pour consoler la veuve. Alors la veuve lui a dit : chaque enfant a sa propre peine, mais moi, en plus de ma propre peine, je souffre de la peine de tous... Comment peut-on décrire la peine de cette veuve ! Cette veuve - c'est la Chekhina.

Ce qui se passe, c'est qu'on oublie complètement qu'il y a une Chekhina, on oublie qu'il y a la peine de la collectivité. Chacun avec ses peines, chacun avec ses souffrances, chacun avec ses difficultés... De véritables difficultés terribles ! Mais la plus grande peine est que nous sommes plongés dans notre peine personnelle, nous ne parvenons pas à nous éveiller, à nous élever et à atteindre la racine de toutes les choses où nous avons causé un dommage, dans la Cause des causes et la Raison des raisons, et là où nous avons échoué et séparé par nos fautes Hachem de la Chekhina.

En général, chacun est plongé dans ses propres malheurs, même s'il entend les malheurs d'un autre, il dit "oy oy", soupire un peu pour lui, l'aide un peu, le console, lui rend visite, puis retourne en lui-même. Mais à Ticha Béav, c'est un jour spécial où l'on parvient à s'élever et à verser une larme pour la collectivité. Ticha Béav est un jour tel que nos Sages ont réussi, par toutes les kinot (lamentations) et le deuil, avec toute la tradition de tous les grands d'Israël de toutes les générations, à insuffler dans le peuple d'Israël la "détresse de la collectivité", la détresse de la Chekhina, la véritable destruction, qui est la destruction de tout le peuple entier, et c'est de sortir de la détresse individuelle pour atteindre la détresse de la collectivité.

Et on raconte au sujet de Napoléon qu'il est arrivé à Ticha Béav dans une synagogue, et a vu tout un public assis, pleurant et portant le deuil. Il leur a demandé : pourquoi pleurez-vous ? Sur quoi pleurez-vous ? Ils lui ont dit : sur la destruction de notre Saint Temple. Il a demandé : quand a eu lieu la destruction ? Ils lui ont répondu : il y a deux mille ans. Il leur a dit : si c'est ainsi - je crois que vous serez délivrés, je crois que vous avez un avenir, je crois que vous avez une mission sainte dans le monde.

Car si vous êtes capables, un peuple entier, partout, dans toutes les synagogues, aux quatre coins du monde, de ne pas oublier ce qui s'est passé il y a deux mille ans, et de continuer à pleurer et à porter le deuil, et d'y penser, cela signifie que vous êtes connectés à vos racines, et que vous avez l'espoir d'atteindre le but, d'atteindre la reconstruction de votre Temple. Et par le fait que chacun s'assoit, pleure et porte le deuil, et se connecte à ses racines, à la Raison des raisons, à la Cause des causes, et participe à la détresse de la collectivité, à la détresse de la Chekhina, par cela il méritera de voir la Délivrance.

Comme il est écrit : "Quiconque porte le deuil de Jérusalem méritera de voir sa joie" (Taanit 30b).

Douceurs de la Torah : Le livre de la morale et le secret de la confession (Vidouy)

"Voici les paroles que Moïse adressa à tout Israël" (Deutéronome 1:1)

Tout le livre de Michné Torah (le livre de Devarim) semble à première vue superflu, à Dieu ne plaise – car toutes ses paroles sont une répétition de ce qui a déjà été dit dans les livres précédents. Or, ce livre, le livre de Devarim, n'est pas inférieur en valeur et en sainteté aux autres livres de la Torah, et c'est une loi tranchée : un rouleau de la Torah dans lequel il manque ou il y a une lettre en trop est invalide (passoul), car dans chaque lettre et chaque trait (tag) du rouleau de la Torah sont suggérés des monceaux de lois (Mena'hot 29a).

S'il en est ainsi, pourquoi le livre de Devarim vient-il, et qu'a-t-il de spécial ? Puisque, comme nous l'avons dit, il répète tout ce qui a été dit dans les livres précédents ? Mais – dit à ce sujet l'auteur du "Netivot HaMoussar" – le sujet du livre de Michné Torah est la réprimande. Car qu'est-ce que la réprimande ? – C'est le fait de rappeler à l'homme des choses connues du passé, afin qu'elles influencent positivement ses actions dans le présent et dans l'avenir. Et c'est là toute la doctrine du Moussar (morale) : répéter les choses qui ont déjà été apprises, et les amener au cœur, et tel est le livre de Michné Torah, qui est entièrement du Moussar.

Ce n'est pas pour rien que le "Yid HaKadoch de Pchiskha" étudiait chaque jour quelques versets du livre de "Michné Torah" – le 'Houmach Devarim – et disait que c'était comme un livre de Moussar pour lui, car c'est comme s'il entendait de la bouche de celui qui réprimande, Moché Rabbeinou, et non pas comme s'il lisait simplement dans un livre. Le saint Rav Rabbi Bounim de Pchiskha (que le souvenir du juste soit une bénédiction) a donné un conseil à un homme dont l'âme désire faire techouva : qu'il étudie toute l'année dans le livre de Devarim, et ainsi son cœur s'éveillera à la techouva. Et la chose est suggérée dans le mot "Eleh" (Voici) – qui sont les initiales de : Hachivenou Avinou Letoratecha (Ramène-nous, notre Père, à Ta Torah) (Bnei Tsion).

"Vous avez répondu et vous m'avez dit : Nous avons fauté envers Hachem" (Deutéronome 1:41)

Dans l'ordre du Vidouy (confession) de Yom Kippour, nous disons : "Pour la faute que nous avons commise devant Toi par la confession de la bouche (Vidouy pé)". Et la chose est étonnante : la confession est-elle une faute ? C'est pourtant le contraire qui est vrai, puisque la confession est l'une des étapes de la techouva ! Mais l'accent ici est mis sur les mots "par la confession de la bouche" – c'est-à-dire une confession qui n'est dite qu'avec la bouche alors que le cœur est loin de se confesser véritablement...

Nous avons trouvé ce principe dans notre paracha, la paracha Devarim, dans laquelle Moché dit à Israël : "Vous avez répondu et vous m'avez dit : Nous avons fauté envers Hachem... Et Hachem m'a dit : Dis-leur de ne pas monter et de ne pas combattre, car Je ne suis pas au milieu de vous". À ce sujet, la question se pose : pourquoi la techouva d'Israël n'a-t-elle pas été acceptée ? Pourquoi Hachem dit-Il "Je ne suis pas au milieu de vous" ? Pourtant, les enfants d'Israël ont confessé leur faute, comme il est écrit : "Vous m'avez dit : Nous avons fauté envers Hachem" – et c'est bien une confession claire.

Mais, disent nos Sages, la confession n'était que du bout des lèvres, car le verset ne dit pas : "Vous avez dit : Nous avons fauté envers Hachem". Le verset est précis et dit : "Vous m'avez dit, nous avons fauté envers Hachem" – seulement à moi - ce n'est qu'envers Moché Rabbeinou qu'ils ont confessé leur faute. Mais Hachem, qui connaît les pensées du cœur, sait que ce n'est pas une véritable confession venant du cœur, et s'ils s'étaient confessés de tout leur cœur – Il leur aurait certainement pardonné.

Histoires sur la Paracha : Miracles cachés et le défenseur d'Israël

"Et 'Hatsérot et Di Zahav...."

Après le décès du tsaddik Rabbi Chlomo HaCohen de Radomsk, un 'hassid est venu voir son fils, le remplaçant du tsaddik, et a raconté une histoire qui lui était arrivée avec son père : "Une fois, j'étais dans une grande détresse financière, et je suis venu devant ton père le tsaddik, et j'ai détaillé mes malheurs. Le tsaddik m'a demandé : de quoi tires-tu ta subsistance ? Je lui ai répondu que ma femme allait dans les cours (hatsérot) des seigneurs, et y vendait des légumes, etc., et c'est de cela que nous vivons. Le tsaddik m'a dit : il est écrit dans la Torah "et 'Hatsérot et Di Zahav" – c'est-à-dire que si l'on va dans les cours ('hatsérot), il y aura "assez d'or" (di zahav).

Je suis sorti de chez le tsaddik perplexe et m'interrogeant sur son intention, et voici le miracle – quelque temps plus tard, ma femme a trouvé entre les cours un paquet contenant trois cents pièces d'or. Avec cet argent, j'ai marié ma fille, j'ai payé mes dettes, et avec le reste, j'ai monté une affaire dont je tire ma subsistance jusqu'à aujourd'hui". Le fils lui a dit : "Mon saint père était un homme de merveilles, qui habillait ses miracles et ses prodiges dans des plaisanteries et des proverbes, afin que les gens ne remarquent pas le miracle".

"Éloigne-toi de la parole mensongère..."

Le tsaddik Rabbi Levi Yits'hak de Berditchev, qui n'est autre que le "défenseur d'Israël", revenait un jour à midi de la synagogue à Ticha Béav, après la prière de Cha'harit et la récitation des kinot. Et voici qu'il vit dans l'une des rues de la ville un homme d'Israël, assis sur le balcon de sa maison et mangeant pour son plaisir au vu et au su de tous.

Le tsaddik s'approcha de l'homme et lui dit en chuchotant : Reb Juif, il t'a certainement échappé, pour une raison quelconque, qu'aujourd'hui c'est Ticha Béav !

• Pas du tout – l'homme interrompit les paroles du Rabbi, tout en mâchant sa nourriture.
• Et peut-être ne sais-tu pas que Ticha Béav est un jour de jeûne par décret des anciens prophètes ? – demanda à nouveau Rabbi Levi Yits'hak.
• Déjà quand j'étais enfant, on m'a appris au "'Heder" que les derniers prophètes ont fixé un jeûne à Ticha Béav, en souvenir de la destruction du Temple.
• Je suppose donc – ajouta et argua le tsaddik – que tu n'es pas en bonne santé, et c'est pourquoi les médecins t'ont interdit de jeûner aujourd'hui !
• Si seulement je pouvais être en bonne santé tous les jours comme je le suis aujourd'hui ! – s'écria l'homme avec un ton d'effronterie, et un regard espiègle envers le Rav tsaddik.

Rabbi Levi Yits'hak se détourna de l'homme qui mangeait, leva ses deux yeux humides vers le haut, et s'écria avec émotion : Maître du monde ! Regarde du ciel et vois jusqu'où va l'attribut de vérité, imprégné dans le cœur de chaque homme d'Israël ! Voici ce Juif simple, il préfère se faire passer pour un transgresseur, pourvu qu'il ne sorte pas, à Dieu ne plaise, un mensonge de sa bouche...