Parachat 'Hayei Sarah - Le secret du bon œil et de l'étincelle juive brûlante

Sortir de l'écorce d'Ephron : Le secret du bon œil

Ephron avait un grand trésor dans sa cour (la grotte de Ma'hpéla), il y avait Adam et Ève qui illuminaient d'un bout à l'autre du monde, mais pour lui, la grotte de Ma'hpéla n'était que ténèbres et obscurité. Une obscurité totale parce qu'Adam et Ève étaient enterrés dans la grotte, alors Hachem a fait en sorte qu'il y ait des peurs terribles, des illusions qu'il s'y trouvait des démons et des esprits. C'était terrifiant de s'en approcher, c'était un endroit isolé à flanc de montagne, personne ne voulait acheter cet endroit jusqu'à ce qu'Ephron soit sûr de tromper Avraham Avinou en lui vendant la grotte.

Rabbi Natan explique que l'endroit le plus saint, le tsaddik le plus saint, partout où il y a une grande sainteté, cela ressemble toujours à un lieu de ténèbres et d'obscurité, entouré de démons et d'esprits. Comme il est écrit :

"Tout ce qui est plus saint que son semblable est plus désolé que son semblable"

Ephron (עפרן) en guématria vaut 400 = "Mauvais œil" (רע עין - 400), le contraire du bon œil, et c'est pourquoi il ne voyait dans la grotte de Ma'hpéla que ténèbres et obscurité. Mais le roi David avait un bon œil, comme il est joliment écrit :

"De beaux yeux et une belle apparence"

Il ne voyait que la lumière en chaque Juif, le bon point en chaque Juif, l'étincelle sainte en chaque Juif.

L'homme voit sa propre lumière, mais ne voit pas la lumière de l'autre, que ce soit entre amis ou à la maison. Parfois, un homme voit la lumière en sa femme, tandis que la femme ne voit pas la lumière en son mari, ou inversement, la femme voit la lumière en son mari mais lui ne voit pas la lumière en sa femme. En vérité, il faut que chacun voie la lumière en l'autre, car il est interdit à l'homme de voir un défaut chez l'autre, une imperfection chez l'autre.

L'essence du mauvais œil - c'est qu'il ne peut supporter que son ami soit meilleur que lui, qu'il voit d'un mauvais œil l'élévation de son ami, la réussite de son ami, il voit que son ami étudie plus, prie plus. Qu'est-ce que cela peut te faire qu'il prie mieux ? Qu'il étudie mieux ? Chaque personne a un mauvais œil et personne n'est prêt à ce que l'autre soit plus que lui. Si l'homme était prêt à ce que l'autre soit plus que lui, il pourrait vivre pour toujours, il pourrait réparer le monde entier. Mais le bon œil, c'est tout autre chose. Le bon œil - c'est se réjouir pour l'autre, aimer l'autre, être heureux de son élévation, être heureux de ses réussites.

L'étincelle juive brûlante : L'histoire de Yossi Mechita

En chaque personne se trouvent des trésors, il suffit seulement d'enlever la poussière qui les recouvre, il faut sortir de l'écorce d'Ephron, du mauvais œil. Dans chaque fils, dans chaque fille et dans chaque âme juive, il y a une infinité de trésors, l'âme juive est ardente pour Hachem et brûle pour Hachem, chaque âme d'un Juif veut faire techouva !

Chaque Juif a un cœur brûlant pour Hachem, un cœur brûlant qui pourrait embraser le monde entier, chaque Juif est une flamme de feu, dans l'intériorité de chaque Juif brûle un feu :

"Un feu perpétuel brûlera sur l'autel, il ne s'éteindra point"

Chaque Juif peut ramener le monde entier à la techouva, même le plus grand impie peut faire techouva, car plus il est un grand impie, plus il a de force, plus il a une grande âme.

Comme le raconte le Midrach au sujet de Yossi Mechita qui a renié Hachem, a tout renié et a rejoint les Romains. Celui qui gardait le Chabbat, celui qui circoncisait les enfants à cette époque, on le crucifiait. Il a vu que le peuple d'Israël était perdu, effacé de la terre, il a été pris de désespoir et a dit : "Pourquoi devrais-je être Juif ? Je serai Romain", et il est allé avec eux pour brûler le Temple, il a jeté des torches avec eux. Et avant que le Temple ne soit complètement brûlé, les Romains lui ont dit : "Un instant ! Qui va entrer dans le Sanctuaire pour sortir la Ménorah ?" Ils lui ont dit : "Entre, toi, et prends quelque chose." Tout le monde savait que celui qui entrait dans le Sanctuaire brûlait, celui qui entrait dans le Saint des Saints serait brûlé, tous avaient peur d'entrer, alors ils lui ont dit : "Ce que tu sortiras en premier sera à toi."

Yossi Mechita est entré, a attrapé là-bas une Ménorah en or et est sorti avec. Ils lui ont dit : "Donne cette Ménorah ! Tu ne peux pas la prendre, c'est trop précieux ! Prends-toi une coupe, une cuillère, mais pas la Ménorah !" À ce moment-là, l'étincelle juive s'est enflammée en lui, soudain l'étincelle s'est allumée. La Ménorah a allumé son étincelle, il a vu que la Ménorah était toute de lumière, alors il a tenu fermement la Ménorah et a dit : "Vous n'aurez pas la Ménorah, vous ne recevrez pas la Ménorah."

Ils lui ont dit : "Comment ça, nous n'aurons pas la Ménorah ? Nous allons t'égorger, te frapper, te couper en morceaux." Il leur a dit : "Je ne donne pas la Ménorah, vous ne m'arracherez pas la Ménorah des mains, je mourrai avec la Ménorah." Ils lui ont dit : "Cela ne t'appartient pas ! C'est au roi ! Nous devons apporter la Ménorah à Titus."

Il leur a dit : "Vous n'aurez la Ménorah en aucun cas, je mourrai avec elle" – et alors il est devenu tout entier une flamme de feu, tout entier un feu brûlant pour Hachem : "Je retourne au judaïsme ! Je recommence à être Juif ! Coupez-moi en morceaux." Ils ont dit : "D'accord", ils l'ont attrapé, l'ont mis sur une table de menuisier où l'on scie du bois, et ont commencé à le couper, à le scier en morceaux.

Au moment où il a commencé à souffrir, il a ressenti un tel délice, à chaque coup de scie il se délectait, tout entier saisi de joie, tout entier d'enthousiasme, et il disait : "J'accepte sur moi la techouva, j'accepte sur moi les tortures avec amour, Maître du monde, c'est bien qu'on me scie, c'est bien qu'on me coupe, pardonne-moi pour toutes mes fautes, comment ai-je pu rejoindre les Romains qui ont assassiné des millions de Juifs, comment n'ai-je pas su que le peuple d'Israël est éternel ! Un Juif est éternel, béni soit Hachem, on me scie ces os pourris, ces os empoisonnés qui m'ont fait fauter et m'ont entraîné là où ils m'ont entraîné."

Et Yossi Mechita chantait tout entier pour Hachem, tout entier joyeux, et pendant qu'on le sciait, il continuait à chanter, il ne ressentait aucune douleur, il chantait des chants, il chantait "Mon âme est malade de Ton amour", on le sciait et il était malade d'amour pour Hachem, il ne ressentait que Hachem, il ne ressentait rien d'autre que Hachem.

Dans la lumière de la face du Roi de vie : La force du travail intérieur

Car sans travail intérieur, l'homme reste avec toutes ses bêtises : il se sent lésé, il se plaint, il se met en colère, il est triste, il est inquiet, il accuse, lui-même et les autres, il s'enorgueillit, il jalouse, il mange trop, il regarde trop, tout ce qu'il fait est pour sa propre réussite. Pour l'honneur qu'on lui accordera.

Un homme qui fait un travail intérieur grandit, il croît, il change. Il se rapproche de Hachem, il s'observe constamment : où suis-je dans le monde ? Suis-je connecté ou non ? À quoi suis-je connecté ? Et que va-t-il m'arriver, Père ? Quelle sera ma fin ? Quand vais-je commencer à penser à Toi et non à moi-même et à mon honneur ?

La pensée a une force immense. Tout s'éclaircit dans la pensée. C'est là que se trouve l'âme. C'est là que se trouve la volonté. L'homme s'observe un peu, observe sa vie, voit où il en est, et ensuite il passe de la pensée à la parole. Hachem, aide-moi à manger moins. Regarde quel ventre m'a poussé. Cela m'éloigne de Toi. Il est impossible d'être attaché à Toi, le ventre dérange. Hachem, aide-moi à me réjouir de ce que Tu me donnes et à cesser de jalouser les autres qui, soudainement, étudient sans arrêt, qui, soudainement, sourient tout le temps.

Aide-moi à me réjouir de la réussite de mon ami d'une joie véritable, à ne pas fuir la rencontre avec lui parce que je ne veux pas lui donner ce plaisir de me voir témoin de sa réussite. Et de la parole, on passe à l'action. Petit à petit, on a le mérite de changer. Et alors la vie est vraiment merveilleuse. Quelle pitié pour celui qui reste avec toutes ses bêtises jusqu'à la fin et qui est déjà vieux, mais qui est en fait encore un enfant. Pour lui, cela s'appelle un espace vide. Hachem ne s'y trouve pas, qu'à Dieu ne plaise.

Magen Avraham : Trouver Hachem dans l'espace vide

Et alors on pense une bonne pensée, on prie avec intention, on étudie quelque chose, et tout cela comble l'espace vide. Hachem dit à chacun de nous : va vers cet endroit qui est rempli de Hachem, vers ton intériorité, vers l'endroit où Hachem se trouve toujours, et alors tu pourras t'éveiller constamment à partir de ce point, sans tomber et sans t'embrouiller.

Bien que Hachem ait créé le monde avec un espace vide, et qu'il y ait constamment des épreuves, et toutes sortes de choses que nous ne comprenons pas, et que nous soyons tout le temps vexés, et que nous tombions, et que tout aille de travers pour nous, et que tout ne soit pas bon pour nous, et que tout soit mauvais pour nous, nous devons cependant, même quand cela va mal, nous rappeler que Hachem se trouve partout. Nous sommes des Hébreux. Nous traversons vers l'endroit où Hachem se trouve, nous ouvrons le cœur et nous trouvons Hachem à l'intérieur du cœur. Nous trouvons ce point protégé, qui nous connecte à Hachem.

Avraham Avinou nous a fait le - Magen Avraham (Bouclier d'Avraham), ce qui est plus grand que la résurrection des morts. "La première est à toi". On commence la prière de la Amida par la bénédiction de Magen Avraham. Ce n'est qu'ensuite qu'il y a la résurrection des morts. D'abord, il faut nous protéger. Ta bénédiction est plus grande que Ma bénédiction, dit Hachem à Avraham. Tu es le premier, Moi ensuite, Moi qui ressuscite les morts, ce qui est la deuxième étape.

Avraham Avinou protège ce point qui est l'argent, qui est un palais d'argent, qui est des ailes de colombe recouvertes d'argent. Les languissements et l'amour pour Hachem, qui sont la véritable joie. Et par son mérite et par sa force, on peut surmonter toutes les épreuves. Tout le peuple d'Israël subsiste à partir de ce point.

Des gens ont fauté, ont trébuché, ont abîmé, ont transgressé, et ensuite leurs enfants sont revenus, et parfois eux-mêmes sont revenus. Tout cela par le mérite de ce point, un point qui est stable et qui subsiste jusqu'à la fin de toutes les générations. Tout comme le bébé veut sa mère, court tout le temps vers sa mère, ainsi le monde entier veut Hachem. Tout le peuple d'Israël se tient sur ce point. Se tient sur Avraham Avinou (Beor Pnei Mele'h 'Hayim).

Parperaot (Délices) sur la Torah : Le secret du saut du chemin d'Eliézer

"Et je suis arrivé aujourd'hui à la source" (Genèse 24, 42)

De l'expression du verset "Et je suis arrivé aujourd'hui", Rachi déduit qu'Eliézer a dit aux membres de la famille de Rivka : "Aujourd'hui je suis parti et aujourd'hui je suis arrivé" – d'où l'on apprend que la terre s'est contractée pour lui.

Et les Sages d'Israël posent une question sur Rachi : comment le verset – "Et je suis arrivé aujourd'hui à la source" – prouve-t-il que le chemin s'est contracté pour Eliézer, le serviteur d'Avraham ? Peut-être est-il parti quelques jours auparavant, et ce n'est que lorsqu'il est arrivé à la source qu'il a dit : "Et je suis arrivé aujourd'hui à la source" ?

Le saint Rabbi d'Apta dit que dans les livres de Kabbale, le Saint Nom par lequel on peut accomplir le saut du chemin est : "A-H-V-H", et il ressort des initiales du verset :

"Les cieux et la terre"

Or, les initiales du verset "Et je suis arrivé aujourd'hui à la source" forment également "A-H-V-H", et c'est sur cela que le saint Rachi s'est appuyé dans son commentaire : "Aujourd'hui je suis parti et aujourd'hui je suis arrivé – d'où l'on apprend que la terre s'est contractée pour lui".

Et nous avons encore besoin d'une explication : où trouvons-nous qu'Avraham Avinou a transmis à son serviteur Eliézer le Saint Nom "A-H-V-H", qui est le Nom propice au saut du chemin ? On peut dire que ce sujet est fait allusion au début de la mission d'Eliézer :

"Et Avraham dit à son serviteur... et je te ferai jurer par Hachem, Dieu des cieux et Dieu de la terre"

Et Avraham a fait allusion à son serviteur par les initiales – "Dieu des cieux et Dieu de la terre" – au Saint Nom "A-H-V-H", propice au saut du chemin. Et c'est ce qui est dit là-bas :

"Et le serviteur prit... et il s'en alla, avec tout le bien de son maître dans sa main"

Qu'il est parti avec dans sa main le Nom du saut du chemin – "A-H-V-H", dont la valeur numérique est "Bien" (17) en guématria.

As-tu fixé des temps pour la Torah ? La volonté de s'inclure en Hachem

Quand un homme arrive au Ciel, c'est la première question qu'on lui pose. Il y a deux niveaux chez l'homme qui fixe des temps pour l'étude de la Torah. Le premier niveau est : "J'étudierai et par cela j'aurai le mérite du Jardin d'Eden et du monde futur", ce qui est aussi un niveau immense lorsqu'il étudie avec cette intention et non pour s'enorgueillir ou pour provoquer, qu'à Dieu ne plaise.

Mais il y a un niveau plus élevé que cela : "J'étudie parce que je veux faire la volonté de Hachem et rien d'autre, je veux m'inclure en Hachem" – une annulation totale, comme un enfant de 3 ans qui vient vers son père, non pas par un intérêt particulier, mais simplement parce que c'est la seule réalité qu'il possède.

Le tsaddik a compris qu'il n'y a rien d'autre dans ce monde à part Hachem, et c'est pourquoi il veut s'inclure uniquement en Lui, et c'est là notre travail dans le monde – atteindre ce but. Et cela se fait en s'incluant dans les tsaddikim qui ont atteint ce niveau, et qui se sont toujours souvenus que Hachem est Dieu – il n'y a rien d'autre.

Une histoire pour la Paracha : Les vêtements de pudeur de notre mère Rivka

"Et le serviteur sortit des objets d'argent, des objets d'or et des vêtements, et il les donna à Rivka" (Genèse 24, 53)

Le tsaddik Rabbi Chalom Rokeach de Belz était extrêmement méticuleux concernant les vêtements de ses milliers de 'hassidim, et à chaque occasion, il les avertissait de porter des vêtements pudiques, comme il est de coutume en Israël de génération en génération. Lorsque les 'hassidim venaient le voir pour recevoir sa bénédiction concernant des mariages – il les avertissait d'écrire explicitement dans les "Tnaïm" des choses claires, que les vêtements pour la mariée seraient fournis selon un modèle juif pudique et simple, comme il est de coutume dans les maisons 'hassidiques authentiques.

L'Admour Rabbi Chalom a appuyé ce point sur le verset suivant : "Et le serviteur sortit des objets d'argent, des objets d'or et des vêtements, et il les donna à Rivka". La question se pose : pourquoi Eliézer a-t-il emporté avec lui des vêtements spéciaux de la maison d'Avraham pour la fiancée destinée à Its'hak ? Est-il concevable que la famille honorable et riche de Na'hor enverrait la mariée de la maison de son père et de sa mère sans vêtements appropriés ?

Mais en réalité, c'est de manière délibérée qu'Avraham Avinou a veillé à ce que son serviteur Eliézer emporte avec lui des vêtements pour la fiancée destinée à son fils Its'hak, selon le modèle en vigueur dans sa maison – afin que cette fiancée, destinée à entrer dans sa maison, ne continue pas à porter les vêtements à la mode et extravagants que portaient les filles dans la "ville de Na'hor" idolâtre...

"Une pierre précieuse était suspendue au cou d'Avraham"

La fille de l'Admour Rabbi Aharon de Karlin, l'auteur du "Beit Aharon", tomba un jour gravement malade, et les médecins désespéraient presque de sa vie. Or, le tsaddik Rabbi Moché de Kobrin se trouva de passage dans la maison du "Beit Aharon". Rabbi Aharon l'invita, selon sa sainte habitude, à prendre le repas à sa table.

Au cours du repas, Rabbi Aharon mentionna devant le tsaddik invité sa fille malade, qui avait besoin de la miséricorde du Ciel. Rabbi Moché répondit à son hôte : Nous avons appris dans le traité Bava Batra (16b) :

"Une pierre précieuse était suspendue au cou d'Avraham, et tout malade qui la regardait guérissait immédiatement"

Et la question se pose : quelle est la nature de cette pierre précieuse, par le mérite de laquelle Avraham Avinou guérissait toutes les maladies du monde ? En réalité, l'intention n'est pas une "pierre précieuse" matérielle, que l'on peut palper avec les mains, mais une pierre précieuse spirituelle – la bonne et spéciale qualité dont Avraham Avinou était doté, qui n'est autre que la mitsva de l'hospitalité, et c'est le remède éprouvé pour guérir toute maladie et toute affection.

À cette heure – continua le tsaddik de Kobrin – votre honneur Rabbi Aharon, le père de la fille malade, nous accueille, et la pierre précieuse, qui est la qualité de l'hospitalité, est maintenant suspendue à ton cou ! Que la jeune fille malade regarde donc son père, vers toi, et avec l'aide de Hachem elle guérira. Rabbi Aharon fit selon les paroles de son illustre invité, et de manière miraculeuse, un changement positif se produisit ce jour-là dans l'état de sa fille, et peu de jours après, elle guérit complètement de sa maladie.