Parachat 'Hayei Sara - Le secret du saut du chemin et la force de la foi

Le secret du saut du chemin d'Eliézer

"Je suis arrivé aujourd'hui à la source" (Béréchit 24, 42)

De l'expression du verset "Je suis arrivé aujourd'hui", Rachi déduit qu'Eliézer a dit aux membres de la famille de Rivka : "Aujourd'hui je suis parti et aujourd'hui je suis arrivé" – d'où l'on apprend que la terre s'est contractée pour lui.

Les Sages d'Israël posent une question sur Rachi : Comment le verset – "Je suis arrivé aujourd'hui à la source" – prouve-t-il que le chemin s'est raccourci pour Eliézer, le serviteur d'Avraham ? Peut-être est-il parti quelques jours auparavant, et ce n'est qu'en arrivant à la source qu'il a dit : "Je suis arrivé aujourd'hui à la source" ?

Le saint Rav d'Apta explique que dans les livres de Kabbale, le Saint Nom par lequel on peut accomplir le saut du chemin est : "A-H-V-H" (אהו"ה), et il est formé par les initiales du verset :

"Et les cieux et la terre" (אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ)

Or, les initiales du verset "Je suis arrivé aujourd'hui à la source" (וָאָבֹא הַיּוֹם אֶל הָעָיִן) forment également "A-H-V-H", et c'est sur cela que le saint Rachi s'est appuyé dans son commentaire : "Aujourd'hui je suis parti et aujourd'hui je suis arrivé – d'où l'on apprend que la terre s'est contractée pour lui".

Mais nous avons encore besoin d'une explication : où trouvons-nous qu'Avraham Avinou a transmis à son serviteur Eliézer le Saint Nom "A-H-V-H", qui est le Nom capable de réaliser le saut du chemin ?

On peut dire que ce sujet est fait allusion au début de la mission d'Eliézer :

"Avraham dit à son serviteur... et je te ferai jurer par Hachem, le Dieu des cieux et le Dieu de la terre"

Et Avraham a fait allusion à son serviteur par les initiales – "le Dieu des cieux et le Dieu de la terre" (אֱלֹקֵי הַשָּׁמַיִם וֵאלֹקֵי הָאָרֶץ) – au Saint Nom "A-H-V-H", qui est capable de réaliser le saut du chemin. Et c'est ce qui est dit là-bas : "Le serviteur prit... et s'en alla, avec tout le bien de son maître dans sa main" – il est parti en ayant dans sa main le Nom du saut du chemin – "A-H-V-H", dont la valeur numérique (Guématria) est "Tov" (17).

Soumettre la tristesse par la foi

"Ephrôn le 'Hittéen" (Béréchit 23, 10)

Ephrôn représente l'aspect de la poussière (Afar), l'aspect du mal qui s'agrippe à l'élément de la poussière, qui est l'aspect de "et le serpent aura la poussière pour nourriture", l'aspect de "et tu mangeras de la poussière". C'est l'aspect de la tristesse, de la paresse et de la lourdeur, qui découle du mal dans l'élément de la poussière, ce qui constitue l'essence de la morsure du serpent.

Et sa soumission se fait par l'élément de la poussière dans la sainteté, qui est l'aspect de la foi, l'aspect de :

"Réside dans le pays et nourris-toi de foi" (Psaumes 37, 3)

C'est l'aspect de "la poussière est le réceptacle de tout", car par la foi – l'aspect de la poussière de sainteté – on reçoit et on attire toute la vitalité et toutes les saintetés. Ainsi, on a le mérite d'atteindre l'aspect de la force de croissance et de développement pour grandir et s'élever dans son service divin, et pour surmonter et sauter par-dessus tous les obstacles et les empêchements, sans prêter attention à quoi que ce soit.

Car la foi est l'aspect de la force de croissance et de développement. C'est pourquoi Avraham a acheté la grotte de Makhpéla précisément à Ephrôn, car l'écorce (Klipa) précède le fruit. La grotte de Makhpéla représente l'aspect d'une longue vie, l'aspect de la foi, l'aspect de la force de croissance et de développement – tout cela étant l'opposé de l'aspect d'Ephrôn, le côté de la mort et l'opposé de la vie.

Ephrôn est l'aspect de la souillure du serpent, la tristesse et la paresse. C'est pourquoi la grotte était initialement en exil chez Ephrôn, car "Dieu a fait l'un en face de l'autre".

Et Avraham, qui est le premier des croyants, a eu le mérite d'extraire cette haute sainteté – la grotte de Makhpéla – d'Ephrôn. Car Avraham a mérité la vieillesse dans la sainteté, une longue vie, et a atteint la sainteté de la Terre d'Israël qui est l'aspect de la foi. C'est pourquoi le premier héritage qu'il a acquis en Terre d'Israël fut la grotte de Makhpéla, car là-bas on a le mérite d'atteindre l'aspect d'une longue vie, qui est l'aspect des Téfilines, que l'on obtient par la foi qui est l'essence même de la sainteté de la Terre d'Israël.

Des vêtements de pudeur de la maison d'Avraham

"Le serviteur sortit des objets d'argent, des objets d'or et des vêtements, et les donna à Rivka" (Béréchit 24, 53)

Le tsaddik Rabbi Chalom Rokea'h de Belz était extrêmement méticuleux concernant la tenue vestimentaire de ses milliers de 'hassidim, et à chaque occasion, il les avertissait de porter des vêtements pudiques, comme il est de coutume en Israël depuis des générations. Lorsque les 'hassidim venaient le voir pour recevoir sa bénédiction pour des questions de mariages, il les avertissait d'écrire explicitement dans les "Tnaïm" (conditions de fiançailles) que les vêtements de la mariée seraient fournis selon un modèle juif pudique et simple, comme il est d'usage dans les maisons 'hassidiques authentiques.

L'Admour Rabbi Chalom a appuyé ce sujet sur le verset : "Le serviteur sortit des objets d'argent, des objets d'or et des vêtements, et les donna à Rivka". La question se pose : pourquoi Eliézer a-t-il emporté avec lui des vêtements spéciaux de la maison d'Avraham pour la future mariée d'Its'hak ? Est-il concevable que la famille honorable et riche de Na'hor envoie la mariée de la maison de son père et de sa mère sans vêtements appropriés ?

En réalité, c'est de manière délibérée qu'Avraham Avinou a veillé à ce que son serviteur Eliézer emporte avec lui des vêtements pour la future mariée de son fils Its'hak, selon le modèle en vigueur dans sa maison. Tout cela afin que cette mariée, destinée à entrer dans sa maison, ne continue pas à porter les vêtements à la mode et extravagants que portaient les filles dans la "ville de Na'hor" idolâtre...

La pierre précieuse qui guérit toute maladie

La fille de l'Admour Rabbi Aharon de Karlin, l'auteur du "Beit Aharon", tomba un jour gravement malade, et les médecins désespéraient presque de sa vie. Or, il se trouva que le tsaddik Rabbi Moché de Kobrin visita la maison du "Beit Aharon". Rabbi Aharon l'invita, selon sa sainte habitude, à prendre le repas à sa table.

Au cours du repas, Rabbi Aharon mentionna devant le tsaddik invité sa fille malade, qui avait besoin de la miséricorde du Ciel. Rabbi Moché répondit à son hôte : Nous avons appris dans le traité Bava Batra (16b) :

"Une pierre précieuse était suspendue au cou d'Avraham, et tout malade qui la regardait guérissait immédiatement".

Et la question se pose : quelle était la nature de cette pierre précieuse, par le mérite de laquelle Avraham Avinou guérissait toutes les maladies du monde ?

L'intention n'est pas une "pierre précieuse" matérielle que l'on peut toucher avec les mains, mais une pierre précieuse spirituelle – la bonne et unique qualité dont Avraham Avinou était doté, à savoir la mitsva de l'hospitalité, et c'est le remède éprouvé pour guérir toute maladie et toute affection.

"À cette heure-ci", continua le tsaddik de Kobrin, "votre honneur Rabbi Aharon, le père de la fille malade, nous accueille, et la pierre précieuse, qui est la vertu de l'hospitalité, est maintenant suspendue à votre cou ! Que la jeune fille malade regarde donc son père, vers vous, et avec l'aide de Hachem, elle guérira".

Rabbi Aharon fit selon les instructions de son illustre invité, et de manière miraculeuse, un changement positif se produisit ce jour-là dans l'état de sa fille, et il ne fallut pas beaucoup de jours pour qu'elle guérisse complètement de sa maladie.