Parachat Kora'h - Le secret de l'intériorité, de l'humilité et de l'éloignement de la controverse

Le secret de l'humilité de Moché face à l'extériorité de Kora'h

Les opposants au tsaddik choisissent de parler de lui précisément sur le trait de caractère qu'il a le plus corrigé, comme l'a dit l'assemblée de Kora'h à Moché et Aharon :

"Pourquoi vous élevez-vous ?" (Nombres 16:3)

Et l'Écriture témoigne : "Or l'homme Moché était très humble". Il semble que la raison en soit que, puisqu'il était clair pour Moché que son cœur était empli d'humilité, il ne craignait pas de se comporter d'une manière qui pourrait paraître orgueilleuse et inciter à dire de lui qu'il s'élève. Car il n'y avait en lui aucune trace d'orgueil, et c'est pourquoi son humilité n'était pas perceptible aux yeux de la multitude.

La règle est qu'en toute chose, l'essentiel est l'intériorité. Et à propos de Kora'h, il est dit :

"Mais la jalousie est la carie des os" (Proverbes 14:30)

"Rakav" (carie) a la même valeur numérique (gematria) que "Kora'h", car il manquait d'intériorité. Moché Rabbeinu et Aharon étaient l'intériorité et la conscience (Da'at) des enfants d'Israël, tandis que Kora'h et son assemblée ne s'attachaient qu'à l'extériorité, et leurs actions semblaient très bonnes. Mais Aharon paraissait être un homme simple, et le bâton qui a fleuri fut un signe évident pour tous que son intériorité était attachée à la racine.

Au sens simple, on peut en tirer un enseignement sur la voie de l'homme droit dans le service du Créateur : plus il s'élève à un niveau supérieur, plus il connaît l'importance de chaque petite chose. En effet, Moché Rabbeinu, qui était à plusieurs niveaux au-dessus d'eux, comprenait la valeur du service des Lévites qui leur avait été donné par Hachem. Bien qu'il ait atteint tous ces niveaux, chaque chose, petite ou grande, dans le service du Créateur lui était chère. Eux, au contraire, dans leur arrogance, ont méprisé leur propre service et ont exigé davantage.

Gravé ou effacé : L'éveil de Ruth la Moabite

Un homme peut être gravé (Hakouk) ou effacé (Mahouk). Gravé - la Torah est gravée dans son cœur, tout comme elle est gravée chez un bébé avant qu'il ne vienne au monde.

Effacé - lorsqu'un homme n'a pas d'éveil, lorsqu'il ne lève pas la tête vers le haut, lorsqu'il ne pense pas à Hachem, lorsqu'il ne parle pas avec Hachem, alors il devient effacé, à Dieu ne plaise. Le meilleur exemple est celui de Naomi et de ses deux belles-filles, Ruth et Orpa. Orpa quitte Naomi et retourne dans sa patrie. Ruth symbolise l'éveil d'en bas.

Elle a suivi Naomi bien que celle-ci symbolisât l'échec, la perte. Elle avait perdu un mari et deux fils, et s'était retrouvée pauvre et démunie de tout. Alors comment se fait-il que Ruth la suive malgré tout ? Elle a vu la douceur suprême chez Naomi. Il en va de même pour nous. Malgré les difficultés, malgré les restrictions (Tsimtsoumim), nous ne prenons pas peur. Nous continuons d'avancer, nous voulons Hachem, tout ce que nous faisons, c'est pour nous rapprocher d'Hachem, pour ressentir cette douceur.

Ruth va vers la Torah, vers les Tables, les Tables gravées, pour que cela soit gravé sur son cœur. Tous les jours du compte du Omer, nous nous éloignons de l'écorce (Klipa) d'Orpa, dont les lettres forment le mot Pharaon (Par'o), et nous nous rapprochons de Ruth, des Tables gravées dans nos cœurs.

Le feu de la controverse : L'avertissement bouleversant du 'Hafets 'Haïm

Après la révolution russe de l'année 5668 (1908), des gens du peuple se sont rassemblés à Radin et ont fondé une nouvelle 'Hevra Kadicha (société de dernier devoir), en opposition à la 'Hevra Kadicha existante, ce qui risquait de provoquer une grande controverse. Le Chabbat, pendant la prière à la synagogue, le "'Hafets 'Haïm" est monté sur l'estrade et s'est adressé au public :

"Frères ! Si l'on m'avait donné des milliers de roubles pour venir faire un discours, je n'aurais pas accepté. Mais à présent, je vois la nécessité de m'adresser à vous. Je suis ici depuis plus de cinquante ans, et je me souviens de tous les Juifs qui étaient alors dans la synagogue. Et où sont-ils tous aujourd'hui ? Il ne reste d'eux aucun souvenir, si ce n'est les pierres tombales au cimetière. Beaucoup d'entre vous n'étaient pas encore nés à l'époque, et beaucoup de ceux qui étaient alors des enfants comptent aujourd'hui parmi les vieillards.

Puissions-nous tous vivre de longs jours, mais à la fin, nous irons tous là-bas, et nous devrons rendre des comptes sur ce que nous avons fait ici. Et sachez, messieurs, que la question de la controverse est une chose très grave, au point que même celui qui accomplit beaucoup de mitsvot risque de les perdre à cause de la controverse !

Et je suis certain que s'ils voient, après cent vingt ans, la terreur du Jugement, ils essaieront de s'accrocher à la moindre brindille pour se sauver, et ils diront : 'Il y avait dans notre ville un Juif nommé 'Hafets 'Haïm - que l'on considérait comme un érudit en Torah - et il a tout vu et s'est tu'. C'est pourquoi je vous demande de ne pas mentionner mon nom. J'ai mon propre fardeau, et je ne sais pas comment je passerai le Jugement, alors comment pourrais-je assumer la responsabilité des autres ?!"

Tout en parlant, le "'Hafets 'Haïm" éclata en sanglots, et tout son corps se mit à trembler de peur. Les auditeurs furent bouleversés et prirent sur eux d'annuler immédiatement la nouvelle société. Ils établirent également une nouvelle règle pour une durée de trois ans : ne pas accepter de frais d'inhumation, et s'occuper de cette mitsva comme il convient à un acte de bonté véritable (Guemilout 'Hassadim de vérité). Puisse la seule controverse parmi nous être comme celle de Hillel et Chamaï, et non comme la controverse de Kora'h et de toute son assemblée.

À qui appartient la terre ? La décision du "Or Saméa'h"

Un jour, deux hommes vinrent voir le Gaon "Or Saméa'h" pour plaider devant lui au sujet d'une parcelle de terre. L'un disait : "Elle est toute à moi", et l'autre disait aussi : "Elle est toute à moi". Le premier n'avait pas de témoins pour prouver sa propriété sur la terre, et le second n'en avait pas non plus. Le Rav tenta de déterminer à qui revenait la présomption de propriété (Hazaka) sur la terre, mais n'y parvint pas.

Finalement, le Rav leur proposa un compromis : partager entre eux la terre disputée, mais aucun des deux n'accepta. Que fit le Rav ? Il leur dit : "Je souhaite voir le terrain sur lequel vous vous disputez", et ils se rendirent immédiatement tous sur place. Arrivés là-bas, le Rav se pencha et fit semblant de murmurer à la terre, puis il tendit l'oreille vers le sol, comme s'il l'écoutait.

Les hommes lui demandèrent : "Qu'avez-vous murmuré à la terre ?" Il leur répondit : "J'ai dit à la terre : 'Voici que ces deux hommes prétendent que tu leur appartiens entièrement, et chacun d'eux dit que tu es toute à lui, et toi, que dis-tu ?'". "Et qu'a répondu la terre ?" lui demandèrent les hommes.

"La terre m'a dit" - répondit le Gaon "Or Saméa'h" - "qu'elle n'appartient à aucun de vous, mais bien au contraire : c'est vous deux qui lui appartenez. Et lorsque viendra le jour de votre rappel, vous serez enterrés dans la terre et vous serez à elle..." Les deux hommes comprirent l'allusion et acceptèrent de trouver un compromis.

Jalousie, élévation, convoitise : Les traits de caractère qui ont fait sortir Kora'h de ce monde

"Kora'h, fils de Yitshar, prit..." (Nombres 16:1)

Le nom "Kora'h" est mentionné onze fois dans notre Paracha, et toujours avec une orthographe défective (sans la lettre Vav). Ce nom est interprété par les Sages d'Israël sous forme d'acrostiche (Notarikon) : Kora'h (Kouf, Rech, 'Het) correspond à Kin'a (jalousie), Romemout (élévation/orgueil), 'Hemda (convoitise). En effet, Kora'h était atteint de ces trois défauts :

a) Jalousie (Kin'a) - il jalousa la grandeur et le statut élevé de Moché et Aharon.

b) Élévation (Romemout) - il poursuivit la couronne de la direction du peuple, pour l'honneur et l'élévation.

c) Convoitise ('Hemda) - il convoita et désira un manteau (une fonction) dont il n'était pas digne.

Et nos Sages ont déjà dit à propos de ces trois traits de caractère :

"La jalousie, la convoitise et la recherche des honneurs font sortir l'homme de ce monde" (Maximes des Pères 4:21).

Santé mentale face à la folie : Un attachement absolu à Hachem

À Breslev, il y avait un fou qui se promenait dans la ville en criant sans cesse : "Mon grand-père avait mille pièces d'or". Une fois, lors du troisième repas (Séouda Chlichit), alors que Moharnat (Rabbi Nathan) donnait un enseignement de Torah, ce fou entra dans le Beit Midrach de nos membres (Anach) et cria comme à son habitude. Évidemment, cela fit du bruit dans le Beit Midrach et perturba le discours.

Lorsque Moharnat comprit de quoi il s'agissait, il répondit et dit : "Le monde entier est fou, et moi y compris ; je n'ai connu qu'un seul homme sain d'esprit". Car celui qui commet une faute est fou, puisqu'un homme ne commet une faute que si un esprit de folie (Roua'h Chtout) entre en lui, etc. L'enseignement prononcé alors par Moharnat a été imprimé dans les Lois de l'ablution des mains (Hilkhot Netilat Yadaïm), Halakha 6, lettre 37.

Car si Moharnat s'est inclus là-dedans, bien qu'il n'eût certainement aucune faute à son actif, c'est parce que toute inclination, même la plus légère, vers ce monde-ci et ses illusions relève déjà de la folie et d'un véritable esprit de folie. Comme il est rapporté dans les paroles de notre Maître au nom du Baal Chem Tov sur le verset "Vous vous écarterez et vous servirez d'autres dieux" : dès que vous vous écartez, ne serait-ce que de l'épaisseur d'un cheveu, d'Hachem, alors immédiatement vous servez déjà d'autres dieux.

C'est pourquoi Moharnat se considérait lui-même comme un véritable fou, puisqu'il trouvait en lui de nombreuses inclinations de ce genre, comme on le sait de son extrême rigueur envers lui-même, au point que même au moment de son décès, lorsqu'il dit : "Je peux rendre compte de tous les jours de ma vie", il ajouta : "Mais je ne sais pas si je me suis acquitté du devoir de la pureté et de la simplicité de notre Maître".

Et après tout cela, Moharnat dit : "Je n'ai connu qu'un seul homme sain d'esprit". Car notre saint Maître a vécu une vie sans aucune déviation des voies d'Hachem, sans aucun regard vers ce monde, sans aucune parole sur les futilités du monde, sans aucun mouvement de ses mains pour les affaires de ce monde-ci - absolument aucun. Car toute sa vie fut un bloc solide d'attachement (Dveikout) infini à Hachem, sans la moindre interruption.

Et nous ? C'est ce que nous disait R' Levi Yits'hak Bender de mémoire bénie - nous : "À chaque instant Tu l'éprouves". Nous sommes mis à l'épreuve à chaque instant où nous nous souvenons d'Hachem, pour voir si nous nous sommes attirés vers Lui ne serait-ce qu'un peu, si nous avons accompli avec cela un acte de sainteté, si nous avons prononcé un mot devant Lui, si nous avons dit "Aïe" au moins. Car par cela, nous méritons nous aussi d'attirer sur nous, chacun selon son effort pour se surmonter, à chaque instant d'épreuve.

Les poids du mauvais penchant : L'épreuve de la richesse et la mitsva de la dîme (Maasser)

Un Avrekh (jeune homme marié étudiant la Torah), grand érudit et craignant le Ciel, qui était d'une pauvreté extrême au point de manquer de pain, étudiait à la yéchiva du 'Hafets 'Haïm. Souvent, cet Avrekh avait l'habitude de raconter à son maître sa détresse financière et de lui demander de prier pour lui afin qu'Hachem lui envoie la bénédiction pour le sortir de sa pauvreté. "Si je mérite qu'Hachem m'élargisse, je serai extrêmement scrupuleux dans l'accomplissement de la mitsva du Maasser (la dîme)", s'engageait-il à chaque fois qu'il abordait ce sujet avec son maître.

"Qui suis-je et que suis-je ?", lui répondait le 'Hafets 'Haïm avec humilité. "Tu dois adresser tes prières à Hachem Lui-même et implorer Sa miséricorde, du fond de ton cœur. Cependant, sois averti : si tu as ce mérite et que ta prière est exaucée, tu devras tenir ta parole et veiller scrupuleusement à accomplir la mitsva du Maasser. 'Une parole prononcée pour le Ciel équivaut à une remise matérielle pour un homme', et malheur à l'homme qui prend à la légère de telles choses."

Les jours passèrent, l'Avrekh se lança dans le commerce, et Hachem envoya la bénédiction dans l'œuvre de ses mains. Peu à peu, il développa ses affaires, et en quelques années, il réussit à gravir les échelons du succès jusqu'à passer d'une pauvreté extrême à un grand et riche marchand. Au début, il veillait à prélever le Maasser de ses revenus comme il s'y était engagé aux jours de sa pauvreté, mais lorsqu'il atteignit la grandeur et s'enrichit, le penchant pour l'argent se dressa devant ses yeux, il ne résista pas à l'épreuve et sembla oublier sa promesse.

Ses mains se fermèrent. Non seulement il s'abstenait de donner le Maasser, mais il évitait aussi systématiquement de participer à toute œuvre de Tsedaka (charité). La chose parvint aux oreilles du 'Hafets 'Haïm, qui entendit parler du changement survenu chez son élève et en eut le cœur brisé. Néanmoins, il choisit de garder le silence pour le moment et d'attendre une occasion propice.

Ce fut lors d'une visite du 'Hafets 'Haïm à Moscou, où il s'était rendu pour les affaires de sa yéchiva. Tous les notables de la ville vinrent à l'auberge où il séjournait pour l'accueillir et échanger avec lui des salutations. Parmi les notables se trouvait également son ancien élève, le pauvre devenu un grand magnat, dont l'avarice était à la mesure de sa richesse. L'ancien élève se réjouit grandement de l'occasion de rencontrer son maître. Le 'Hafets 'Haïm lui fit également bon accueil.

À la fin de la réception, les notables s'en allèrent, mais le riche avare resta dans la pièce. Lorsqu'il se retrouva seul avec son maître, le riche éclata en sanglots. "Mon maître et mon Rav, je suis atteint d'une maladie grave et mortelle et je ne peux pas m'aider moi-même !", gémit-il en pleurant à fendre l'âme. "Quelle est ta grave maladie ?", demanda le 'Hafets 'Haïm avec une profonde inquiétude.

"Mes mains sont fermées, comme verrouillées par un cadenas, et je ne peux pas les ouvrir", répondit le riche. "Certes, je me souviens très bien de mon engagement à prélever le Maasser de tout ce que j'aurais, mais maintenant, après avoir acquis beaucoup d'argent, je suis incapable de tenir ma parole. C'est comme si le Satan avait pris le contrôle sur moi et ne me laissait pas donner la Tsedaka."

Le 'Hafets 'Haïm réfléchit un long moment et finit par ouvrir la bouche et dire : "Écoute, je vais te raconter une histoire. Un Juif de la campagne se rendit un jour en ville à la veille de la fête, pour acheter les nécessités de la fête. Il entra dans le magasin où il avait l'habitude d'acheter et demanda à l'épicier de la farine au poids pour le prix d'un rouble d'argent. L'épicier lui dit : 'Donne-toi la peine, mon ami, ouvre ton sac et remplis-le de farine selon tes besoins, et moi je placerai des poids sur la balance'.

"Le campagnard entendit que l'autre lui demandait de remplir lui-même le sac de farine. Il prit un grand sac et le remplit à ras bord. L'épicier fit semblant de ne rien voir. Il se tint là et attendit que le campagnard termine sa tâche. Au moment de payer, le campagnard sortit un rouble d'argent et le tendit à l'épicier. L'épicier lui dit : 'Tu as rempli un sac entier de farine, et son prix est de cinq roubles ; comment veux-tu ne me payer qu'un seul rouble ?'.

"Le campagnard lui répondit avec son propre étonnement : 'Je t'ai d'abord demandé de la farine pour un rouble, et c'est toi qui as proposé que je remplisse moi-même mon sac. Je me suis donc tenu là et j'ai rempli, et tu as gardé le silence. Voici donc ce que j'ai pris pour un rouble, pourquoi exiges-tu maintenant cinq roubles ?'.

"L'épicier le regarda avec stupéfaction et indignation. 'Je pensais', répondit-il au campagnard, 'que tu avais changé d'avis et décidé finalement de prendre plus de farine que tu n'en avais demandé au départ, c'est pourquoi je me suis tu et j'ai ajouté encore et encore des poids. Mais toi, que pensais-tu ? Croyais-tu que j'ajouterais des poids et que tu remplirais de la farine sans mesure, et tout cela en échange d'un seul rouble ?!'.

Le riche avare écouta l'histoire avec une grande attention, et bien qu'il fût un érudit en Torah, il eut du mal à saisir le fond de la pensée de son maître. Le 'Hafets 'Haïm le regarda d'un regard compatissant et commença à expliquer : "Cette histoire n'est qu'une parabole, et la morale, c'est toi et ce qui t'est arrivé. La farine représente la grande richesse qui t'a été octroyée du Ciel. Les poids représentent le mauvais penchant (Yetser Hara) qui est donné à l'homme à mesure que sa richesse s'accroît et se multiplie.

"Maintenant, je te le demande : que pensais-tu ? Que d'un côté on t'octroierait une abondance de biens et de bénédictions, et que de l'autre, ton mauvais penchant resterait tel qu'il était aux jours de ta pauvreté ?! Tu te trompes ! Chaque chose a un prix, et tu dois l'affronter avec courage. Sinon, l'épicier risque, à Dieu ne plaise, de te reprendre le sac de farine plein"...

Les paroles pénétrèrent le cœur du riche. À partir de ce jour, il pria devant le Créateur du monde pour qu'Il lui donne les outils appropriés au don de la richesse. Il fit Techouva (repentir) et commença à tenir son ancien engagement : prélever le Maasser pour la Tsedaka de tout ce qu'il possédait, et il ajouta encore en donnant davantage de charité.

Sujet de Halakha : Un chirurgien est-il autorisé à fumer le Chabbat pour la réussite d'une opération ?

(Réponse du Rav Yits'hak Zilberstein)

Question :

Voici un télégramme envoyé au Rav chlita par un chirurgien de haut rang, contenant une question extrêmement grave concernant les lois sur la vie humaine et la sauvegarde d'une vie (Pikoua'h Nefech) :

"Il arrive souvent que je doive opérer un patient en danger le saint jour du Chabbat. Or, je ressens en moi-même que si je fume une cigarette avant l'opération (comme j'en ai l'habitude les jours de semaine), j'opérerai mieux, et les résultats de l'opération seront plus réussis avec l'aide de Dieu. Ma question est donc : m'est-il permis de fumer le Chabbat avant l'opération ? Que notre Maître nous instruise, et sa récompense sera double depuis le Ciel !"

Réponse :

Notre Maître chlita a répondu : Nous avons entendu du Gaon Rabbi Betsalel Zolty de mémoire bénie, qu'il hésitait à permettre au chirurgien de fumer, et il expliquait ses propos ainsi : chaque inspiration et expiration d'une cigarette le jour du Chabbat est interdite, et il est difficile d'évaluer le nombre d'expirations nécessaires au médecin pour qu'il puisse mieux opérer. Par conséquent, il y a lieu de craindre qu'il fume plus que nécessaire, et puisqu'il n'existe pas de mesure précise pour évaluer ce qui est requis, il est donc difficile de l'autoriser. (Et notre Maître a ajouté une preuve à ses dires à partir des paroles du 'Hatam Sofer dans Even HaEzer, chapitre 82, voir là-bas).

De même, mon beau-père et maître, Maran le Rav Y.C. Elyashiv chlita, a dit qu'il ne faut pas autoriser un médecin à fumer le jour du Chabbat sous prétexte de 'sauvegarde d'une vie' (Pikoua'h Nefech). Et bien que fumer soit un grand besoin pour ceux qui y sont habitués et dépendants, et qu'à l'époque de la Shoah il y en eut qui échangeaient leur morceau de pain contre une cigarette, malgré tout, en temps de crise, un homme rassemble des forces mentales et concrétise des ressources intérieures qui n'existent pas chez lui en temps normal.

Imaginez un peu : un médecin qui doit opérer son fils unique, l'amour de son âme, et qui n'a pas de cigarette à sa disposition, ne l'opérera-t-il pas au mieux de ses capacités sans fumer ?! Ne pourra-t-il pas surmonter son habitude pour s'efforcer de toutes les fibres de son âme à ce que l'opération réussisse ?! Cela veut dire qu'un médecin conscient de la responsabilité qui lui incombe fera son travail fidèlement même sans fumer, et c'est pourquoi il n'y a pas lieu de lui permettre de fumer le Chabbat.

Et notre Maître a conclu : Ces paroles s'appliquent à un médecin plein de miséricorde qui accomplit son travail avec crainte et amour (D'hilou ouR'himou). Mais un médecin léger d'esprit qui aborde l'opération comme une chose routinière, et qui ne ressent pas la vie humaine qui dépend de lui, il est possible que fumer lui soit permis. Et la décision appartient au médecin, d'évaluer à quel point il lui est nécessaire de fumer pour que l'opération réussisse au mieux !

(Ces propos ne constituent pas une décision halakhique pratique)