Parachat Noa'h - Le secret des sacrifices et le pouvoir du bon œil

Le secret de la récitation des sacrifices et le Temple caché

L'homme doit savoir que lorsqu'il récite les « sacrifices » (Korbanot) dans la prière, il doit se représenter tout le Temple (Beth HaMikdach) devant ses yeux. Tout le Temple est là ! Il n'a pas été brûlé ! Il n'a pas été détruit ! Le Temple se dresse devant nos yeux ! Il est devant nous ! Rien n'a brûlé ! Rien du tout ! L'incendie du Temple n'était qu'une illusion d'optique ! C'était une illusion uniquement pour les nations !

Le « Assara Maamarot » dit qu'au moment de la destruction du Temple, des esprits et des démons sont arrivés et ont apporté avec eux des pierres ! Des pierres de chaux brûlées ! Ils ont placé dans le Temple des pierres de chaux brûlées ! Tout cela pour les nations, tout cela pour satisfaire les yeux des impies.

Le Zohar (Chémot, Pékoudé 240b) déclare : Les pierres et les fondations du Premier et du Second Temple sont toutes cachées et lumineuses ! Elles ont toutes été dissimulées !

Le Temple n'a subi absolument aucun dommage ! Pas même une seule pierre n'a été perdue ! Aucune pierre de Jérusalem n'a été perdue ! Ni de la Jérusalem du Premier Temple, ni de celle du Second Temple, tout est à sa place ! « Car ils verront de leurs propres yeux le retour de Hachem... » Lorsque la Délivrance viendra, tout le monde verra que les nations n'ont détruit aucune muraille ! Aucun mur ! Et tout ce que les nations ont détruit n'était que ces pierres de chaux que les esprits avaient apportées avec eux, tous verront que tout n'était qu'une illusion.

C'est pourquoi le « Emek HaMelekh » dit sur la Guémara :

« J'ai entendu que l'on offre des sacrifices bien qu'il n'y ait pas de Temple » (Méguila 10a)

Il dit : Sachez-le ! Le service des sacrifices continue assurément ! Le Temple est là ! Les sacrifices sont là ! Le service continue ! Le prophète Élie offre des sacrifices dans le Temple ! L'ange Michaël offre des sacrifices dans le Temple ! Comme il est rapporté au sujet du Baal Chem Tov, qui a vu le prophète Élie acheter des moutons pour le service du Temple.

Lorsque nous récitons les « sacrifices » le matin, nous donnons la force au prophète Élie et à l'ange Michaël, qui sont actuellement les Grands Prêtres, de continuer à offrir les sacrifices. Par la récitation des sacrifices, nous participons véritablement au service du Temple. Lorsque nous commençons à dire les sacrifices, les prêtres (Cohanim) commencent le service des sacrifices, les prêtres commencent le travail ! Ils allument le sacrifice expiatoire (Hatat), ils allument le sacrifice perpétuel (Tamid). Lorsque l'on récite les sacrifices, le prophète Élie et l'ange Michaël reçoivent la force de poursuivre le service des sacrifices.

Expiation des fautes et sacrifice de soi dans la récitation des sacrifices

Lorsqu'un homme faute, il y a de l'impureté ! Et l'impureté atteint jusqu'à la Pierre de Fondation (Even Chetiya) ! Jusqu'au Temple ! C'est à cause de l'impureté que le Temple a été détruit ! C'est pourquoi nous disons dans les « sacrifices » :

« Et leur sang nécessite une aspersion entre les barres et sur le rideau (Parokhet)... »

L'impureté a atteint jusqu'entre les barres ! Jusqu'au rideau ! Au point de brûler le Temple. « Et leur sang nécessite une aspersion sur le rideau, sur l'autel d'or... » Pourquoi n'y a-t-il pas de rideau ? Pourquoi n'y a-t-il pas d'autel d'or ? Tout cela parce qu'à chaque fois, nous rendons le Temple impur. Un homme a ouvert les yeux (pour regarder ce qui est interdit), alors il a tout rendu impur ! Il n'y a plus d'autel d'or ! Il n'y a plus d'autel des holocaustes ! Il n'y a plus de parvis ! Il n'y a plus rien !

C'est pourquoi, lorsqu'un homme récite les sacrifices, il doit tout diriger sur lui-même ! « Les taureaux qui sont brûlés et les boucs qui sont brûlés... » Je mérite d'être brûlé ! Je suis les taureaux qui sont brûlés ! Tout le but des sacrifices est de soumettre l'animalité ! On brûle l'animal et on l'abat. Lorsque l'on mentionne dans les sacrifices l'abattage et la crémation... alors c'est moi que l'on abat, c'est moi que l'on brûle.

Le Rabbi écrit dans la Torah :

« Il l'abattra sur le côté de l'autel, vers le nord, devant Hachem... »

Lorsque l'on dit « Il l'abattra », il faut avoir l'intention que maintenant, c'est lui qui est abattu ! On l'abat pour toutes les fautes qu'il a commises, et il doit accepter sur lui-même les quatre morts du tribunal rabbinique : la lapidation, la crémation, la décapitation et la strangulation. Et par cette intention, toutes ses fautes lui sont pardonnées. Le Tanna Dvei Eliyahou dit : Que ce soit un non-Juif ou un Juif, même un non-Juif qui dirait le verset « Il l'abattra sur le côté de l'autel... » verrait toutes ses fautes pardonnées, et à plus forte raison un Juif.

Lorsque l'on parle de dépouiller, de découper, de consumer entièrement par le feu, il faut tout diriger sur soi-même ! On allume le sacrifice expiatoire, on dépouille le sacrifice perpétuel, tout cela s'applique à moi ! On me dépouille ! On me découpe ! On me brûle ! Sacrifice de culpabilité (Acham), de reconnaissance (Toda), de paix (Chlamim), tout s'applique à moi, pour me brûler, me découper, asperger mon sang.

Lorsque l'on récite les sacrifices, on commence à fendre toutes les écorces (Klipot) ! On commence à fendre les écorces du monde de l'Action (Assiya), tout est expié ! Et il faut dire les sacrifices lentement, avec sacrifice de soi ! Lorsqu'un homme dit les « sacrifices », il fend les écorces qu'il a créées ! Tout comme dans le Temple, le sacrifice perpétuel du matin expiait les fautes de la nuit, et le sacrifice perpétuel de l'après-midi expiait les fautes du jour. De même, lorsqu'un homme mentionne dans les sacrifices le sacrifice perpétuel du matin, cela lui expie les fautes de la nuit, et lorsqu'il mentionne le sacrifice perpétuel de l'après-midi, cela lui expie les fautes du jour.

Une condition indispensable pour l'acceptation de la prière

L'homme commet des fautes vingt-quatre heures sur vingt-quatre, il a une infinité de fautes ! Il doit accepter pour ses fautes la décapitation, la strangulation, la crémation, la lapidation. Si un homme n'a pas récité les sacrifices avec intention, alors il n'a rien fait ! Hachem dit : Pourquoi viens-tu à Moi !? Donne-moi ceci... donne-moi cela... Fais d'abord Techouva ! Demande d'abord pardon pour tout ce que tu as fait pendant vingt-quatre heures ! Tu as introduit de l'impureté dans l'espace du monde ! Des pensées interdites, des regards interdits.

Récite les sacrifices avec intention ! Aie l'intention dans « les taureaux qui sont brûlés » : je suis prêt à être brûlé, je suis prêt à être lapidé, aie cette intention ! Dis les sacrifices à voix haute ! Car le simple fait d'accepter sur toi-même la crémation, la décapitation, la strangulation, le simple fait d'avouer que tu as fauté, alors tout est expié et la prière est acceptée.

La prière commence par la récitation des « sacrifices ». Le Zohar dit : Il est interdit de renoncer aux sacrifices ! Si un homme n'a pas dit les sacrifices, sa prière n'est pas acceptée ! Il n'a pas fendu les écorces ! Il n'a pas fendu les écrans ! Les sacrifices sont la chose la plus élevée ! Les sacrifices proviennent de l'Atika Kadicha, du Reicha Délo Etyada, « l'élévation du sacrifice va jusqu'à l'Infini ». Les sacrifices, c'est l'Infini ! Il est interdit de sauter le moindre mot des sacrifices ! Il faut arriver à l'heure à la prière et réciter les sacrifices mot à mot, sinon, dit le Zohar, la prière ne monte en aucune façon ! La prière n'est pas acceptée.

Pné Melekh : Le secret du bon œil

Lorsqu'un homme a un mauvais œil, alors ceci n'est pas bien, et cela n'est pas bien, et cela n'est pas bien, et il est impossible d'éclairer en lui la lumière de Hachem, le point divin qui est en lui. Lorsqu'un homme a un mauvais œil, c'est là que commencent ses problèmes, car alors le mauvais œil des autres l'atteint. Yossef avait un bon œil, c'est pourquoi aucun mauvais œil ne l'a atteint. Mais lorsqu'il a eu un peu de mauvais œil sur ses frères, il a été jeté dans le puits.

Lorsqu'un homme est connecté à Hachem, qu'il n'a pas besoin des gens, qu'il n'a pas besoin qu'on dise du bien de lui, qu'il n'attend pas les honneurs et qu'il ne jalouse pas les autres, alors le mauvais œil des gens n'a pas de prise sur lui, car chaque espèce s'attache à son espèce ! Et si un homme est pur, qu'il croit seulement en Hachem, que tout vient de Hachem, que ce que Hachem me donne est bien, et que ce que Hachem ne me donne pas est aussi bien, et que je demanderai à Hachem de me donner, sans ressentir : « Oy, je n'ai pas et l'autre a, et pourquoi ce destin m'est-il tombé dessus ». Lorsqu'un homme marche avec un bon œil, alors le mauvais œil n'a absolument aucune prise sur lui. Mais puisque chacun a un mauvais œil, c'est pourquoi le mauvais œil des autres s'accroche à lui.

Le mauvais œil commence par l'orgueil, car lorsqu'il y a de l'orgueil, alors « cela me revient de droit », et « comment se fait-il qu'il ait plus que moi ? ». Si un homme regarde sur les côtés, il aura toujours un mauvais œil ! Car s'il a ceci, alors il n'a pas cela, et s'il a cela, alors il n'a pas autre chose. Et alors il a toujours quelqu'un à jalouser. Car il lui manque toujours quelque chose que les autres ont.

L'homme doit aspirer à un état où il n'a pas besoin des créatures. Je ne me soucie pas des créatures. Ni de leur argent, ni de leurs honneurs, ni de ce qu'ils pensent de moi, ni de ce qu'ils ont, ni de ce qu'ils n'ont pas. Je n'ai aucun besoin d'eux pour mon âme - j'ai besoin de Hachem ! Je respecte les gens, j'accueille les gens, je travaille avec les gens, je renforce les gens, je me renforce grâce aux gens, j'apprends des gens, tout. Mais je n'ai pas besoin d'eux, j'ai besoin de Hachem ! Je ne regarde pas sur les côtés. C'est difficile ! C'est pourquoi tant de personnes meurent du mauvais œil.

Et en vérité, la réparation du monde est le bon œil. David, le Machia'h, avait de beaux yeux, des yeux si bons ; Saül l'a persécuté, d'autres l'ont persécuté, et il ne les a pas touchés, il ne les a pas blâmés, et il était prêt à accepter les choses les plus dures, il a surmonté toutes les épreuves et a toujours regardé tout le monde avec ses bons yeux. Et bien que seul le Machia'h achèvera la réparation du mauvais œil, aucun d'entre nous n'est dispensé de faire tout son possible pour mériter un bon œil. Et lorsqu'il y a un bon œil, Hachem donne une abondance sans fin.

Histoire pour la Paracha : J'ai été rempli de zèle pour Hachem, le Dieu des armées

Le Gaon Rabbi Yossef 'Haïm Sonnenfeld, qui fut le Grand Rabbin de la Edah Ha'Hareidit à Jérusalem, était connu en Israël pour son zèle extrême envers ceux qui abandonnaient l'héritage des pères. Il s'élevait contre eux à chaque occasion avec des paroles de feu et des réprimandes morales vigoureuses. Un jour, d'illustres invités de la diaspora rendirent visite à Rabbi Yossef 'Haïm. L'un d'eux demanda au Rav : Pourquoi notre maître réprimande-t-il sans relâche beaucoup de nos frères, les enfants d'Israël ? La voie des tsaddikim n'est-elle pas de plaider en faveur d'Israël et de leur trouver des mérites devant Dieu et les hommes ?

Le Rav de Jérusalem planta ses deux yeux sages dans le visage de celui qui posait la question, et dit : Croyez-moi, mes maîtres et seigneurs, chaque jour je récite des « Téhilim » et je supplie le Créateur du monde pour tout Israël - et même pour les pires d'entre eux, qui se sont éloignés pour diverses raisons de la voie des pères. Mais tout cela ne reste qu'entre moi et Hachem. Cependant, lorsque je m'adresse à des hommes pécheurs et transgresseurs, je dois les réprimander et les corriger avec des paroles dures et tranchantes, afin qu'ils fassent Techouva à temps, et qu'au moins ils évitent de faire tomber d'autres personnes dans leurs filets...

Rabbi Yossef 'Haïm interrompit un court instant ses paroles vigoureuses, puis conclut en disant : Cette voie que j'adopte tous les jours de ma vie est, à mon humble avis, la voie de la pure 'Hassidout : une exigence vigoureuse envers l'homme pour qu'il améliore sa conduite, et la recherche de mérites en sa faveur devant Hachem béni soit-Il. (Bnei Tsion)

Histoire pour la Paracha 2 : Afin que l'assemblée de Hachem ne soit pas comme des brebis qui n'ont pas de berger

On raconte au sujet du « 'Hafets 'Haïm » (que le souvenir du juste soit une bénédiction), qu'un jour, un élève chez qui on avait diagnostiqué une maladie menaçant sa vie, s'approcha de lui pour lui demander une bénédiction. Il raconta au « 'Hafets 'Haïm » que les médecins avaient déjà perdu espoir pour lui, et qu'ils lui avaient dit, à lui et à sa famille, qu'ils ne connaissaient aucun remède à sa maladie. Le « 'Hafets 'Haïm » écouta le jeune élève et lui dit qu'il lui donnerait un conseil pour sa maladie, à condition qu'il n'en parle jamais à personne. Bien entendu, l'élève accepta immédiatement.

Le « 'Hafets 'Haïm » lui ordonna d'aller voir un certain érudit en Torah habitant dans une petite ville, et qu'il lui donnerait une bénédiction. C'est effectivement ce que fit l'élève. Il s'adressa immédiatement à cet érudit, et en peu de temps, de manière incroyable, il guérit de sa maladie. Il poursuivit ses études à la Yéchiva, et finit par quitter Radin, fonda une famille, et comme on le lui avait ordonné, il ne raconta jamais à personne ces événements.

Plus de vingt ans plus tard, la belle-sœur de cet élève tomba malade d'une maladie mystérieuse, qu'à Dieu ne plaise. Il s'avéra rapidement qu'elle souffrait de la même maladie dont il avait souffert dans le passé. Mais il se souvint immédiatement de sa promesse au « 'Hafets 'Haïm » de ne raconter à personne la façon dont il avait été guéri, et il ne dit donc rien à personne. Cependant, sa femme, qui se souvenait qu'il avait un jour parlé d'une maladie mystérieuse dont il avait souffert dans le passé et dont il avait guéri, essaya de le faire parler. Mais à chaque fois qu'elle abordait le sujet, il esquivait et refusait de parler. Plus il essayait de rester vague, plus sa femme le pressait de parler, dans l'espoir que son secret aiderait à sauver la vie de sa sœur.

Ainsi, sa femme et sa belle-sœur continuèrent, et le supplièrent chaque jour de leur révéler ce qui lui était arrivé et comment il avait été guéri, mais il tint bon et leur expliqua que c'était un secret qu'il lui était impossible de révéler. Finalement, sa résistance faiblit, et il pensa logiquement qu'après tant d'années à avoir respecté l'avertissement du « 'Hafets 'Haïm », il pouvait révéler son secret. Et en effet, il raconta à sa femme ce qui lui était arrivé, sa visite chez son maître et le conseil du tsaddik d'aller voir un certain érudit dans une petite ville éloignée de Radin. Sa femme et sa belle-sœur furent remplies d'espoir, peut-être serait-ce là leur salut.

Cependant, peu de temps après, il commença soudainement à se sentir mal. Il fut très effrayé et dit à sa femme qu'il devait se rendre immédiatement chez le « 'Hafets 'Haïm ». Il fit le long voyage de retour vers Radin, chez le « 'Hafets 'Haïm » qui était alors vieux et faible. Le « 'Hafets 'Haïm » se souvint de leur ancienne rencontre et écouta silencieusement l'histoire de l'homme. Puis le « 'Hafets 'Haïm » lui répondit, doucement et lentement : « Si seulement je pouvais t'aider, mais que puis-je faire ? Lorsque tu as eu la maladie la première fois, j'étais jeune et j'ai jeûné quarante jours pour toi afin que tu guérisses. Aujourd'hui, je suis déjà trop vieux, et je ne peux plus jeûner comme à l'époque. »

Chers Juifs, prêtez attention. Non seulement le « 'Hafets 'Haïm » a jeûné quarante jours pour la guérison de cet élève, mais il a présenté les choses de telle manière qu'il semblait que c'était grâce à la bénédiction d'un autre érudit que cet élève avait guéri... Tels sont les dirigeants du peuple d'Israël, heureux le peuple dont il en est ainsi... (Leka'h Tov)

Prière pour le pauvre