Parachat Noa'h - Éclairer l'obscurité par la force de la vérité et du cri

Fais une lucarne (Tsohar) à l'arche : Éclairer l'obscurité avec la vérité

"Tu feras une lucarne (Tsohar) à l'arche, et tu l'achèveras à une coudée vers le haut ; tu placeras la porte de l'arche sur le côté ; tu y feras un étage inférieur, un second et un troisième" (Genèse 6, 16).

"Tu feras une lucarne (Tsohar) à l'arche – c'est-à-dire que tu prononceras des paroles de vérité qui éclairent... Et l'intention principale est que lorsqu'il est plongé dans l'emprise totale de l'obscurité et de la klipa (écorce impure), qu'il est enfermé et reclus dans l'obscurité et les ténèbres qui l'entourent et l'encerclent de tous côtés à maintes reprises, qu'à Dieu ne plaise, et qu'il n'a aucune ouverture, aucun remède ni aucun stratagème pour sortir de l'obscurité, alors son conseil principal est de s'attacher à la vérité, de regarder la vérité véritable et de ne rechercher que la vérité absolue" (Likoutey Moharan 112).

L'homme doit savoir, tout d'abord, que le fondement du Rabbi [Rabbi Na'hman] est la vérité. Tout ce que le Rabbi veut, c'est un point de vérité, pas de politique, pas de médisance. Barou'h Hachem, l'homme mange, boit, se réjouit, jusqu'à 120 ans, mais où arrivera-t-il avec la nourriture et la boisson ? Où arrivera-t-il ? L'homme se trouve dans les profondeurs de l'abîme, est-ce ainsi qu'il viendra dans le monde futur ? "Celui qui dit que Hachem est indulgent, ses entrailles seront relâchées".

C'est pourquoi il faut crier vers Hachem en vérité ! Commence à être un homme de vérité ! Que chaque mot sorte avec vérité. L'homme doit sortir de son sommeil. S'il voit que son esprit est bouché et qu'il ne peut pas étudier, que fait-il ? Il va dormir. L'esprit est bouché ? Va dans les champs ! Crie vers Hachem ! Jusqu'à ce que ton esprit s'ouvre.

"Du fond de la détresse, j'ai invoqué Hachem", "Des profondeurs, je T'invoque, Hachem".

Car chaque homme se trouve dans la détresse, et par un cri de vérité, on attire les conseils pour sortir des profondeurs de l'abîme, de l'obscurité. Car il faut connaître les conseils pour sortir de l'obscurité, ce qui correspond au concept des "eaux profondes dans le cœur de l'homme" (l'eau représente les conseils qui se révèlent par le cri du cœur). Il y a des eaux profondes, un torrent jaillissant source de sagesse, les conseils de notre Maître sont un torrent jaillissant, des sources jaillissantes. Pousse un cri, un seul cri des profondeurs ! Creuse un peu en profondeur ! Alors jailliront des geysers d'eau, des fleuves d'eau, et les conseils pour sortir de l'obscurité te seront révélés.

La guerre perpétuelle et le cri pour la délivrance

Le Rabbi a dit : moi aussi j'avais du mal à prier, moi aussi j'avais du mal à étudier, mais j'ai pleuré et j'ai crié vers Hachem. Un homme peut facilement apprendre les mathématiques, la physique, mais la Guemara lui est difficile à étudier. L'esprit de l'homme est un esprit matériel, c'est un esprit animal, un esprit de non-Juif. Tout comme un non-Juif peut apprendre les mathématiques, etc., lui aussi peut les apprendre, mais une chose spirituelle est difficile à étudier. La Guemara est une chose spirituelle, par l'étude de la Guemara, on a le mérite de transformer la matérialité en spiritualité.

C'est pourquoi, si un homme voit qu'il ne peut pas étudier, alors c'est sur cela même qu'il doit prier, c'est sur cela même qu'il doit crier. Qu'il crie vers Hachem en vérité, du fond du cœur, de véritables cris du fond du cœur, et il faut constamment crier vers Hachem. Et lorsqu'un homme se trouve en public, qu'il crie silencieusement, qu'il crie du fond du cœur. L'homme se trouve dans un abîme, dans des désirs terribles, et s'il crie pour sortir de ces choses, alors un point de vérité se révélera à lui.

Et c'est ce qui est écrit : "De grâce, Hachem, sauve-nous", "De grâce, Hachem, fais-nous réussir", car il faut crier pour sortir des désirs. Passe encore qu'un homme ait de grandes dettes, qu'il doive couvrir un chèque, chercher un prêt, alors il crie vers Hachem "sauve-nous" et lorsqu'il est sauvé... sur quoi va-t-il crier maintenant ?! Mais maintenant, l'essentiel du cri et de la prière, c'est pour sortir des désirs, des fautes de l'alliance et des regards interdits, car chaque jour le mauvais penchant de l'homme se renouvelle contre lui et cherche à le faire mourir.

Toute la guerre est contre le mauvais penchant. Si un homme décide de vaincre son mauvais penchant, de sortir de tous les défauts, alors il y aura une telle lumière dans le monde que tout le peuple d'Israël fera techouva. Et c'est une guerre de 24 heures, à chaque seconde et à chaque instant, il n'y a pas une seconde de repos, pas une seconde où le mauvais penchant lâche l'homme. Comme le dit Rabbi Akiva Eiger (de mémoire bénie) dans son épître, dans son testament : "Le mauvais penchant est entrelacé dans chacun de tes 248 membres et de tes 365 nerfs". Il n'y a pas un coin dans les cheveux, dans les nerfs, dans les artères où le mauvais penchant ne se trouve pas. Tout ton sang est le mauvais penchant, les sangs impurs incitent l'homme aux mauvaises choses.

Et ce n'est qu'avec des cris qu'on les purifie, ce n'est qu'avec l'étude approfondie de la Torah qu'on les purifie, avec une prière fervente qu'on les purifie. Par la vérité on crée le monde, on crée un monde nouveau, chaque instant est un point de vérité. Même lorsqu'un homme se trouve dans les profondeurs de l'abîme et plus bas encore, et que de là il pousse un cri véritable vers Hachem, le simple fait de crier de là vers Hachem "Sors-moi de ces désirs terribles !" montre en soi qu'il se trouve dans la vérité.

Chaque homme est la racine de toutes les âmes, il est la racine de six cent mille âmes, la racine de toutes les âmes du monde. Et dès l'instant où un homme criera en vérité "De grâce, Hachem, sauve-nous", alors il sortira de ses propres profondeurs abyssales et il élèvera avec lui des milliers d'autres personnes, ainsi que le monde entier.

Vingt-quatre heures d'attachement (Dvekout)

Nous disons tout le temps à Hachem : attends, j'arrive bientôt, je suis occupé maintenant, je lirai tout à l'heure... j'étudierai tout à l'heure... Mais en réalité, être connecté à Hachem, ce n'est pas seulement quand je lis. C'est quand je marche, quand je m'assois, quand je mange, quand je bois. Partout où l'homme va, où qu'il se tourne, en tout lieu, dans la rue, à la Yechiva, au bureau, à chaque minute et dans chaque mot.

Lorsqu'il parle avec les enfants, dans chaque situation, sur chaque point, il marche avec Hachem. Hachem est avec lui, car il est une partie de Hachem, Hachem ne peut pas Se séparer de lui, son âme est une parcelle divine d'en haut. Il réussit à faire quelque chose à la maison parce Hachem fait bouger ses mains et ses pieds. Si maintenant il se sent mal, c'est parce qu'il a un peu délaissé Hachem. S'il a la foi en Hachem, il se sentira bien.

Il faut constamment marcher avec Hachem. Tout son but dans la vie est de savoir comment, à chaque minute, se rappeler que Hachem est avec lui. Un seul instant il a oublié Hachem, alors ça y est, il y a des hauts et des bas, il y a des épreuves, c'est la vie. Il n'y a pas de chose telle que : maintenant c'est l'heure de la prière, maintenant les Tehillim, et maintenant c'est l'heure où l'on mange, on s'assoit, on bavarde. Même lorsqu'on parle de choses matérielles, il faut être constamment dans la sainteté et penser à Hachem.

Adoucir tous les tribunaux célestes

L'homme pense en lui-même : de toute ma journée, je peux prélever quelque chose pour Hachem, comme on fait le prélèvement de la 'Halla. Je vais en prendre une partie et je donnerai quelque chose à Hachem, une mitsva, une prière, un baiser à la mezouza, un Tikoun Haklali, une tsedaka, je donnerai quelque chose à Hachem. Et en fait, toutes les autres heures sont à moi. Si je donne quelque chose comme une heure de Hitbodedout (isolement par la prière), j'ai déjà donné beaucoup, une heure c'est énorme.

Mais que se passe-t-il ? Il est écrit que les 24 heures sont des tribunaux célestes, chaque heure est un jugement (Din), il faut donc adoucir les 24 heures. On ne peut pas adoucir seulement une heure. C'est-à-dire, la véritable réalité est que l'homme doit être connecté en permanence à Hachem, pendant les 24 heures. Aller dormir avec le Kriat Chema sur le lit avec ferveur (dvekout), et dire le Chema Israël, et dire tout ce qu'il peut dire, chacun selon sa réalité. C'est vrai, il n'a pas toujours le temps sur la montre, mais il y a des choses qui n'ont pas de mesure. Qui n'appartiennent pas au temps.

Extérieurement, il y a le temps. Je n'aurai pas le temps, je n'ai pas le temps pour ceci ni pour cela. D'accord, il n'y a pas de temps, mais dans la pensée ? Dans le cœur ? Dans le ressenti ? Dans l'attachement ? Là où l'esprit de l'homme pense, c'est là qu'il se trouve. Disons qu'il a le temps de donner une heure à Hachem. Mais qu'en est-il de tout le reste ? Je ne peux en aucun cas dire : maintenant je me détends, maintenant je peux m'asseoir sur la chaise, croiser les jambes, et maintenant parler au téléphone à ma guise, ou maintenant manger à ma guise, parce que maintenant j'ai prié tant et tant, et j'ai donné tant et tant de tsedaka, et j'ai accueilli des invités tant et tant. Il ne peut pas dire cela. Pourquoi ? Parce qu'il y a 24 tribunaux, chaque heure on le juge, alors il ne peut absolument pas dire cela ! Il doit consacrer les 24 heures comme saintes pour Hachem.

L'arche de Noé comme secret de l'annulation de soi et de la dissimulation

En raison de la grande rigueur des jugements (Dinim) qu'il y avait alors dans la génération du Déluge, il fallait une annulation de soi (Bitoul) merveilleuse et redoutable pour adoucir cet immense jugement. Et pour une telle annulation, il faut précisément un grand tsaddik comme Moché Rabbeinou (que la paix soit sur lui), mais Noé n'a pas eu le mérite d'une telle annulation, et c'est pourquoi il n'a pas pu annuler le jugement complètement, et c'est pourquoi il y a eu un déluge dans le monde. C'est pourquoi il a été contraint d'entrer dans l'arche pour s'y cacher face à la force du jugement et des destructeurs, car l'arche de Noé correspond à Yom Kippour, et Yom Kippour est une annulation où l'on ferme les yeux de la vision de ce monde, ce qui correspond au concept des cinq afflictions.

Car c'est l'aspect de la dissimulation, qu'il faut se cacher et se dissimuler au moment de la rigueur du jugement, ce qui est l'aspect de l'arche. Car au moment où le jugement se renforce, il faut se cacher à l'intérieur de la maison sans sortir dehors, afin que ses yeux ne vagabondent pas dans la vision de ce monde.

Et c'est l'aspect de : "Va, mon peuple, entre dans tes chambres et ferme tes portes sur toi, cache-toi un petit instant jusqu'à ce que la colère soit passée" (Isaïe 26, 20).

Les cloisons de l'arche bloquent la vue, afin que le regard ne se disperse pas à l'extérieur, pour qu'il puisse regarder vers le but ultime et s'inclure dans l'Infini (Ein Sof). Ainsi, par cette annulation, en entrant dans l'arche, il a eu le mérite d'annuler au moins le jugement sur lui-même et sa maison, et de maintenir le monde par cela.

Et c'est l'aspect de "Tu feras une lucarne (Tsohar) à l'arche, et tu l'achèveras à une coudée vers le haut" - qu'il fasse une lucarne et une fenêtre vers le haut afin que tout son regard et sa vision ne soient dirigés que vers le haut, ce qui est l'aspect de regarder vers le But Suprême.

L'aspect de : "Lorsque Moché levait sa main" (Exode 17, 11).

Car l'essentiel de l'annulation des jugements et de la victoire dans la guerre contre les opposants à la sainteté se fait par le regard tourné vers le haut, par l'annulation envers le But ultime.

La vertu de la simplicité (Temimout) face à la grandeur

"Voici les générations de Noé : Noé était un homme juste (tsaddik) et intègre (tamim) dans ses générations" (Genèse 6, 9).

Les élèves du "Hozé" de Lublin (Rabbi Yaakov Horowitz) demandèrent un jour à leur maître : Que notre maître nous enseigne, qui est plus grand que qui ? Est-ce que l'"intègre" (tamim) surpasse en valeur l'homme "grand", ou bien la force d'un homme "grand" est-elle supérieure à celle de l'"intègre" ?

Le "Hozé" répondit à ses élèves : Sortez et voyez comment agit un homme qui vient rompre (couper) un pain pour la bénédiction de "Hamotsi" - lorsqu'il a devant lui deux pains, l'un grand mais incomplet, dont on a déjà coupé une tranche, et l'autre petit mais entier. Sur quel pain l'homme va-t-il rompre et réciter sa bénédiction ? Lui viendrait-il à l'idée de réciter la bénédiction de "Hamotsi" sur le pain entamé, en raison de sa taille ? Il ne fait aucun doute que, selon la Halakha, l'homme récite la bénédiction sur le pain entier, même s'il est le plus petit. De là, on déduit que l'"intègre" (entier) est préférable au "grand"...

La gravité de la faute du vol

"La fin de toute chair est venue devant Moi, car la terre est remplie de violence (vol) à cause d'eux..." (Genèse 6, 13).

Sur ce verset, nous avons appris dans le traité Sanhédrin (108a) :

"Rabbi Yo'hanan a dit : Viens et vois combien est grande la force de la violence (combien est grave la faute du vol), car la génération du Déluge a transgressé tout (toutes les fautes du monde), et leur décret n'a été scellé que lorsqu'ils ont étendu leurs mains pour voler, comme il est dit : 'car la terre est remplie de violence à cause d'eux – et voici, Je vais les détruire avec la terre'. Hachem dit : Tant qu'il y a la paix entre vous, Je pardonne pour Mon honneur. Mais quand il y a de la violence (vol) entre les hommes, alors – 'La fin de toute chair est venue devant Moi'."

Il est vrai que la faute principale de la génération du Déluge était la corruption de la chair (l'immoralité), mais s'ils s'étaient comportés en paix entre l'homme et son prochain, alors leur décret de mort n'aurait pas été scellé, et ce n'est que parce qu'ils ont étendu leurs mains pour voler que leur décret de mort a été scellé.

Le tsaddik Rabbi 'Haïm de Krasna, l'un des élèves du Baal Chem Tov, disait : Dans les premières générations en Israël, l'acrostiche (initiales) du mot "Sagesse" ('Hokhma - חכמה) était :

"Tremblez devant Lui, toute la terre" (Psaumes 96, 9) [en hébreu : 'Hilou Mipanav Kol Haarets - חילו מפניו כל הארץ].

Car seul celui qui excellait dans la crainte du Ciel était considéré aux yeux des créatures comme un homme sage, digne d'admiration. Tandis qu'aujourd'hui, à cause de nos nombreuses fautes, l'acrostiche de Sagesse ('Hokhma) est : "Car la terre est remplie de violence" [Ki Malea Haarets 'Hamas - כי מלאה הארץ חמס], car beaucoup à notre époque pensent, pour une raison quelconque, qu'un homme sage est celui qui sait tromper autrui et voler les créatures.

De l'intérieur et de l'extérieur avec du goudron (Kofer) : Un temple sans salut

Une fois, le Gaon et tsaddik Rabbi Samson Raphaël Hirsch se trouva dans une ville, et n'y trouva ni synagogue ni maison d'étude, mais seulement un grand et magnifique temple des "progressistes" et réformateurs en tout genre, construit depuis peu. Et comme on le sait, Rabbi Samson Raphaël était l'un des principaux combattants contre ces "progressistes", qui avaient commencé à faire une brèche dans la muraille de la maison d'Israël, et Rabbi Samson ne voulut même pas poser la plante de ses pieds dans ce temple impur, c'est pourquoi il pria dans le jardin devant le temple, à l'extérieur.

Et puisque toute l'assemblée des fidèles pensait qu'il ne se sentait pas bien, et que c'est pour cela qu'il priait dehors dans le jardin, ayant besoin d'air frais – ils sortirent tous en son honneur, et prièrent avec lui dans le jardin du temple. Après avoir terminé leur prière, le rabbin de ces "éclairés" s'adressa à Rabbi Samson Raphaël et lui dit : "Alors ! Notre temple trouve-t-il grâce aux yeux de votre honneur ?" Rabbi Samson Raphaël lui répondit : "Il est comme l'arche de Noé, et pas comme l'arche de Noé".

Le rabbin des "progressistes" s'étonna et demanda à Rabbi Samson : Et quelle est l'intention de votre honneur ? Rabbi Samson lui répondit : "Il est comme l'arche de Noé, car lui aussi est 'de l'intérieur et de l'extérieur avec du Kofer' (goudron, mais aussi hérésie/Kefira). 'Et pas comme l'arche de Noé' - car l'arche de Noé a été un salut pour ses habitants et leur descendance jusqu'à la fin des générations, tandis que ce temple n'a aucune ouverture ni aucun salut - ni pour vous, et certainement pas pour votre descendance après vous..."

La force des lettres prononcées avec un cœur brisé

"Tu feras un Tsohar (une lucarne, mais aussi de la lumière) à la Teva (l'arche, mais aussi le mot)" (Genèse 6, 16) - tu feras de la lumière pour le mot, que chaque mot qui sort de ta bouche soit lumineux et clair (Sages).

On raconte au sujet du saint Ari, qu'il priait avec une immense ferveur pendant les Jours Redoutables. Et voici qu'on lui montra du Ciel qu'il y avait un homme, dans telle ville, qui avait prié mieux que lui. Le saint Ari voyagea jusqu'à cette ville, appela cet homme et lui demanda : "Es-tu un érudit en Torah ?" L'homme lui répondit : "Non". "Et sais-tu prier ?" - Il lui répondit : "Non".

Le Ari (de mémoire bénie) lui demanda : "Et qu'as-tu fait pendant les Jours Redoutables ?" L'homme répondit : "Rabbi ! Je ne connais même pas les lettres de l'alphabet, seulement de la lettre Aleph jusqu'à la lettre Youd. Et quand je suis venu à la synagogue, et que j'ai vu que toute l'assemblée priait avec ferveur et à haute voix, alors que moi je ne pouvais pas prier du tout, mon cœur s'est brisé en moi, et j'ai dit : Aleph, Beth, Guimel, Dalet, Hé, Vav, Zayin, 'Het, Tet, Youd. Maître du monde, Tu feras de ces lettres des mots et des combinaisons selon Ta volonté, et qu'elles montent devant Toi comme une odeur agréable. C'est ce que j'ai dit avec un cœur brisé, et de toutes mes forces, et j'ai répété cela encore et encore".

Et la parole et la demande de cet homme ont agi dans le Ciel plus que la prière du saint Ari (de mémoire bénie).