Rabbi Na'hman : Le secret du vin hongrois et l'immense grandeur du véritable tsaddik

Cours n° 378 | *Partie 2, suite du mercredi, Parachat Vayétsé, veille du 9 Kislev 5763, Kollel Chadarim, Vieille Ville, chez le Rav chlita*

Un article approfondi sur l'immense mérite de servir le véritable tsaddik et de goûter au "vin hongrois" original, ce qui nous évite de nous tromper avec des imitations. À travers des paraboles et des histoires, s'explique la grandeur inconcevable de Rabbi Na'hman de Breslev, qui ne laisse aucune place aux compromis, ainsi que l'immense joie qui doit emplir celui qui a le mérite d'entendre sa mélodie.

Notre Maître a raconté une parabole : Une fois, un grand marchand voyageait avec un excellent vin hongrois ("Ungarisher"). En chemin, le serviteur et le charretier lui dirent : "Puisque nous voyageons sur cette route, endurant peine et fatigue, donne-nous à goûter un peu de ce vin". Le marchand leur donna à goûter de ce bon vin.

Quelques jours plus tard, il arriva que ce même serviteur s'assit avec des buveurs de vin dans une petite ville. Ils buvaient du vin, le louaient beaucoup et disaient que c'était un excellent vin hongrois. Le serviteur leur dit : "Donnez-moi à goûter". Ils lui en donnèrent, et immédiatement il dit : "Je sais que ce n'est pas du tout du vin hongrois !". Ils le réprimandèrent et le repoussèrent : "Qui es-tu de toute façon ? Qu'est-ce que tu comprends au vin ?". Il leur répondit : "Je suis certes un homme simple, mais j'ai été un jour chez un grand marchand, je l'ai aidé en chemin, et il m'a donné à goûter du vrai vin. C'est pourquoi je sais que votre vin est faux".

Notre Maître dit : Il en est de même pour vous. Nous sommes peut-être des gens simples, et il y a dans le monde des gens plus grands, plus érudits et plus justes que nous, mais nous avons eu le mérite de servir le véritable tsaddik. Dans les temps à venir, quand viendra le Machia'h et qu'on donnera le vin préservé, ils pourront tromper les autres avec des vins simples en leur disant que c'est le bon vin. Mais les nôtres, ils ne pourront pas les tromper, car nous avons déjà goûté au vin véritablement bon.

Servir le tsaddik en pratique

L'essentiel est de servir le tsaddik, de faire quelque chose pour lui à travers les 39 travaux. C'est ce qu'écrit Rabbi Nathan, que le service du tsaddik s'exprime dans tous les travaux – que ce soit à la Yéchiva, dans l'impression de livres, ou en rapprochant les gens de notre Maître. Quand une personne fait quelque chose et sert le tsaddik, le tsaddik lui ouvre une telle lumière, un tel esprit et un tel cœur, ce qu'aucun autre tsaddik au monde ne possède.

On raconte au sujet de Rabbi Lévi Yits'hak, qu'immédiatement à l'issue de Sim'hat Torah, après que les opposants eurent brisé toutes les fenêtres du Beit HaMidrach avec des pierres, ils l'ont attrapé – étant le jeune homme le plus simple – et lui ont demandé de réparer. On lui a donné une échelle géante, et il se tenait à une grande hauteur pour coller de petites vitres. Tout le monde en bas était joyeux, dansait et chantait, et lui se tenait sur l'échelle, le pauvre, collant des vitres. On lui a dit : "C'est ce mérite qui te soutiendra, cela vaut plus que toutes leurs danses ici". Et par le mérite de cela, il est resté en vie pendant la Shoah, alors que les autres ont été assassinés, qu'à Dieu ne plaise.

Une personne pense : "Je vais étudier plus que tout le monde, je serai plus intelligent que tout le monde". Mais cela ne fonctionne pas ainsi. Cela dépend de celui qui sert véritablement le tsaddik, qui rend service pour que la pluie n'entre pas dans le Beit HaMidrach, des choses que les autres ne veulent pas faire et que lui, précisément, veut faire. Comme il est écrit au sujet d'Élisée :

"qui versait l'eau sur les mains d'Élie" (Rois II, 3, 11)

Il n'est pas écrit qu'il a étudié la Torah d'Élie, mais qu'il lui a lavé les mains. C'est cela qui est déterminant.

Au-delà de tout concept et de toute idée

La nuit précédant la Brit Mila de son fils Chlomo Ephraïm z"l (dont le Rabbi a dit qu'il devait être le Machia'h), notre Maître s'est assis avec nous et a beaucoup parlé du sujet de sa grandeur et de la vérité de son niveau exceptionnel. Rabbi Nathan écrit qu'il est très difficile de faire pénétrer dans le cœur le sujet de sa grandeur.

C'est un grand mérite pour une personne d'avoir ses pensées qui vagabondent dans les paroles de notre Maître. Notre Maître a dit que celui qui se souviendra de lui sera comme un nouveau-né et recevra immédiatement une pensée de repentir. Cependant, il est tout à fait impossible de raconter ses louanges. Toute louange prononcée à propos de notre Maître est considérée comme un affront pour lui, car il était au-delà de tout concept et de toute idée. Tout ce qui est dit est considéré comme néant, et même pas comme une goutte du grand océan.

Même de grands tsaddikim ne peuvent saisir une fraction de son niveau. Nous n'avons aucune compréhension ni perception de lui, si ce n'est à travers un peu des merveilleux enseignements qu'il a révélés dans ses saints livres et dans ses contes redoutables. À partir de cela, chacun peut, selon ce qu'il estime dans son cœur, comprendre un tant soit peu jusqu'où s'élèvent la hauteur de sa force et la sainteté de notre saint Maître, à l'infini.

Il n'y a pas de juste milieu ici

Notre Maître a lui-même répété à plusieurs reprises les paroles du monde à son sujet, qu'il n'y a pas de juste milieu ici. Il y avait des gens neutres qui entendaient des choses d'un côté et de l'autre, et qui cherchaient une "voie du milieu" ou un compromis. Mais notre Maître a fait allusion au fait que la vérité est qu'il n'y a absolument aucun juste milieu ici.

Soit il est, qu'à Dieu ne plaise, comme les opposants l'inventent à son sujet, soit au contraire – il est un véritable tsaddik, une nouveauté merveilleuse, redoutable et sublime qu'il est absolument impossible de concevoir avec un esprit humain. Que celui qui choisit, choisisse la vérité, car la vérité est unique.

Nous avons eu le mérite de ces saintes paroles par le mérite de la controverse. Par l'intensité de l'opposition, une personne peut comprendre la vérité par son exact opposé, et s'émerveiller de l'intensité de sa grandeur sans mesure. La force de notre Maître est une force infinie, illimitée, et chacun peut s'appuyer sur lui sans aucune question.

Entendre la mélodie de notre Maître

Quand nous comprenons ce que nous avons eu le mérite de recevoir, nous devrions sortir danser dans les rues à chaque seconde par pur désir. Au lieu de marcher brisés et tristes, ou de craindre ce qu'on dit de nous, nous devons nous réjouir.

On raconte au sujet du Saba de Kelm, qu'une fois à Sim'hat Torah, un maître de maison est entré et a vu les jeunes de la Yéchiva se déchaîner, sauter sur les tables et danser. Il a demandé avec stupéfaction : "C'est l'éducation que tu donnes à tes élèves ?". Le Saba de Kelm lui a répondu : "Crois-moi, nous voudrions faire cela toute l'année ! La Torah mérite qu'on danse et qu'on saute pour elle toute l'année".

Notre Maître a dit : "Je vais vous jouer une mélodie, et vous commencerez à danser". Celui qui n'entend pas la mélodie ne saisit pas pourquoi on danse ici et pense que c'est de la folie. Mais celui dont l'âme entend la mélodie de notre Maître – il lui est impossible de ne pas danser.

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