Parachat Re'eh - La force de Roch Hachana et faire descendre la lumière ici-bas

Le secret de Roch Hachana et le voyage chez le tsaddik

Le Rabbi a dit : « Mon Roch Hachana surpasse tout. Et c'était un étonnement pour moi, puisque mes proches croient en moi, pourquoi tous ceux qui me sont proches ne font-ils pas attention à être tous là pour Roch Hachana, sans que personne ne manque à l'appel ». Pourquoi ne fait-on pas d'annonces, de propagande et de bruit dans le monde pour que tout le monde voyage à Ouman pour Roch Hachana ? Que personne ne manque ! Et il faut se battre pour cela avec sacrifice de soi !

Lorsqu'on voyage vers le saint et redoutable Tsioun (tombeau), où est enfoui et caché l'esprit du Machia'h ben David, qui est attiré depuis la "Noukva de-Pardachka" (les narines célestes), et qui souffle sur tous ceux qui voyagent vers notre saint et redoutable Maître. Lorsqu'on voyage avec un repentir sincère, et un regret véritable, du fond du cœur, pour tout ce qui s'est passé durant toute l'année, et toutes les années, depuis le jour où l'on a atteint l'âge de raison jusqu'à présent. Et lorsqu'on revient vraiment par la techouva et qu'on regrette d'un regret sincère du plus profond du cœur, selon l'aspect de :

« Des profondeurs, je T'ai invoqué, Hachem »

Des profondeurs des profondeurs, de telles profondeurs dans lesquelles le peuple d'Israël n'est encore jamais tombé.

Alors, même si les fautes de cet homme se sont élevées au-dessus de sa tête, qu'elles sont plus nombreuses que le sable des mers et plus profondes que les abysses de l'océan, notre saint et redoutable Maître a la force de le sortir par ses saintes péot qui ne l'ont pas encore quitté, et de l'élever au sommet des degrés. Lorsque, lors de ce voyage redoutable, nous prenons l'engagement sincère et entier de ne plus retourner à nos mauvaises voies, et que nous prenons sur nous une véritable garde des yeux, ainsi que d'achever tout le Chass (Talmud) et tous les livres de notre saint Maître, alors nous préparons des réceptacles pour notre saint et redoutable Maître, afin qu'il puisse émaner sur nous les lumières de l'Infini.

Lorsqu'on voyage chez notre Maître, on reçoit la crainte du Ciel. Notre Maître a dit : « Je suis un trésor de crainte du Ciel ». De chaque pas que l'on fait pour voyager vers notre Maître, un ange est créé ; de chaque pas que l'on fait pour le tsaddik, on reçoit de la crainte. Rien que par le voyage lui-même, on a déjà le mérite de recevoir une grande lumière, car notre Maître est un feu. Lorsqu'on voyage vers notre Maître, on voyage sur des chemins de feu, notre Maître est une colonne de feu, notre saint Maître est une flamme de feu pour Hachem.

La force du tsaddik pour accomplir des délivrances

Tout le monde veut voyager chez notre Maître, les gens voyagent chez notre Maître avec sacrifice de soi, ils quittent tout. Tout le monde sait dans cette génération que notre saint Maître est un véritable tsaddik, car notre saint Maître n'avait aucun regard pour ce monde-ci, il n'a jamais écouté ce monde, rien ne l'intéressait dans ce monde et il n'a jamais vu ce monde.

Le Rabbi a dit : « Je ne vois pas ?! Que pensez-vous, que je suis aveugle ? En vérité, j'ai des yeux pour voir d'un bout à l'autre du monde ». Nous voyageons vers un tel tsaddik qui voit d'un bout à l'autre du monde, nous voyageons vers un tel tsaddik qui peut guérir toutes les maladies du monde, il n'y a aucune maladie qu'il ne puisse guérir. À Roch Hachana, on attire la parnassa (subsistance), on attire les âmes des enfants, toutes les délivrances pour toute la vie.

À Roch Hachana, on accomplit tout. Si un homme croit en notre Maître, croit en Roch Hachana, alors il n'y a aucune délivrance qui ne puisse être accomplie pour lui, pour ses amis, pour sa femme et pour toutes les générations. S'il se tient seulement au Tsioun et prie vraiment avec sérieux, sans se promener ni flâner, alors tout peut être accompli, aucune porte n'est fermée, on peut avoir le mérite de toutes les délivrances pour soi-même et pour tout le peuple d'Israël.

Le Rabbi dit : « Mon Roch Hachana est une grande nouveauté, Hachem sait que cette chose n'est pas un héritage de mes pères, Il m'a seulement donné cela en cadeau, que je sache ce qu'est Roch Hachana ! Non seulement vous dépendez de mon Roch Hachana, mais même le monde entier dépend de mon Roch Hachana ». Et celui qui vient à moi pour Roch Hachana peut recevoir des réparations (tikounim) qu'il ne pourrait en aucun cas recevoir tout le reste de l'année. « Vous n'avez pas à vous inquiéter, mangez des mets délicieux et buvez des boissons douces car la joie de Hachem est votre force, j'ai tout réparé pour vous à Roch Hachana ! »

Faire descendre la lumière ici-bas

« Toute la sagesse est de faire descendre la lumière ici-bas. Que tout le monde la ressente. L'épouse, les enfants, les voisins, le beau-père et la belle-mère ». L'homme doit savoir que tout ce qu'il reçoit, il peut le donner. Tu t'es connecté à quelque chose de plus élevé, tu as eu le mérite de ressentir quelque chose de supérieur, maintenant tu dois le faire descendre vers toi, ici-bas, dans tes actions, dans tes affaires, qui t'appartiennent.

Comment tu parles à ton épouse et comment tu parles à tes enfants, et comment tu regardes ton ami. Rabbi Chim'on bar Yo'haï était si élevé, au niveau d'un ange, mais en réalité il était enfoui dans la terre jusqu'au cou. Rabbi Na'hman a fait descendre dans le monde une lumière si élevée, qui descend jusqu'aux endroits les plus bas, car aucune autre lumière ne peut y parvenir. C'est là toute la sagesse, faire descendre la lumière ici-bas.

Le libre arbitre se renouvelle chaque jour

« Vois, je place devant vous aujourd'hui la bénédiction et la malédiction » (Deutéronome 11, 26)

Les Sages d'Israël demandent : pourquoi Moché Rabbeinou utilise-t-il ici le temps présent – « je place devant vous » – et ne dit-il pas « j'ai placé devant vous » ? Le Gaon de Vilna répond à cela : La Torah vient ici nous enseigner que le libre arbitre donné à l'homme de rejeter le mal et de choisir le bien, existe chaque jour et à chaque instant. Tant que l'âme est en lui, l'homme se tient face aux tentations du mauvais penchant (yetser hara), et il doit lutter contre lui avec des forces immenses en permanence.

Cette réalité s'exprime dans l'enseignement de Hillel l'Ancien :

« Ne sois pas sûr de toi jusqu'au jour de ta mort » (Avot 2, 5)

Hillel nous met en garde de ne pas nous reposer sur les acquis du passé, mais il faut observer avec une vigilance maximale toutes les tentations qui se dressent devant nous jour après jour. La réalité de la vie est que, chaque jour, deux voies opposées s'offrent à nous : la voie de la bénédiction et la voie de la malédiction, et la reconnaissance de cette réalité nous aidera à choisir la bonne voie.

Le "Sefat Emet" ajoute : il a été fixé en chaque homme d'Israël la capacité de discerner et de choisir uniquement la « bénédiction », et c'est pour cela que nous bénissons chaque jour « Qui donne au coq l'intelligence ». Et il semble que l'on puisse expliquer « aujourd'hui » - car chaque jour il y a un nouveau choix. Lorsque l'homme faute, le libre arbitre se retire de lui, et Hachem, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour l'œuvre de la Création, et donne un nouveau libre arbitre à l'homme chaque jour, de sorte qu'il puisse redevenir bon à nouveau.

Allusions dans la Torah : La réponse à l'évêque chrétien

« Si ton frère, fils de ta mère, t'incite... tu ne consentiras pas et tu ne l'écouteras pas » (Deutéronome 13, 7-9)

Un jour, un évêque chrétien s'en prit à Rabbi Yehonatan Eybeschutz et lui dit : Les Sages d'Israël prétendent affirmer que toute directive imposée aux Juifs est basée sur ce qui est écrit dans la Torah, selon la règle rapportée dans le Talmud qu'il n'y a rien qui ne soit pas fait allusion dans la Torah. Selon cela, j'exige de toi de m'indiquer un verset dans la Torah qui met en garde les Juifs de ne pas croire en Jésus, le fondateur de notre religion.

Rabbi Yehonatan fronça les sourcils un court instant, et répondit à l'évêque du tac au tac : En effet, il se trouve un tel verset, dans la Parachat « Re'eh » du livre du Deutéronome, et il y est dit : « Si ton frère, fils de ta mère, t'incite... tu ne consentiras pas et tu ne l'écouteras pas ».

La question se pose : pourquoi la Torah a-t-elle jugé bon de souligner ici « ton frère, fils de ta mère » ? C'est que par cette insistance particulière, la Torah vient nous enseigner que s'il vient un incitateur, qui est « fils de ta mère » - qui prétendra à tes oreilles qu'il a une mère, mais qu'il n'a pas de père (comme les chrétiens le prétendent au sujet de cet homme) - tu dois repousser ses paroles des deux mains.

Le don en secret : L'histoire de Chim'on l'avare

« S'il y a chez toi un indigent... tu lui ouvriras grand ta main » (Deutéronome 15, 7-8)

À l'époque où Rabbi Yom-Tov Lipman Heller (l'auteur du « Tossefot Yom Tov » sur la Michna) officiait en tant que rabbin de la communauté de Cracovie, un homme extrêmement riche y fut tristement célèbre pour s'être abstenu de donner sa part aux besoins de la tsedaka (charité) des pauvres de l'endroit, et à cause de cela, il fut connu dans sa ville sous le surnom de « Chim'on l'avare ». À cette même époque, il y avait à Cracovie deux administrateurs de la tsedaka (gabaïm), qui chaque semaine distribuaient de grandes aumônes aux pauvres de la ville, et quiconque avait besoin d'une aide financière urgente recevait d'eux un soutien généreux et immédiat.

Avec le temps, l'heure arriva pour « Chim'on l'avare » de quitter ce monde. À ce moment-là, les membres de la 'Hevra Kadicha (société du dernier devoir) trouvèrent l'occasion de se venger de cet homme pour sa main fermée face aux besoins de tsedaka de la ville, et ils creusèrent sa tombe au bas du cimetière, près de la clôture, avec un manque de respect flagrant. Quelques jours seulement s'écoulèrent, et les pauvres de la ville commencèrent à frapper à la porte de Rabbi Yom-Tov, se plaignant des administrateurs de la communauté, qui soudainement fermaient leurs mains à tout nécessiteux, et dont le soutien financier s'était maintenant réduit de manière incommensurable.

Le Rav envoya appeler les administrateurs de la tsedaka, et leur dit d'un ton de reproche : Qu'avez-vous vu pour changer maintenant votre habitude de toujours ? Les administrateurs secouèrent la tête avec tristesse, et dirent : Nous allons raconter à l'honorable Rav toute la vérité dans cette affaire. Tant que « Chim'on l'avare » était en vie, cet homme avait l'habitude de donner en secret, chaque veille de Chabbat, une grande somme d'argent à la caisse de tsedaka, et grâce à cela, nous avions les moyens de donner à chaque nécessiteux qui s'adressait à nous selon ses besoins. Mais maintenant, après que cet homme a quitté ce monde, il ne reste dans la caisse de tsedaka que très peu d'argent.

Rabbi Yom-Tov fut bouleversé et ému par les paroles des administrateurs au sujet de cet homme, qui avait accompli toute sa vie la mitsva de tsedaka de manière désintéressée (lichma), et n'avait pas eu droit à la reconnaissance des créatures pour cela. Lorsque Rabbi Yom-Tov Lipman Heller quitta ce monde, on trouva écrit dans son testament : « Après la longueur de mes jours et de mes années, ne m'enterrez qu'à côté de ce saint et tsaddik, Rabbi Chim'on, de mémoire bénie ».