Parachat Vayera - Vivre la réalité de "Il n'y a rien en dehors de Lui"

La véritable réalité : Il n'y a rien en dehors de Lui

Il y a un slogan que l'on affiche sur tous les murs et dans chaque cercle qui s'occupe un tant soit peu de foi aujourd'hui, peu importe de quel cercle il s'agit, qui utilise ce slogan et le considère comme une lumière sur son chemin, qu'il doit suivre et qui est en fait le drapeau qui nous guide, et chacun individuellement. Tout ce qui arrive à l'homme dans sa vie, il peut se mesurer à l'aune de ce slogan : "Ein Od Milvado" (Il n'y a rien en dehors de Lui).

Ce slogan de "Il n'y a rien en dehors de Lui" existe en fait depuis le début de la Création et jusqu'à la fin de toutes les générations, il n'y a qu'une seule chose à laquelle nous devons parvenir : cette prise de conscience appelée "Il n'y a rien en dehors de Lui".

"Lorsqu'un homme a le mérite, non seulement de dire 'Il n'y a rien en dehors de Lui', mais de le ressentir, de le vivre, de l'intérioriser, alors il est dans un état d''obligé' - obligé de faire la chose, c'est-à-dire qu'il n'a absolument plus le choix de faire le mal, il est obligé de faire le bien". Sa réalité intérieure l'oblige à faire le bien. Il n'a plus le choix, il l'a tellement intériorisé qu'il se trouve dans une situation où il est déjà "obligé" de faire le bien. Il est incapable de faire autrement ! Car la réalité divine se tient et plane au-dessus de lui, exigeant de lui qu'il comprenne qu'il ne peut pas faire autrement. Car il est impossible de faire autrement. C'est la vérité. La vérité absolue !

Quelle est la vérité ? Que doit-il obligatoirement faire ? Donner la tsedaka, prier, sourire à l'autre, aimer l'autre, se réjouir avec l'autre, juger l'autre favorablement, aimer Hachem, louer Hachem, dire merci à Hachem. Toutes les choses merveilleuses qui se trouvent dans le service de Hachem, il ressent déjà qu'il est obligé de les faire. Il ne peut pas dire : "Maintenant, je peux ne pas dire merci, car je me trouve actuellement dans telle ou telle situation". Non ! Il sait qu'il doit dire merci ! Il est connecté à la véritable réalité.

Comment appelle-t-on toute cette véritable réalité ? On l'appelle d'un seul nom : "Il n'y a rien en dehors de Lui". C'est-à-dire que "Il n'y a rien en dehors de Lui" est une réalité qui domine les 248 membres et les 365 tendons, toute l'existence de la personne, sa pensée, sa parole, son action, et qui l'enveloppe constamment. Et chaque fois qu'il voit qu'il lui arrive quelque chose de mal, il identifie alors qu'il a un problème avec "Il n'y a rien en dehors de Lui". Apparemment, sur le sujet de "Il n'y a rien en dehors de Lui", ce n'est pas encore clair pour lui à cent pour cent.

L'école de la vie

Cette chose, qu'il n'y a rien en dehors de Lui, est un slogan pour chaque minute et chaque instant de la vie. "À chaque instant où l'homme ne se souvient pas qu'il n'y a rien en dehors de Lui, il se trouve dans la peine. Il se trouve dans la tristesse. Ou bien il se trouve dans l'orgueil". S'il réussit, c'est de l'orgueil. S'il ne réussit pas, alors il est dans le désespoir. Nous sommes constamment dans de tels zigzags : ça marche, ça ne marche pas, oui ça marche, ça marche partiellement, ça marche à peu près, etc.

Nous sommes enfermés dans notre propre ego. Nous existons, et nous pensons avoir de l'intelligence, nous pensons avoir une opinion, et nous oublions que toute la vie de l'homme dans ce monde est une école. L'homme pense qu'il a terminé l'école, qu'il s'est investi, qu'il a étudié, et voici qu'il a un diplôme, il veut un poste, un poste lui revient de droit et ensuite les honneurs lui reviennent, etc. Mais si l'on dit que toute la vie est une école, alors il ne peut pas venir et dire que quelque chose lui est dû, car il n'a pas encore terminé toute sa vie.

Tant que la vie n'est pas terminée, jusqu'au tout dernier jour, nous devons encore apprendre, car nous ne savons pas encore clairement qu'il "n'y a rien en dehors de Lui". Nous ne l'avons pas encore compris. Nous l'avons en théorie. Mais dès l'instant où nous ressentons soudainement une tristesse, ou une colère, ou quelque chose de ce genre, ou que nous pensons que quelque chose nous est dû et que cela ne se réalise pas, etc., c'est le signe que nous ne savons pas encore véritablement qu'il "n'y a rien en dehors de Lui".

Le secret de la joie : Pourquoi notre mère Sarah a-t-elle ri ?

"Sarah rit en elle-même, en disant : Maintenant que je suis usée, aurais-je encore des désirs ? Mon seigneur aussi est vieux." (Béréchit 18, 12)

Un jour, Rabbi Raphaël de Berchad, connu dans les communautés d'Israël comme un tsaddik qui hâtait les délivrances pour ceux qui s'adressaient à lui, arriva à Kaminka. La fille de Rabbi Chmouel (qui était l'un des disciples du saint Baal Chem Tov), qui était stérile depuis de nombreuses années, se présenta devant lui et demanda une bénédiction de la bouche du tsaddik, pour que sa stérilité prenne fin rapidement. Rabbi Raphaël la bénit avec émotion, et lui dit entre autres : Tu dois savoir que la joie est une ségoula éprouvée pour avoir des enfants.

Le lendemain, la femme rendit visite à son père et lui raconta les paroles qu'elle avait entendues de la bouche du tsaddik Rabbi Raphaël de Berchad. Rabbi Chmouel dit à sa fille : Cette chose que Rabbi Raphaël t'a révélée, nous l'apprenons de la Torah, des Prophètes et des Hagiographes.

Dans la Torah, il est écrit : "Sarah rit", et le sens de ces mots est que Sarah a ri et s'est réjouie. Et par le mérite de la joie, elle a ensuite donné naissance à Yits'hak. Et dans les Prophètes, il est écrit :

"Chante, stérile, toi qui n'as pas enfanté ! Éclate en chants d'allégresse et pousse des cris de joie, toi qui n'as pas connu les douleurs de l'enfantement !" (Isaïe 54, 1)

Et le verset s'explique ici ainsi : Si la femme est stérile et n'a pas d'enfants – qu'elle chante et se réjouisse, et Hachem hâtera pour elle la guérison et la délivrance. Et dans les Hagiographes, il est dit :

"Il installe la femme stérile dans la maison, en mère de famille joyeuse. Alléluia !" (Psaumes 113, 9)

Et l'explication du verset est : Hachem fait de la femme stérile une mère de famille, parce qu'elle est joyeuse de son sort.

La fille demanda à son père : Si notre mère Sarah a ri en guise de ségoula, pourquoi Hachem s'est-Il irrité contre elle, en disant à Avraham : "Pourquoi donc Sarah a-t-elle ri ?" Rabbi Chmouel lui répondit : "Il y a lieu d'utiliser des ségoulot, seulement lorsque la promesse est donnée par un tsaddik de chair et de sang. Mais lorsque Celui qui promet est Hachem dans toute Sa gloire, il est certain qu'il n'y a pas besoin de ségoulot, et c'est en cela que notre mère Sarah a fauté lorsqu'elle a ri..." (Bnei Tsion)

L'ange de l'alliance : Une guérison en passant

Lorsque le Gaon Rabbi Chlomo Kluger (de mémoire bénie) monta sur le siège du rabbinat dans la ville de Brody, il fut honoré le premier jour de ses fonctions en tant que Sandak. Lorsqu'il arriva sur le lieu de la circoncision, il entendit que le père de l'enfant était agonisant et que ses heures étaient comptées. Or, la coutume dans la ville de Brody était que, dans un tel cas, on retardait la Brit Mila jusqu'après le décès du père, afin d'appeler l'enfant du nom de son père.

Cependant, Rabbi Chlomo Kluger ordonna de rassembler très rapidement un minyan de Juifs et de circoncire immédiatement le bébé. Et en effet, la chose fut faite sur-le-champ, et ô miracle, immédiatement après la Brit, le père se leva de sa maladie et guérit complètement. Bien entendu, toute la ville fut en émoi et s'agita face à ce prodige.

À ce moment-là, Rabbi Chlomo Kluger (de mémoire bénie) dit qu'il avait appris à agir ainsi à partir du commentaire de Rachi sur le verset :

"Il leva les yeux et regarda, et voici que trois hommes se tenaient près de lui" (Béréchit 18, 2)

Rachi explique : Un pour annoncer la nouvelle à Sarah, un pour détruire Sodome et un pour guérir Avraham... Et Raphaël, qui a guéri Avraham, est allé sauver Loth. Et à première vue, la chose est difficile à comprendre : manque-t-il des anges dans le Ciel, et pourquoi n'ont-ils pas envoyé un ange spécial pour sauver Loth, de sorte que le même ange qui a guéri Avraham a également sauvé Loth ?

Mais il s'avère que le mérite de Loth n'était pas si grand au point d'envoyer un ange spécial pour son sauvetage, c'est pourquoi la chose devait se produire en passant, par l'intermédiaire d'un ange qui était de toute façon déjà envoyé en mission pour guérir Avraham.

"Moi aussi – dit Rabbi Chlomo Kluger – j'ai pensé qu'on était probablement en train de juger dans le Ciel le père du nouveau-né et qu'il est possible qu'il n'ait pas suffisamment de mérites pour qu'on envoie spécialement Élie lui hâter une guérison complète. C'est pourquoi j'ai ordonné de circoncire très rapidement l'enfant, car alors Élie viendrait certainement à la Brit, et en passant, il apporterait également une guérison complète au père malade..." (Bnei Tsion)