Parachat Vayetse - Le secret de l'abondance et de l'attachement aux lettres

"וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם" (Et il atteignit le lieu)

Le Rabbi dit (Likoutey Moharan, Torah 83) sur "Vayifga bamakom" : la prière de la Amida (des 18 bénédictions) est ce "lieu". Tu es arrivé à la prière de la Amida, tu es arrivé au bon endroit. Lorsqu'un homme se tient pour la Amida, il se trouve sur la Pierre de Fondation (Even Hachtiya), il se trouve à présent dans le Temple, il est dans le palais du Roi. Quand on arrive à un tel endroit – à la prière, à ce moment-là, l'homme ne se trouve plus du tout dans ce monde, il n'existe plus, et il n'y a ici que le Roi Lui-même. Il voit seulement que toute la terre est remplie de Sa gloire, il ne voit que Hachem, il ne voit rien d'autre à part Hachem béni soit-Il.

Si tu es arrivé à la prière de la Amida, si tu as atteint ce lieu, c'est ici qu'est la délivrance, c'est ici le coffre d'un million de dollars, tu es arrivé au bon endroit ! Pourquoi fuis-tu ? Commence à prier lettre par lettre, mot par mot, tu es dans le palais du Roi, tiens-toi là au moins 20 minutes, une minute par bénédiction. Tu es arrivé à "Refaénou", c'est ici la guérison ! "Barekh Alénou", c'est ici la subsistance ! Tu es arrivé à "Hachivénou", c'est ici le repentir (la techouva) ! Si tu pries lentement, tu verras que tu seras sauvé par toutes les délivrances !

Le secret de l'abondance de la prière de la Amida

Il y a dix-huit bénédictions correspondant aux dix-huit vertèbres. Le "Tikouney Zohar" explique que l'abondance (le chéfa) descend des mondes supérieurs vers les mondes inférieurs par le biais de la prière de la Amida. Tu veux que l'abondance passe ? L'abondance de guérison, l'abondance de subsistance, l'abondance d'intelligence, l'abondance d'esprit, cela doit passer par dix-huit mondes qui sont les dix-huit bénédictions. Tu sautes des passages de la Amida ? Tu l'as dite trop vite ? Les canaux sont restés bouchés, l'abondance ne peut pas descendre.

L'heure de Min'ha est arrivée ! Pourquoi fuis-tu ? Où te dépêches-tu ? Fais la prière de Min'ha comme un être humain, Min'ha se prie en 40 minutes, prie toi aussi 40 minutes. Qu'y a-t-il, dois-tu finir la prière en premier ? Tu n'es pas l'officiant (chalia'h tsibour) ! L'officiant doit finir en premier, mais toi, tu peux te tenir dans la Amida même pendant une heure. Le Rabbi a révélé que dans la prière se trouvent toutes les délivrances, tu n'as rien à craindre, tu n'as pas à t'inquiéter, l'ennemi deviendra ton ami. Tu as peur de ce qui va se passer avec ton enfant ? Ce qui va se passer avec la subsistance ? Tiens-toi dans la Amida, tu auras toutes les délivrances.

Le manque de concentration (kavana) découle du manque de foi (émouna)

Pourquoi l'homme ne prie-t-il pas convenablement ? Parce qu'il ne croit pas en la force de la prière. Quiconque ne prie pas convenablement, c'est uniquement parce qu'il n'a pas de foi. Pourquoi l'homme ne prie-t-il pas lentement et ne se concentre-t-il pas dans la prière ? Parce qu'il pense qu'il n'a pas besoin de la prière, Dieu merci tout s'arrange merveilleusement pour lui sans prière, il est millionnaire sans prière.

Si l'homme ne prie pas avec ferveur (kavana), c'est tout simplement parce qu'il a perdu la foi, comme toutes les nations qui vivent sans foi, car s'il avait une foi parfaite, il prierait certainement chaque lettre et chaque mot avec ferveur. S'il avait une once d'humilité et se rabaissait, s'il réduisait son intellect, son orgueil, il commencerait à prier avec ferveur.

Si l'homme avait une foi parfaite et croyait que Hachem béni soit-Il se tient au-dessus de lui, entend chaque parole qui sort de sa bouche et écoute la voix de sa prière, alors il prierait convenablement. Hachem attend ta prière, Il veut tout te donner, Il veut nous amener le Machia'h, Il attend simplement une seule prière avec ferveur ! Une seule prière avec un cœur brisé, une seule prière mot à mot, lettre par lettre, Il attend simplement cela, Il le désire ardemment. Et c'est là, au fond, notre problème. Car si nous priions une seule prière avec ferveur, le Machia'h viendrait aujourd'hui, à cet instant et à cette seconde.

Cueillir des roses : le secret des lettres

"Lorsqu'un homme se tient pour prier et prononce les paroles de la prière, il cueille alors des bourgeons, des fleurs et de belles roses" (Likoutey Moharan 65)

Quand un homme se promène dans un champ - il voit des anémones, des cyclamens, des narcisses, alors il a envie de cueillir tout le champ. Il ne peut pas se séparer du champ, il marche et cueille encore des roses, encore des cyclamens et encore de beaux narcisses, et son âme lui revient. C'est ainsi que doit être la prière, chaque lettre est comme une anémone, comme un cyclamen, car chaque parole est un monde entier. Lorsqu'un homme se tient pour prier et prononce les paroles de la prière, il cueille des bourgeons, des fleurs et des roses.

L'homme doit entrer dans le mot (la téva), dans la parole, dans la Amida, dans les lettres, car chaque lettre te raconte des histoires, elle veut t'offrir tous les cadeaux du monde. Chaque lettre veut te donner toute l'abondance du monde, par chaque lettre, une part supplémentaire s'ajoute à l'âme de l'homme. Le Rabbi dit que la parole vient, te demande et t'implore : "Pourquoi te dépêches-tu, pourquoi cours-tu ? Je te donnerai tout ce que tu veux, ce que tu désires, je te le donnerai".

Chaque lettre saisit l'homme, l'enlace, l'étreint et lui dit : "Ne pars pas loin de moi, pourquoi cours-tu, pourquoi fuis-tu ?". Avec chaque lettre, l'homme attire sur lui toute l'abondance du monde et peut la déverser sur les autres et sur toutes les générations, tout comme notre Maître (Rabbi Na'hman) qui déverse l'abondance sur toutes les générations, pour les jours du Machia'h et pour la résurrection des morts, car il se tenait dans la prière de la Amida pendant plusieurs heures, chaque prière très lentement, et il ressentait que chaque lettre le saisissait, c'est pourquoi il a eu le mérite d'achever toute sa mission à l'âge de 38 ans et demi.

Un médecin fidèle et miséricordieux

Dès que sort la première lettre de la prière, comme la lettre Beth du mot "Baroukh" (Béni), elle supplie et demande à l'homme : "Ne te sépare pas de moi, dis le mot Baroukh lentement, je te donnerai tout, comment peux-tu te séparer de moi ?". "Baroukh", ce sont toutes les bénédictions du monde, rien que par le mot "Baroukh" seul, l'âme devrait déjà s'envoler par excès d'attachement (dévékout). Le Beth dit : "Comment peux-tu t'éloigner de moi, je ne comprends pas, tiens-toi près de moi, prononce-moi quelques secondes, tiens-toi patiemment quelques secondes, dis Baroukh lentement, tu recevras un appartement, tu recevras la guérison, tu recevras tout ce dont tu as besoin, pourquoi fuis-tu ? Je t'aime, je veux que tu me prononces lentement, ne vois-tu pas ma beauté, ma splendeur, mon éclat, ma magnificence, je te donnerai tout ce que tu voudras, sois-moi seulement fidèle, ne te sépare pas de moi si vite, en raison de la grandeur du lien et de l'amour qu'il y a entre nous".

Rabbi Nathan prie : "Que j'aie la force de me détacher des lettres", car les lettres saisissent l'homme à tel point qu'il ne peut s'en détacher. Jusqu'à l'âge de 20 ans, l'homme pense qu'il vit, il pense qu'il dirige sa vie, jusqu'à 20 ans, on ne le punit pas depuis le Ciel. Après 20 ans, il tombe soudainement malade, sa femme est malade, son enfant tombe malade, chaque jour il doit courir aux urgences, il ne saisit pas ce qu'on lui fait comprendre. Commence à prier ! Tiens-toi dans la Amida avec ferveur, dis "Refaénou" lentement, attire la guérison pour tous, pour tout le peuple d'Israël.

"Car Tu es un Dieu, Roi, Médecin fidèle et miséricordieux". Quoi ? Le médecin de la clinique est-il fidèle ?! Se soucie-t-il vraiment de toi ?! Même s'il est le plus prudent, le plus précis, ce n'est que pour sa carrière, c'est ce qui l'intéresse. Il n'est ni fidèle ni miséricordieux ! Mais Hachem béni soit-Il est un Roi, un Médecin fidèle et miséricordieux, Il s'occupe de toi avec sacrifice de soi, Il n'a pas besoin de ton argent, de tes honneurs, de remplir un rapport indiquant qu'Il a soigné un patient de plus, pour obtenir une promotion. Tu es arrivé à "Refaénou" ? Tu recevras toutes les guérisons du monde, tiens-toi comme un être humain, dis mot par mot, lettre par lettre "Refaénou Hachem venerafé" (Guéris-nous Hachem et nous serons guéris), guéris-moi, guéris-moi. Dieu, Médecin fidèle.

Pour chaque Juif, tous les miracles et toutes les merveilles sont prêts, tout est prêt pour lui, Hachem attend seulement qu'il ouvre la bouche.

À la lumière de la face du Roi : briser l'illusion de ce monde-ci

"Nous ne sommes pas venus au monde pour que le réfrigérateur soit plein, bien que ces choses matérielles soient nécessaires. En aucun cas nous ne sommes venus au monde pour cela. Nous sommes venus pour briser l'illusion appelée 'ce monde-ci', nous sommes venus ici en mission, nous sommes venus ici pour une seule chose - recevoir cette grande et immense lumière de 'Il n'y a rien d'autre que Lui' (Ein od milvado). Un Juif ne peut pas vivre sans le lien avec Hachem. Si l'on obligeait, à Dieu ne plaise, un Juif à pratiquer l'idolâtrie, il serait prêt au sacrifice de soi. C'est ainsi que Hachem l'a créé ! Même s'il lui est difficile de surmonter son âme animale, à cause des désirs de nourriture ou de toutes sortes d'autres désirs. Mais il a la force, dans son âme divine, de mourir pour la sanctification du Nom de Hachem, car c'est ainsi que Hachem l'a créé, avec cette force en lui.

Que valent mes vies si je dois maintenant transgresser un interdit de 'se laisser tuer plutôt que de transgresser' (yéhareg veal yaavor). Si un homme transgresse cela - cela le coupe complètement de son lien avec Dieu. Alors pourquoi voudrait-il même continuer à vivre s'il est déconnecté de Dieu. Cette réalité, que l'homme est connecté à Hachem, est une réalité présente chez chaque homme ou femme, chez chaque garçon et fille, et il est tout simplement impossible de l'expliquer.

Dès que l'homme a la volonté d'atteindre ce but, ce but véritable, de connaître cette chose véritable que nous appelons 'Il n'y a rien d'autre que Lui', alors il peut en fait tenir bon et résister dans cette école de la vie. Même s'il voit encore une fois ses humiliations, qu'il s'est encore mis en colère, qu'il s'est encore battu contre des moulins à vent, qu'il a encore voulu abattre des murs et qu'il est allé chercher les erreurs chez l'autre, en réalité, il n'y a rien ici, il n'y a personne ici, qui t'a fait cela ? 'Il n'y a rien d'autre que Lui'. Dès que l'homme s'en souvient, il se calme, il revient à lui-même, tout devient beaucoup plus facile”.

Douceurs de la Torah : l'échelle de Yaakov

״וַיַּחֲלֹם וְהִנֵּה סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה״ (בראשית כח, יב)

Les lettres du mot "Soulam" (échelle) - dit notre maître Yaakov, le "Baal HaTourim" - ont la même valeur numérique (guématria) que "Mamon" (argent) et aussi "Oni" (pauvreté) (toutes s'élèvent au nombre de 136), car l'un abaisse et l'autre élève. Et en effet, tout comme une échelle est faite d'échelons et de marches, et que les hommes "y montent et y descendent" - il en va de même pour l'influence de l'argent.

Parfois, l'argent fait descendre l'homme au plus bas niveau, jusqu'à ce qu'il soit dans l'état de "dressée sur la terre", et parfois l'argent élève l'homme vers les plus hauts sommets, jusqu'à ce que "son sommet atteigne le ciel". Mais l'homme doit se rappeler à tout moment que l'argent, tout comme l'échelle, n'est qu'un moyen pour grimper d'échelon en échelon et atteindre un statut élevé et respectable dans la vie, mais il ne faut jamais en faire un but en soi.

On dit au nom de l'Admour Rabbi Israël de Ruzhin : le mot "Soulam" (échelle), mentionné dans le rêve de Yaakov, fait allusion au repas de Mélavé Malka (le quatrième repas). À cause de nos nombreuses fautes, c'est une "échelle dressée sur la terre" - car les gens ne font pas suffisamment attention à cette coutume, et parfois ils négligent à tort le repas de David Malka Méchi'ha (David le Roi Messie). Mais la vérité est que "son sommet atteint le ciel" - la valeur et la grandeur de cette coutume atteignent les plus hauts sommets, et heureux est celui qui s'y attache selon la Halakha chaque sortie de Chabbat.

Histoires de la Paracha : les pierres du lieu et notre mère Ra'hel

״וַיִּקַּח מֵאַבְנֵי הַמָּקוֹם וַיָּשֶׂם מְרַאֲשֹׁתָיו״ (בראשית כח, יא)

Rachi explique : "Elles (les pierres) commencèrent à se quereller l'une avec l'autre. Celle-ci disait : 'C'est sur moi que le tsaddik posera sa tête', et celle-là disait : 'C'est sur moi que le tsaddik posera sa tête'. Immédiatement, Hachem en fit une seule pierre".

Rabbi Yom-Tov Lipa Teitelbaum, qui siégeait sur le siège rabbinique de la ville de Marmaroch-Sighet, souffrait beaucoup de ses nombreux opposants dans la communauté. Ceux-ci ne se contentaient pas de proférer des insultes contre le Rav, mais en arrivaient même, qu'à Dieu ne plaise, à lever la main sur Rabbi Yom-Tov et les membres de sa maison. Un jour, le Rav était attablé dans sa chambre avec un groupe de proches de la ville, et discutait avec eux de paroles de Torah, quand soudain une grosse pierre fut jetée à l'intérieur de la maison, manquant de peu la tête du Rav.

L'un des convives ramassa la pierre, la fit passer d'une main à l'autre, et s'écria avec colère : "Combien cette pierre est grande, au point de mettre en danger la vie d'un homme, et combien ces gens sont mauvais, d'avoir jeté cette pierre vers notre maître avec préméditation !"

"À Dieu ne plaise de jeter l'opprobre sur des Juifs cachers !" - l'interrompit Rabbi Yom-Tov - "Les enfants d'Israël ne sont pas soupçonnés, à Dieu ne plaise, de jeter de si grosses pierres. Ce n'est rien d'autre que le fait que ces gens ont jeté vers nous de petites pierres, et ces pierres ont commencé à se quereller entre elles, et chacune disait : 'Je reposerai sur la tête du tsaddik' - et c'est ainsi que toutes les petites pierres sont devenues une seule grosse pierre..."

"וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת רָחֵל וַיִּשְׁמַע אֵלֶיהָ אֱלֹהִים וַיִּפְתַּח אֶת רַחְמָהּ״ (בראשית ל, כב)

Nos Sages ont dit que notre mère Ra'hel a dit à Hachem : Maître du monde, il est révélé devant Toi que Ton serviteur Yaakov m'a aimée d'un amour immense, et a travaillé pour moi chez mon père pendant sept ans. Lorsque ces sept années furent achevées et que le temps de mon mariage avec mon mari arriva, mon père a comploté de me remplacer auprès de mon mari par ma sœur, et la chose m'a été extrêmement difficile. Car j'ai eu connaissance du complot, et j'en ai informé mon mari, et je lui ai transmis un signe pour qu'il puisse me distinguer de ma sœur, afin que mon père ne puisse pas me remplacer. Mais par la suite, je me suis ravisée, j'ai réprimé mon désir, et j'ai eu pitié de ma sœur, pour qu'elle ne soit pas livrée à la honte. Le soir, ils ont substitué ma sœur à ma place auprès de mon mari, et j'ai transmis à ma sœur tous les signes que j'avais donnés à mon mari, afin qu'il pense qu'elle était Ra'hel.

Et ce n'est pas tout, je suis même entrée sous le lit où il était couché avec ma sœur, et il lui parlait et elle se taisait, et c'est moi qui lui répondais à chaque parole, afin qu'il ne reconnaisse pas la voix de ma sœur. J'ai agi avec bonté envers elle, je n'ai pas été jalouse d'elle, et je ne l'ai pas livrée à la honte. Et si moi, qui suis de chair et de sang, poussière et cendre, je n'ai pas été jalouse de ma rivale, et je ne l'ai pas livrée à la honte et à l'opprobre, Toi, Roi vivant et éternel, Miséricordieux, pourquoi as-Tu été jaloux d'une idolâtrie qui n'a aucune consistance, et as-Tu exilé mes enfants, qui ont été tués par l'épée, et dont les ennemis ont fait ce qu'ils voulaient ?

Immédiatement, la miséricorde de Hachem s'est éveillée, et Il a dit : Pour toi, Ra'hel, je ramène Israël à sa place. C'est ce qui est écrit (Jérémie 31) : "Ainsi parle Hachem : Une voix se fait entendre à Rama, des lamentations, des pleurs amers ; c'est Ra'hel qui pleure ses enfants ; elle refuse d'être consolée sur ses enfants, car ils ne sont plus. Ainsi parle Hachem : Retiens ta voix de pleurer, et tes yeux de verser des larmes ; car il y a un salaire pour ton œuvre, dit Hachem, et ils reviendront du pays de l'ennemi. Et il y a de l'espoir pour ton avenir, dit Hachem, et les enfants reviendront dans leurs frontières" - rapidement de nos jours, Amen.

Prière du pauvre

Maître du monde, vivant et éternel, dont la gloire remplit toute la terre, Saint des Saints, à qui aucun dessein n'est impossible, Fort au-dessus de tous les forts, Puissant au-dessus de tous les puissants, Victorieux au-dessus de tous les victorieux. Accorde-moi le mérite de me concentrer dans ma prière sur chaque lettre et chaque parole, et de croire d'une foi parfaite que Tu me gardes et Te tiens au-dessus de moi à chaque seconde, et que Tu écoutes chaque lettre et chaque son qui sort de ma bouche.

Et Tu veux déverser sur moi tout le bien du monde, et Tu as une peine infinie de ne pas pouvoir déverser sur moi, car Tu es plein de miséricorde, et Tu n'es que pure miséricorde, et nous n'avons aucune perception de l'infini de Ta miséricorde, car Tu veux déverser à l'infini et sans limite, uniquement par le biais des lettres de la prière. C'est pourquoi, à partir de maintenant, puissé-je avoir le mérite de me concentrer de tout mon cœur et de toutes les fibres de mon âme sur chaque lettre de la prière, et de ne sortir aucune lettre ni aucun mot sans ferveur (kavana).