El secreto de la anulación: Cómo se revela el punto del Mashíaj en cada judío
Clase n.º 81 | * Domingo, Parashat Vayeji, víspera del 13 de Tevet de 5757. *Parashat Mishpatim, Shevat de 5757
Un artículo profundo que explica la diferencia entre la plegaria (tefilá) y el aislamiento (hitbodedut), y el secreto de la anulación absoluta. A través de las figuras de Elishá, Yaakov Avinu y Moshé Rabeinu, se revela cómo, precisamente a partir de una humildad y bajeza verdaderas, el hombre puede descubrir la raíz de su alma y despertar el punto del Mashíaj en su interior.
El profeta Elishá era tan recatado, tan humilde y modesto, que todos los discípulos del profeta Eliyahu ni siquiera conocían sus alcances espirituales. Pensaban que simplemente lo acompañaba. Pero cuando el profeta Eliyahu partió de este mundo, dice Rashi que el espíritu santo (Ruaj HaKodesh) se apartó del resto de los discípulos. Cincuenta hombres buscaron a Eliyahu durante tres días y no lo encontraron, mientras que Elishá tuvo el mérito de recibir una doble porción de su espíritu. ¿Cómo es posible recibir el doble? Porque Elishá lo acompañó con entrega absoluta (mesirut nefesh) a Beit El, y de allí a Jericó, y de allí a Gilgal, y no lo abandonó ni por un instante.
Cuando un tzadik fallece, se incluye en la Luz Infinita (Or Ein Sof), en el espíritu supremo. El tzadik mismo se incluye en la Luz Infinita, y el discípulo que lo sigue día y noche con tal apego (devekut), con temor al Cielo y con entrega absoluta, puede tener el mérito en ese mismo momento de recibir una doble porción. Un discípulo así, que está apegado al tzadik hasta el final, amerita la vida eterna.
Descubrir la raíz del alma
En cada precepto (mitzvá) con el que servimos a Hashem, debemos ameritar la vida eterna y crear vasijas para ello. Rebe Najmán dice en la Torá 21 que Hashem, bendito sea, vive para siempre, y cuando el hombre se incluye en su raíz, en Él, bendito sea, entonces también vive para siempre. Así, el profeta Eliyahu vive para siempre, Moshé Rabeinu vive para siempre y los Patriarcas viven para siempre, porque se incluyeron en el Uno.
Toda la misión del ser humano en el mundo es descubrir su raíz, incluirse en el Uno e incluirse con Hashem, bendito sea. Pero, ¿cómo puede una persona ameritar descubrir su raíz? El camino indispensable para ello, como explica Rebe Najmán en la Torá 42, es el concepto de la hitbodedut (plegaria personal y aislamiento).
La diferencia entre la plegaria y la hitbodedut
Existe una diferencia fundamental entre la plegaria (tefilá) y la hitbodedut. Cuando una persona reza para ser un tzadik, para ser temeroso del Cielo o para ser santo, eso se llama plegaria, no se llama hitbodedut. La verdadera hitbodedut es cuando una persona anula todos los deseos y todos los malos rasgos de carácter, y ve que todavía le queda orgullo. El orgullo que dice: "Yo soy el más importante, a mí me deben servir y todos deben inclinarse ante mí"; ese es el trabajo de Hamán.
Sobre esto se dice respecto a Hamán:
"Y todo esto no vale nada para mí"
Las letras finales de "Y todo esto no vale nada para mí" (וכל זה איננו שוה לי) forman el Nombre de Hashem (Havayá) con las letras invertidas, una combinación que pertenece al mes de Tamuz, el mes de la destrucción. Cuando una persona llega a la hitbodedut, debe esforzarse hasta que no quede nada de sí misma, hasta que invierta y rectifique todas las combinaciones del Nombre de Hashem.
Porque el alma es lo opuesto al cuerpo. El cuerpo lo quiere todo para sí mismo, pero el alma no quiere nada para sí misma; solo quiere emanar y otorgar. El cuerpo solo quiere para sí mismo, y el alma es lo opuesto al cuerpo: no quiere nada para sí misma, solo quiere otorgar. El tzadik es únicamente un otorgante, no quiere recibir ni tomar en absoluto. El hombre debe alcanzar tal nivel que no quede nada de sí mismo. Cuando hace hitbodedut y ve que en verdad es la nada misma y no vale nada, eso se llama verdadera hitbodedut. Si una persona está solo en el aspecto de "receptor" y toma para sí misma, es lo opuesto a Hashem, que es el Otorgante Supremo.
El Mashíaj nunca imaginó que él era el Mashíaj
Rebe Najmán dice en la Torá 79 que en cada judío hay un punto del Mashíaj. Pero, ¿qué es el Mashíaj? La gente piensa que el Mashíaj significa que todos deben inclinarse ante él y proclamarlo como Mashíaj. El Jatam Sofer dice algo completamente opuesto: ¡El Mashíaj nunca imaginó que él era el Mashíaj!
El ejemplo de esto es Moshé Rabeinu. Hashem discute con él durante siete días en la zarza ardiente. Moshé discute con Hashem 168 horas seguidas, día y noche, y argumenta que no es digno. Él le dice a Hashem:
"Envía, te ruego, por mano del que has de enviar"
Explica el Rambán que Moshé Rabeinu quiso decir: "¡Cualquier judío, en cualquier país del mundo, es mejor que yo!". Moshé realmente sabía que no merecía nada y que no era digno de ningún nivel. Solo una persona que sabe que no merece nada, y que no es digna de ningún nivel, solo ella puede ser el Mashíaj. El Mashíaj es el más humilde de todos los hombres sobre la faz de la tierra, y ve la inmensa importancia de cada judío.
Ciertamente Hashem está en este lugar
Esto también lo encontramos en Yaakov Avinu en la Parashat Vayetze, cuando dijo:
"Ciertamente Hashem está en este lugar, y yo no lo sabía"
Se trae en el libro 'Heijal HaBrajá' de Komarno, que la guematria (valor numérico) de las palabras "Ciertamente Hashem está en este lugar" (אכן יש ה' במקום הזה) suma exactamente 541, el mismo valor que "Israel" (ישראל). En ese momento, se le reveló a Yaakov Avinu la raíz de las almas de Israel. Vio qué luces tan inmensas estaban por descender al mundo a través de las almas de Israel, e inmediatamente se anuló ante esta luz y dijo "y yo no lo sabía": yo no soy nada, ya no veo nada de mí mismo frente a estas luces.
Entregar el alma por el pueblo de Israel
Sobre esta base explica Rebe Najmán que Moshé Rabeinu entregó su alma por Israel precisamente porque tenía una entrega absoluta (mesirut nefesh) que provenía del reconocimiento de su verdadera bajeza. Él sabía "quién soy yo y qué soy yo". Aquel que es un tzadik de verdad y conoce su verdadera bajeza, puede entregar su alma por el pueblo de Israel. Cuando una persona reconoce que no vale nada, tiene la intención cada día de entregar su alma, y entonces eleva a todo el mundo y se incluye en su raíz.
Cuando una persona ve tragedias y tribulaciones en el pueblo de Israel, debe comprender que todo depende de nosotros. Si realmente hiciéramos una teshuvá (arrepentimiento) verdadera, ningún judío saldría lastimado. ¿Cómo puede una persona decir "yo soy un tzadik" cuando hay sufrimiento en el pueblo de Israel? El hombre debe participar en la tragedia que desciende sobre el pueblo de Israel y sentir el dolor en cada momento y en cada segundo. Solo aquel que está en el nivel de Moshé Rabeinu, cuyo punto de humildad es tan absoluto que no piensa en sí mismo en absoluto, puede detener las tragedias y endulzar los juicios estrictos (dinim) sobre el pueblo de Israel.
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