El secreto del novio: La elevación a la sefirá de Biná y el poder de la alegría del matrimonio
Clase n.º 107 | *Mañana del martes, Parashat Ekev, 16 de Menajem Av 5757 - En la Ieshivá*
Un artículo profundo sobre la inmensa virtud espiritual del novio en el día de su jupá y durante los siete días de banquete. Según las enseñanzas de la Jasidut, el novio se eleva a la sefirá de Biná, se convierte en el tzadik de la generación, y tiene el poder de atraer la expiación de los pecados para todos los participantes en su alegría, en un nivel incluso más alto que el de Iom Kipur.
El ministro del Guehinom lucha por las almas, pero el tzadik dice: "A quien yo atrapo, nadie lo sacará de mi mano". Quien tiene el mérito de servir al tzadik de verdad, su alma está tan protegida que incluso Hashem, por así decirlo, no saca a esta alma de la mano del tzadik. Esta lucha por las almas se revela el quince de Av.
El libro "Pri Tzadik" explica que incluso Hoshea ben Elá, que era un rey malvado, admitió que Jizkiyahu era el tzadik verdadero. Él quitó las barreras para que todos pudieran subir a Jizkiyahu en Jerusalén. Como el pueblo de Israel no subió, se hicieron merecedores de la muerte. ¿Por qué no subieron? Porque la persona debe anhelar. Incluso cuando hay cierre de fronteras y obstáculos, si una persona anhela de verdad, inmediatamente se abre la frontera y peregrina. Pero si dicen "estamos forzados" y se olvidan de Jerusalén, ese es el defecto más grande.
La mano fuerte de Moshé Rabeinu
La Torá testifica al final del Jumash:
"Y por toda la mano fuerte, y por todo el gran temor que Moshé hizo a los ojos de todo Israel".
¿Qué es esa "mano fuerte"? El Talmud Ierushalmi explica que la mano de Moshé prevaleció sobre la mano de Hashem, por así decirlo. El Ierushalmi expone: "Por toda la mano fuerte: esta es la izquierda", esta es la mano izquierda de Moshé. ¿Cómo se desarrolló la lucha por las Tablas? Moshé Rabeinu vino con la mano izquierda, y Hashem, por así decirlo, con la mano derecha. El tzadik se elevó y logró con su mano izquierda bajar la mano derecha de Hashem, y arrebatar las Tablas.
El libro "Iefé Maré" explica la profundidad del asunto: Hashem, en la conducción del mundo, es llamado en términos cabalísticos "Zeir Anpin". Pero cuando Moshé subió a recibir las Tablas, se elevó a la sefirá de Biná, que está por encima de "Zeir Anpin". Moshé se incluyó en Biná, y la regla es que la mano izquierda de la sefirá de Biná es más fuerte y más "derecha" que la mano derecha de Zeir Anpin. Aquí se revela hasta dónde puede elevarse el tzadik: él trasciende, por así decirlo, la conducción regular y se incluye en la Biná Superior, en la "Ima Ilaá".
El novio como el tzadik de la generación
Este secreto de la elevación a la sefirá de Biná es el secreto de la boda. El "Deguel Majané Efraim" explica el versículo:
"Salid y ved, hijas de Sión, al rey Shlomó, con la corona con que le coronó su madre en el día de su boda, y en el día de la alegría de su corazón".
Cada novio en el día de su jupá se eleva a la sefirá de Biná, a la "Ima Ilaá". La Madre Superior lo corona con coronas, y el novio literalmente se incluye en Biná. El Jatam Sofer dijo que durante los siete días de banquete, el novio es el tzadik de la generación. Se cuenta que el Jatam Sofer le pidió a un novio que lo bendijera y rezara por él. Cuando le preguntaron el significado de esto, respondió: "¡El novio es ahora el tzadik de la generación!".
En estos siete días, el novio que se eleva a la sefirá de Biná, tiene el poder de perdonar todos los pecados. Su mano izquierda puede, por así decirlo, vencer a la mano derecha de Hashem, porque se encuentra por encima de la conducción regular.
Expiación de pecados para quienes alegran al novio
A todo aquel que va hacia el novio, participa con él, lo acompaña, lo alegra y baila con él, se le perdonan todos sus pecados. ¿Por qué? Porque a través de la alegría se incluye con el novio, que ahora se encuentra en la sefirá de Biná.
Cuando se está en la alegría del novio y la novia, desciende una luz tan grande que se perdonan todos los pecados a quien tiene pensamientos de teshuvá. En nuestra generación, la persona debe pensar en teshuvá en cada segundo. Una persona camina por la calle y puede tropezar con miles de visiones prohibidas. Por lo tanto, en el momento en que hace confesión, incluso en el pensamiento, por el poder de la santidad del novio, inmediatamente todo le es perdonado.
Por encima del nivel de Iom Kipur
El "Deguel Majané Efraim" innova que la alegría del novio y la novia y las Siete Bendiciones es un nivel más alto que Iom Kipur. Cada año en Iom Kipur nos elevamos a la sefirá de Biná, y por eso decimos "Baruj Shem kevod maljutó leolam vaed" en voz alta. Pero en la boda, el novio no solo se eleva a Biná: ¡él mismo se convierte en "Ima Ilaá"!
El novio mismo se convierte en el aspecto de Iom Kipur. Toda su esencia ahora es la expiación de los pecados. Durante los siete días de banquete está despojado de este mundo, se encuentra en el nivel del hombre antes del pecado, y está completamente envuelto en la Luz Oculta.
Por lo tanto, los bailes y la alegría en la boda endulzan todos los juicios. A través de las danzas, la izquierda prevalece sobre la derecha y anula todas las acusaciones que hay en el mundo. Gracias a esta alegría, en la que tenemos el mérito de escuchar las cinco voces de la Entrega de la Torá, es posible ameritar en un abrir y cerrar de ojos la construcción del Beit HaMikdash, la redención completa y al Mashíaj ben David.
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