Parashat Re'eh - El poder de Rosh Hashaná y hacer descender la luz

El secreto de Rosh Hashaná y el viaje al tzadik

El Rebe dijo: "Mi Rosh Hashaná supera todo. Y me resulta asombroso, ya que mis seguidores creen en mí, ¿por qué no se cuidan todos los que se acercan a mí de estar todos en Rosh Hashaná, sin que falte nadie?". ¿Por qué no se hace un anuncio, propaganda y ruido en el mundo para que todos viajen en Rosh Hashaná a Uman? ¡Que nadie falte! ¡Y se debe luchar por esto con mesirut nefesh!

Cuando se viaja al sagrado y temible Tziún, donde está oculta y atesorada la luz del Mashíaj ben David, que se extiende desde la "Nukva dePardashka", y que sopla sobre todos los que viajan a nuestro sagrado y temible Rebe. Cuando se viaja con verdadera teshuvá, y con un arrepentimiento genuino, desde lo profundo del corazón, por todo lo que han pasado durante todo el año, y todos los años, desde el día en que tuvieron uso de razón hasta ahora. Y cuando retornan en verdadera teshuvá y se arrepienten con un arrepentimiento genuino desde lo profundo del corazón, en el aspecto de:

"Desde las profundidades Te he clamado, Hashem"

Desde las profundidades más hondas, desde profundidades tales a las que el pueblo de Israel nunca antes había caído.

Entonces, incluso si las iniquidades de esa persona se han elevado por encima de su cabeza, son más numerosas que la arena del mar y más profundas que las profundidades del océano, nuestro sagrado y temible Rebe tiene el poder de sacarlo por las sagradas peyot que aún no se han apartado de él, y elevarlo a la cima de las alturas. Cuando en este temible viaje aceptamos verdadera y sinceramente no volver a nuestros malos caminos, y asumimos sobre nosotros cuidar verdaderamente nuestros ojos, y terminar todo el Shas y todos los libros de nuestro sagrado Rebe, entonces preparamos vasijas para nuestro sagrado y temible Rebe, para que le sea posible emanar sobre nosotros las luces del Ein Sof.

Cuando se viaja a nuestro Rebe se recibe temor del Cielo; nuestro Rebe dijo: "Yo soy un tesoro de temor del Cielo". De cada paso que se da para viajar a nuestro Rebe se crea un ángel, de cada paso que se da por el tzadik se recibe temor. Solo con el viaje en sí ya se amerita recibir una gran luz, porque nuestro Rebe es fuego, cuando se viaja a nuestro Rebe se viaja sobre caminos de fuego, nuestro Rebe es una columna de fuego, nuestro sagrado Rebe es una llama de fuego para Hashem bendito.

El poder del tzadik para obrar salvaciones

Todos quieren viajar a nuestro Rebe, las personas viajan a nuestro Rebe con mesirut nefesh, dejando todo. Todos saben en esta generación que nuestro sagrado Rebe es un tzadik verdadero, porque nuestro sagrado Rebe no tenía ninguna mirada puesta aquí en el mundo, él nunca escuchó al mundo, no le interesó nada de aquí en el mundo y nunca vio el mundo.

El Rebe dijo: "¿Que yo no veo?! ¿Qué piensan, que soy ciego? En verdad tengo ojos, para ver desde un extremo del mundo hasta el otro". Nosotros viajamos a un tzadik así, que ve desde un extremo del mundo hasta el otro, viajamos a un tzadik así que puede curar todas las enfermedades del mundo, no hay enfermedad que él no pueda curar. En Rosh Hashaná se atrae el sustento, se atraen las almas de los niños, todas las salvaciones para toda la vida.

En Rosh Hashaná se logra todo. Si una persona cree en nuestro Rebe, cree en Rosh Hashaná, entonces no hay salvación que no se pueda lograr para él, para sus amigos, para su esposa y para todas las generaciones. Si tan solo se para en el Tziún y reza con verdadera seriedad, sin dar vueltas ni pasear, entonces todo se puede lograr, no hay ninguna puerta cerrada, se puede ameritar todas las salvaciones para él y para todo el pueblo de Israel.

Dice el Rebe: "Mi Rosh Hashaná es una gran novedad, Hashem bendito sabe que esto no es una herencia de mis antepasados, ¡Él simplemente me lo dio como un regalo, que yo sepa qué es Rosh Hashaná! No solo ustedes dependen de mi Rosh Hashaná, sino que incluso el mundo entero depende de mi Rosh Hashaná". Y quien llega a mí en Rosh Hashaná puede recibir rectificaciones que durante todo el año no podría recibir de ninguna manera. "No tienen de qué preocuparse, coman manjares y beban bebidas dulces porque la alegría de Hashem es su fortaleza, ¡todo lo he rectificado para ustedes en Rosh Hashaná!"

Hacer descender la luz

"Toda la sabiduría consiste en hacer descender la luz. Que todos la sientan. La esposa, los hijos, los vecinos, el suegro y la suegra". La persona debe saber que todo lo que recibe, lo puede dar. Te conectaste con algo más elevado, tuviste el mérito de sentir algo superior, ahora debes hacerlo descender hacia ti, abajo, a tus acciones, a tus asuntos, a lo que te pertenece.

Cómo hablas con tu esposa y cómo hablas con tus hijos, y cómo miras a tu amigo. Rabí Shimón bar Yojai era tan elevado, en el nivel de un ángel, pero en realidad estaba enterrado en la tierra hasta el cuello. Rebe Najmán trajo al mundo una luz tan elevada, que desciende a los lugares más bajos, porque allí no puede llegar ninguna otra luz. Esa es toda la sabiduría, hacer descender la luz.

El libre albedrío se renueva cada día

"Mira, Yo pongo delante de ustedes hoy bendición y maldición" (Devarim 11:26)

Los sabios de Israel preguntan: ¿Por qué Moshé Rabenu usa aquí el tiempo presente – "Yo pongo delante de ustedes" – y no dice "He puesto delante de ustedes"? El Gaón de Vilna responde a esto: La Torá viene aquí a enseñarnos que el libre albedrío otorgado al hombre para rechazar el mal y elegir el bien, existe cada día y cada hora. Mientras el alma esté dentro de él, el hombre se enfrenta a las tentaciones del instinto del mal, y debe luchar contra él con fuerzas colosales todo el tiempo.

Esta realidad se expresa en la enseñanza de Hilel el Anciano:

"Y no confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte" (Avot 2:5)

Hilel nos advierte que no dependamos de los logros del pasado, sino que debemos observar con máxima alerta todas las tentaciones que se presentan ante nosotros día a día. La realidad de la vida es que cada día se nos presentan dos caminos opuestos: el camino de la bendición y el camino de la maldición, y reconocer esta realidad nos ayudará a elegir el camino correcto.

El "Sefat Emet" añade: Se ha establecido en cada judío la capacidad de discernir y elegir solo la "bendición", y por eso bendecimos cada día "Que da al gallo entendimiento". Y parece interpretarse "hoy" - porque cada día hay una nueva elección. Cuando la persona peca, se le retira el libre albedrío, y Hashem en Su bondad renueva cada día la obra de la Creación, y le da un nuevo libre albedrío a la persona cada día, de manera que pueda volver a ser bueno.

Alusiones en la Torá: La respuesta al obispo cristiano

"Si te incita tu hermano, hijo de tu madre... no consentirás con él ni le escucharás" (Devarim 13:7-9)

Una vez, un obispo cristiano se acercó a Rabí Yehonatán Eybeschutz y le dijo: Los sabios de Israel pretenden afirmar que toda instrucción impuesta a los judíos se basa en lo que está escrito en la Torá, según la regla traída en el Talmud de que no hay nada que no esté aludido en la Torá. Según esto, te exijo que me señales un versículo en la Torá que advierta a los judíos de no creer en Jesús, el fundador de nuestra religión.

Rabí Yehonatán frunció el ceño pensando por un breve momento, y le respondió al obispo de inmediato: En efecto, existe un versículo de este tipo, en la porción de "Re'eh" en el libro de Devarim, y allí dice: "Si te incita tu hermano, hijo de tu madre... no consentirás con él ni le escucharás".

Surge la pregunta: ¿Por qué la Torá vio la necesidad de enfatizar aquí "tu hermano, hijo de tu madre"? Sino que con este énfasis especial la Torá viene a enseñarnos que si viene un incitador, que es "hijo de tu madre" - que argumente en tus oídos que tiene madre, pero no tiene padre (como los cristianos afirman sobre ese hombre) - debes rechazar sus palabras con ambas manos.

Dar en secreto: La historia de Shimón el tacaño

"Si hubiere en medio de ti un menesteroso... abrirás tu mano a él" (Devarim 15:7-8)

En los días en que Rabí Yom-Tov Lipman Heller (autor del "Tosefot Yom Tov" sobre la Mishná) servía en el rabinato de la comunidad de Cracovia, se hizo infamemente conocido allí un hombre sumamente rico, por abstenerse de dar su parte para las necesidades de tzedaká de los pobres del lugar, y por ello era conocido en su ciudad con el apodo de "Shimón el tacaño". En ese tiempo había en Cracovia dos encargados de tzedaká, que cada semana repartían a los pobres de la ciudad grandes donativos, y todo aquel que necesitaba ayuda económica urgente, recibía de ellos un apoyo generoso e inmediato.

Con el tiempo, le llegó la hora a "Shimón el tacaño" de partir de este mundo. En ese momento, los miembros de la Jevrá Kadishá encontraron la oportunidad de cobrárselas con el hombre por su mano cerrada hacia las necesidades de tzedaká de la ciudad, y cavaron su tumba en la parte baja del cementerio y cerca de la cerca, con una evidente falta de respeto. No pasaron sino unos pocos días, y los pobres de la ciudad comenzaron a golpear la puerta de Rabí Yom-Tov, quejándose de los encargados de la comunidad, que de repente cerraban sus manos a todo necesitado, y su apoyo económico se había reducido ahora drásticamente.

El rabino mandó a llamar a los encargados de la tzedaká, y les dijo con tono de reproche: ¿Por qué han visto conveniente cambiar ahora su costumbre de tantos días? Los encargados movieron la cabeza con tristeza, y dijeron: Le contaremos al honorable rabino toda la verdad sobre este asunto. Todo el tiempo que "Shimón el tacaño" estuvo vivo, el hombre solía donar en secreto cada víspera de Shabat una gran suma de dinero a la caja de tzedaká, y por eso teníamos la capacidad de dar a cada necesitado que acudía a nosotros según su carencia. Sin embargo ahora, después de que el hombre falleció, no ha quedado en la caja de tzedaká más que muy poco dinero.

Rabí Yom-Tov quedó asombrado y conmovido por las palabras de los encargados sobre el hombre, que cumplió toda su vida la mitzvá de tzedaká de forma desinteresada, y no recibió el reconocimiento de las personas por ello. Cuando Rabí Yom-Tov Lipman Heller falleció, se encontró escrito en su testamento: "Después de la prolongación de mis días y mis años, no me entierren sino al lado de ese tzadik y santo, Rabí Shimón, de bendita memoria".