Comment construire l'esprit ? Le secret de l'étude et de la persévérance

Cours n° 1 | Mercredi, Parashat Kedoshim, 26 Nissan 5755

Le Rav Berland Shlit"a explique pourquoi la tentative de devenir un « génie » rapidement mène au désespoir, et quelle est la véritable voie pour acquérir la Torah. Sur la différence entre un enthousiasme momentané qui disparaît comme des « boules de feu », et la construction des outils intellectuels qui perdurent.

La prière doit être sous l'aspect de « supplications », tel un indigent et un pauvre se tenant à la porte. L'homme doit s'imaginer comme un pauvre frappant à la porte, suppliant pour une tranche de pain ou une petite charité. C'est ainsi que doit ressembler la prière – avec calme, avec modération, petit à petit.

Tout comme ce pauvre qui demande calmement et ne se presse pas, ainsi l'homme doit formuler sa requête mot à mot. S'il court et avale les mots, le maître de maison ne comprendra pas ce qu'il veut et lui fermera la porte au nez. Le Roi David dit : « Je suis pauvre et indigent ». La prière exige cette approche du pauvre à la porte, qui demande pour son âme avec calme et modération. La grande erreur est de penser que par la vitesse nous obtiendrons davantage ; c'est le contraire qui est vrai – la précipitation ne fait que causer à l'homme la perte de l'abondance (Shefa). Précisément, plus on prie lentement et calmement, plus l'esprit s'ouvre et l'homme mérite une capacité de concentration plus élevée, qui influence ensuite également l'étude de la Torah.

L'erreur de ceux qui cherchent la génialité rapide

Concernant l'étude de la Torah, beaucoup de gens sont plongés dans une terrible erreur. Tout le monde veut être un génie en un an, ou tout au plus deux ans. L'homme commence à étudier avec enthousiasme, mais après quelque temps, il voit qu'il n'est toujours pas devenu un « génie ». C'est alors qu'il tombe dans le désespoir, ferme la Guémara et se dit : « J'ai essayé, j'ai étudié sept pages par jour, je suis resté assis 18 heures sur la Guémara, deux ans ont passé et je ne suis toujours pas un génie ». De ce fait, il désespère et abandonne l'étude.

C'est une erreur fondamentale. L'homme doit savoir que la véritable voie de l'étude est d'apprendre passage après passage, Michna après Michna. Ne pas courir, mais étudier une ligne dans la Michna, deux lignes, un quart de page ou un tiers de page – et ne pas essayer d'avaler toute la page immédiatement. Certes, on peut parcourir la page une ou deux fois pour avoir une vue d'ensemble, mais l'étude elle-même exige un approfondissement sur de petites parties.

Le secret est la révision. Il faut étudier un quart de page et le répéter des dizaines de fois, avec Rachi et les Tossafot, jusqu'à ce que les choses soient absorbées dans l'esprit. Dans chaque mot de Rachi, il y a des précisions infinies, des controverses entre les Richonim et les A'haronim et des méthodes dans la Halakha. Le problème est que l'homme manque de patience ; il veut être un génie ici et maintenant. Et quand cela n'arrive pas, il conclut à tort : « Il semble que ce n'est pas pour moi, je ne suis pas né pour étudier la Guémara ».

Pleurer sur chaque passage

Notre Saint Maître, Rabbi Na'hman de Breslev, nous enseigne qu'il n'y a pas de raccourcis. Le Rabbi pleurait sur chaque passage qu'il étudiait. Il pleurait : « Je n'ai pas compris la Michna, je n'ai pas compris la Guémara, je n'ai pas compris le Zohar ». Le Rabbi n'est pas né en connaissant tout le Shas le premier jour et le Etz 'Haïm le deuxième jour. Le Rabbi a œuvré et s'est fatigué.

Le travail de l'homme est de connaître l'ordre de l'étude et de développer la patience pour répéter la même page dix ou vingt fois. Il faut briser les écorces (Klipot) qui empêchent la compréhension. Le Rabbi exige de nous d'être avant tout des « Lituaniens » dans le sens d'une étude approfondie, sans imaginations. Il rit de tous les enthousiasmes vides qui n'ont pas de substance.

La parabole des « soucoupes volantes »

Notre Maître explique (dans le Likoutey Moharan, Torah 159) un sujet profond concernant l'enthousiasme qui n'est pas basé sur l'intellect, et compare cela au phénomène que nous connaissons aujourd'hui sous le nom de « soucoupes volantes ». Les gens voient des boules de feu dans le ciel et s'émeuvent, pensant qu'il s'agit de vaisseaux spatiaux arrivés d'étoiles lointaines à des milliards d'années-lumière, avec des créatures et des bâtiments.

Mais le Rabbi, il y a déjà deux cents ans, a expliqué ce phénomène simplement : ce sont des vapeurs montant de la terre, des gaz qui s'accumulent et s'enflamment pour former une boule de feu suite à la pression de l'air et aux vents. Cela ressemble à une boule de feu ardente, et parfois cela peut brûler une heure ou deux, mais en fin de compte – ce n'est que de l'air chaud qui s'est enflammé. Il n'y a là aucun « extraterrestre » ni aucun mystère, mais un phénomène naturel d'inflammation de gaz.

« Le Rabbi dit : C'est bien qu'un homme s'enthousiasme, il ne faut pas être un "frigidaire", il ne faut pas être de glace. Mais si tu t'enthousiasmes deux ou trois jours et que ça te passe, et que tu n'as pas de cerveau – si tu n'étudies pas la Guémara – alors cela ne vaut rien. Tout cet enthousiasme ne tiendra pas. »

Le sens figuré est clair : il y a des gens dont le cœur « brûle » pour Hachem, qu'Il soit béni. Ils s'enthousiasment, courent, cherchent où il y a de l'« action », sautent sur les tables et pensent qu'ils sont déjà des justes parfaits. Ils cherchent des endroits où il y a un enthousiasme extérieur. Certes, il est interdit d'être froid comme la glace, mais l'enthousiasme sans la construction de l'esprit, sans l'étude de la Torah dans le labeur, est comme ces « soucoupes volantes » – un ballon gonflé d'air chaud qui éclate et disparaît.

Construire les outils intellectuels

Cet enthousiasme tient une heure, une demi-journée, peut-être une semaine – mais il n'est pas éternel. Si l'homme ne construit pas son esprit, ne construit pas l'intellect à travers le labeur de la Torah, il reste vide. Le Rabbi explique (dans la Torah 156) qu'il faut que la pensée soit en mouvement. On ne peut pas se fier uniquement à la « abnégation » (Messirout Nefesh) du voyage chez le Tsadik ou aux sauts.

Un homme peut voyager à Ouman, faire preuve d'abnégation, arriver chez le Tsadik – et c'est une chose immense et importante sans laquelle on ne peut se rapprocher. Mais cela ne garantit pas que l'esprit s'illuminera pour lui. Pour que la sagesse s'illumine, un travail tout à fait différent est requis – le travail du labeur dans la Torah.

Sans la construction des outils intellectuels, l'homme risque, à Dieu ne plaise, de perdre la raison à cause d'un excès de lumières sans récipients. Il pense : « Je suis un Breslover, j'ai été à Ouman, je suis dispensé de développer mon esprit ». Il se contente de l'extériorité. Mais dans le Ciel, et aussi sur terre, on décrète que ce n'est pas suffisant. On ne peut pas acheter le Monde Futur seulement avec le visa « J'ai été à Ouman ». Notre Maître veut que nous construisions un véritable étage, que nous dévoilions la vérité et nettoyions les mensonges et les imaginations.

L'essentiel est le travail intérieur et intellectuel. Même un Juif simple qui s'assoit dans un coin et étudie la Torah 13 heures par jour, qui n'a jamais dit de médisance (Lachon Hara) et se considère comme poussière et cendre – peut atteindre des niveaux plus élevés que celui qui fait du bruit et du tapage mais dont l'intérieur est vide. Le but n'est pas le bruit, mais la construction de l'homme de l'intérieur, strate après strate, avec patience et persévérance.

---
Partie 1 sur 2 — Cours n° 1
Partie suivante ←
Toutes les parties : Partie 1 (actuelle) | Partie 2