Comment construire l'intellect ? Le secret de l'étude et de la persévérance

Cours n° 1 | Mercredi, Parachat Kedochim, 26 Nissan 5755

Le Rav Berland chlita explique pourquoi la tentative de devenir un "génie" rapidement mène au désespoir, et quelle est la véritable voie pour acquérir la Torah. Il aborde la différence entre un enthousiasme éphémère qui disparaît comme des "boules de feu", et la construction d'outils intellectuels qui durent dans le temps.

La prière doit être de l'ordre des "Ta'hanounim" (supplications), tel un indigent et un pauvre se tenant à la porte. L'homme doit s'imaginer comme un mendiant frappant à la porte, implorant pour une tranche de pain ou une petite Tsedaka (charité). C'est ainsi que la prière doit se présenter : avec sérénité, avec modération, doucement.

Tout comme ce pauvre qui demande calmement et ne se précipite pas, l'homme doit formuler sa requête mot à mot. S'il court et avale ses mots, le maître de maison ne comprendra pas ce qu'il veut et lui fermera la porte au nez. Le Roi David dit : "Je suis pauvre et indigent". La prière exige cette approche du pauvre à la porte, qui supplie pour son âme avec sérénité et modération. La grande erreur est de penser qu'en allant vite, nous obtiendrons davantage ; c'est tout le contraire : la précipitation ne fait que faire perdre le Chefa (l'abondance divine) à l'homme. Précisément, plus on prie lentement et calmement, plus l'intellect s'ouvre et l'homme acquiert une plus grande capacité de concentration, ce qui influence ensuite également son étude de la Torah.

L'erreur de ceux qui recherchent la génialité rapide

Concernant l'étude de la Torah, beaucoup de gens sont plongés dans une terrible erreur. Tous veulent devenir des génies en un an, ou tout au plus en deux ans. Une personne commence à étudier avec enthousiasme, mais après un certain temps, elle constate qu'elle n'est toujours pas devenue un "génie". C'est alors qu'elle sombre dans le désespoir, ferme la Guemara (Talmud) et se dit : "J'ai essayé, j'ai étudié sept pages par jour, je suis resté assis 18 heures sur la Guemara, deux ans ont passé et je ne suis toujours pas un génie". À cause de cela, elle se décourage et abandonne l'étude.

C'est une erreur fondamentale. L'homme doit savoir que la véritable voie de l'étude consiste à apprendre passage après passage, Michna après Michna. Ne pas courir, mais étudier une ligne de la Michna, deux lignes, un quart de page ou un tiers de page – et ne pas essayer d'avaler toute la page d'un coup. Certes, il est possible de parcourir la page une ou deux fois pour en avoir une vue d'ensemble, mais l'étude en elle-même exige un approfondissement par petites sections.

Le secret réside dans la révision. Il faut étudier un quart de page et le réviser des dizaines de fois, avec le commentaire de Rachi et les Tossafot, jusqu'à ce que les concepts soient assimilés par l'intellect. Dans chaque mot de Rachi, il y a une infinité de précisions, de controverses entre les Richonim et les A'haronim (décisionnaires des premières et dernières générations) et d'approches halakhiques. Le problème est que l'homme manque de patience ; il veut être un génie ici et maintenant. Et quand cela ne se produit pas, il en conclut à tort : "Apparemment, ce n'est pas pour moi, je ne suis pas né pour étudier la Guemara".

Pleurer sur chaque passage

Notre saint maître, Rabbi Na'hman de Breslev, nous enseigne qu'il n'y a pas de raccourcis. Le Rabbi pleurait sur chaque passage qu'il étudiait. Il pleurait : "Je n'ai pas compris la Michna, je n'ai pas compris la Guemara, je n'ai pas compris le Zohar". Le Rabbi n'est pas né en connaissant tout le Chass (Talmud) le premier jour et le Etz 'Haïm (œuvre majeure de Kabbale) le deuxième jour. Le Rabbi a peiné et s'est fatigué.

Le travail de l'homme est de connaître l'ordre de l'étude et de développer la patience de réviser la même page dix ou vingt fois. Il faut briser les Klipot (écorces spirituelles) qui empêchent la compréhension. Le Rabbi exige de nous d'être avant tout des "Lituaniens" dans le sens d'une étude approfondie, sans illusions. Il se moque de tous les enthousiasmes vides qui n'ont aucune substance.

La parabole des "soucoupes volantes"

Rabbi Na'hman explique (dans le Likutey Moharan, Torah 159) un concept profond concernant l'enthousiasme qui n'est pas fondé sur l'intellect, et le compare à un phénomène que nous connaissons aujourd'hui sous le nom de "soucoupes volantes". Les gens voient des boules de feu dans le ciel et s'émerveillent, pensant qu'il s'agit de vaisseaux spatiaux venus de planètes lointaines à des milliards d'années-lumière, avec des créatures et des bâtiments.

Mais le Rabbi, il y a déjà deux cents ans, a expliqué ce phénomène très simplement : ce sont des vapeurs qui s'élèvent de la terre, des gaz qui s'accumulent et s'enflamment pour former une boule de feu sous l'effet de la pression atmosphérique et des vents. Cela ressemble à une boule de feu ardente, et parfois cela peut brûler une heure ou deux, mais en fin de compte – ce n'est que de l'air chaud qui s'est enflammé. Il n'y a là aucun "extraterrestre" ni aucun mystère, mais seulement un phénomène naturel de combustion de gaz.

"Le Rabbi dit : C'est une bonne chose que l'homme s'enthousiasme, il ne faut pas être un 'réfrigérateur', il ne faut pas être de glace. Mais si tu t'enthousiasmes deux ou trois jours et que cela te passe, et que tu n'as pas d'intellect – si tu n'étudies pas la Guemara – alors cela ne vaut rien. Tout cet enthousiasme ne tiendra pas."

La morale est claire : il y a des gens dont "le cœur s'enflamme" pour Hachem, béni soit-Il. Ils s'enthousiasment, courent, cherchent où il y a de "l'action", sautent sur les tables et pensent qu'ils sont déjà de parfaits Tsaddikim (justes). Ils recherchent des endroits où règne un enthousiasme extérieur. Certes, il est interdit d'être froid comme la glace, mais un enthousiasme sans la construction de l'intellect, sans l'étude laborieuse de la Torah, est semblable à ces "soucoupes volantes" – un ballon gonflé d'air chaud qui éclate et disparaît.

Construire les outils intellectuels

Cet enthousiasme dure une heure, une demi-journée, peut-être une semaine – mais il n'est pas éternel. Si l'homme ne construit pas son intellect, ne bâtit pas sa raison par le labeur de la Torah, il reste vide. Le Rabbi explique (dans la Torah 156) qu'il faut que la pensée soit en mouvement. On ne peut pas se reposer uniquement sur le "Mésirout Nefech" (dévouement absolu) de voyager chez le Tsaddik ou de sauter de joie.

Un homme peut voyager à Ouman, faire preuve de Mésirout Nefech, arriver chez le Tsaddik – et c'est une chose immense et essentielle sans laquelle on ne peut se rapprocher de Dieu. Mais cela ne garantit pas que son intellect sera illuminé. Pour que la sagesse l'éclaire, un tout autre travail est requis – le travail du labeur dans la Torah.

Sans la construction des outils intellectuels, l'homme risque, à Dieu ne plaise, de perdre la raison à cause d'un excès de lumières sans réceptacles. Il pense : "Je suis un 'Hassid de Breslev, j'ai été à Ouman, je suis dispensé de développer mon intellect". Il se contente de l'extériorité. Mais dans le Ciel, tout comme sur terre, on décrète que cela ne suffit pas. On ne peut pas acquérir le Monde Futur avec pour seul visa "J'ai été à Ouman". Rabbi Na'hman veut que nous bâtissions une véritable stature spirituelle, que nous révélions la vérité et que nous nettoyions les mensonges et les illusions.

L'essentiel est le travail intérieur et intellectuel. Même un Juif simple et sincère qui s'assoit dans un coin et étudie la Torah 13 heures par jour, qui n'a jamais dit de lachone hara (médisance) et se considère comme de la poussière et des cendres – peut atteindre des niveaux spirituels bien plus élevés que celui qui fait beaucoup de bruit et d'agitation mais dont l'intérieur est vide. Le but n'est pas le bruit, mais la construction de l'homme de l'intérieur, pierre par pierre, avec patience et persévérance.

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