Le secret de la honte et du silence

Cours n° 1 | Mercredi, Parachat Kedochim, 26 Nissan 5755

L'étude de la Guémara en profondeur est le seul remède pour préserver la santé mentale et les facultés intellectuelles (Mo'hin). Plus l'homme mérite de Daat (connaissance), plus la honte s'accroît sur son visage. La honte et le silence au moment de l'insulte sont le signe distinctif de l'ascendance pure de l'homme et de la racine de son âme au Mont Sinaï.

Pour passer de « mort » (Met) à « vérité » (Emet), l'homme doit s'inclure dans toutes les âmes d'Israël. Tant que l'homme pense être le plus grand Tsaddik, le meilleur 'Hassid, et qu'il n'y a personne comme lui sur toute la terre – il est alors dans l'aspect de « mort ». Le mot « Emet » (vérité) ne se forme que lorsqu'on ajoute le Aleph – le Maître du monde (Aloufo chel Olam), et l'inclusion avec la collectivité. C'est là l'intention dans la lecture du Chema : « Écoute Israël, Hachem notre Dieu, Hachem est Un » – s'inclure avec toutes les âmes d'Israël, avec tous les Tsaddikim de la génération, peu importe s'il est Breslev ou non. Qu'est-ce que cela change ? Si un Juif a écrit un livre qui me renforce dans la foi et la confiance, qui m'éveille à l'amour d'Hachem, je dois prendre de lui. Ce n'est pas mon rôle de juger qui a une part au Monde Futur ; mon rôle est de prendre tout livre qui m'aidera à entrer dans le Monde Futur.

Le feu des Gevourot dans le cœur

Rabbénou le Saint enseigne que la racine des rigueurs (Gevourot) se trouve dans le cœur. Le sommet du compte (Sefira) est « Netsa'h chebeGevoura », et ces rigueurs sont la honte et les pleurs. Comme il est dit : > « Mon cœur s'est échauffé au-dedans de moi ; dans ma méditation, un feu s'est embrasé, j'ai parlé avec ma langue » (Psaumes 39, 4).

Lorsque le cœur commence à brûler de l'intérieur, l'homme devient celui qui « dit la vérité dans son cœur ». Il commence à ressentir ses défauts, son éloignement de la sainteté. Il se dit : « Où suis-je et où est la vérité ? Je suis le pire de tous. Bien que je me sois rapproché de la 'Hassidout, cela ne m'a pas encore aidé d'un cheveu, je tombe chaque jour ». Cette reconnaissance, cette chaleur dans le cœur et ces pleurs, sont le début de la réparation.

Seule la Guémara préserve la santé mentale

La nature du monde veut que l'homme perde progressivement sa lucidité avec les années. Dès l'âge de vingt ans, l'homme commence à perdre des pourcentages de sa force intellectuelle, et lorsqu'il atteint soixante ans, s'il n'a pas fait entrer la Guémara dans sa tête, il risque de perdre complètement la raison. Nous avons vu des vieillards qui ont perdu leur image humaine, disant des bêtises et maudissant, car ils n'avaient pas l'ancrage de la Torah.

À l'inverse, des Tsaddikim comme Rabbi Levi Yitz'hak Bender zatsal et Rabbi Shmouel Shapira zatsal, ont gardé une santé mentale et une lucidité merveilleuse jusqu'à leur dernier jour. Seule la Guémara peut maintenir le cerveau pour qu'il ne se calcifie pas. Même de grands scientifiques et compositeurs deviennent fous et se suicident, car les sagesses extérieures ne construisent pas l'âme. La véritable intelligence réside uniquement dans l'étude de la Guémara.

Comment construit-on le cerveau ? Pas par une course superficielle. Il faut prendre une page de Guémara, la lire deux fois pour comprendre le déroulement, puis analyser chaque mot dans Rachi, dans les Tosafot et dans les décisionnaires. Si c'est le Choul'han Aroukh – étudier avec le Chakh et le Sma, approfondir chaque mot. Le « cerveau » (Moa'h) est un aspect de « courir et revenir » (Ratso Vachov) – répéter encore et encore la même ligne, la même Michna. C'est ainsi que l'on construit le Daat.

La honte est la lumière des Téfilines

Lorsqu'un homme reçoit un « cerveau » et un véritable Daat, il commence à comprendre où il en est. Jusqu'à présent, il était dans l'aspect de « jeter ses fautes derrière ses épaules », inconscient de son état. Mais lorsque l'intelligence entre, la honte entre. Il a honte de l'ampleur de ses crimes, de la souillure des péchés qui abrutissent le cœur.

Rabbénou dit que plus l'intelligence de sainteté s'ajoute à l'homme, plus la honte s'ajoute à lui. Cette honte est précisément la lumière des Téfilines. Lorsqu'un homme se lève à 'Hatsot et étudie jusqu'au matin avec une honte terrible, dans la bassesse, avec le sentiment de « comment la nuit s'est-elle passée pour moi ? », cette honte illumine son visage. C'est le secret de « et ils te craindront » – la crainte et la honte ne font qu'un. Moché Rabbénou, dont la peau du visage rayonnait, était tout entier honte.

« Celui qui commet une transgression et en a honte – on lui pardonne immédiatement toutes ses fautes ». La honte est le véritable pardon, et c'est aussi elle qui ramène les Mo'hin. On ne peut pas recevoir les Mo'hin seulement par des voyages et des pérégrinations ; il faut la honte intérieure qui découle de l'étude de la Torah.

L'épreuve du silence et de l'ascendance

Comment sait-on si un homme est de bonne lignée et possède une racine d'âme pure ? La Guémara dans Kiddouchine nous enseigne que l'épreuve est le silence. Lorsque des gens se disputent et s'humilient mutuellement, celui qui se tait – c'est lui qui a la lignée.

« Une famille dont la famille la provoque... et qui garde le silence – c'est un signe de son ascendance ».

Rav est allé à Babylone et a vérifié les lignées d'après le silence. Si l'on insulte un homme et qu'il se tait, c'est un signe que les pieds de ses ancêtres se tenaient au Mont Sinaï. En revanche, celui qui a de l'effronterie et dit du Lachon Hara, c'est un signe qu'il y a en lui « un soupçon d'invalidité ». Il est possible qu'un gène étranger se soit mélangé à la famille, une âme qui ne s'est pas tenue au Mont Sinaï. Car Israël qui s'est tenu au Mont Sinaï, leur souillure a cessé, et cette souillure est l'effronterie et le mauvais parler sur autrui.

Parfois, on voit deux familles se disputer l'une avec l'autre, et c'est une bonté du Ciel pour les empêcher de se marier l'une avec l'autre, car « on ne le laisse pas s'attacher à son prochain ». Hachem protège les âmes pures par le biais de la controverse.

Nous devons savoir que toute l'affaire du mauvais parler et du mauvais regard sur autrui découle du défaut de Caïn. Caïn voyait un défaut en chacun – en son père, en sa mère, en son frère. Il voyait le monde entier comme défectueux. La réparation est la honte, le silence et l'humilité. Un Juif doit avoir de la honte, et c'est le témoignage le plus clair de sa judéité et de sa sainteté.

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