Le secret de l'alimentation dans la sainteté : c'est ainsi qu'on transforme les souffrances et la colère en Crainte du Ciel

Cours n° 2 | Jeudi, Parachat Kedochim, 27 Nissan 5755 - Cours du matin à la Yéchiva Pourquoi l'étude de la Torah sans crainte cause-t-elle de la peine et de la colère, et comment peut-on adoucir les jugements par une alimentation avec intention ? Un cours approfondi sur le lien entre l'orgueil, la jalousie de Kora'h, et la force immense de la joie dans les Mitsvot pour rapprocher la Délivrance. Pourquoi l'homme traverse-t-il des peines chaque jour ? La racine de la peine réside dans le fait qu'il étudie la Torah sans crainte. Le Roi Salomon dit : > "Qui accroît la connaissance accroît la douleur" (Ecclésiaste 1, 18). Apparemment, la connaissance (Daat) devrait apporter la joie, mais lorsque l'homme étudie la Torah avec orgueil, sans crainte, la connaissance devient une source de douleur. Plus il devient un 'érudit', plus il risque de devenir colérique, car il pense que le respect lui est dû. La colère et l'orgueil attirent sur l'homme des jugements et des souffrances. Il sent qu'il mérite plus, et lorsqu'il ne le reçoit pas – il se remplit de colère. Rabbénou le Saint, Rabbi Na'hman de Breslev, nous enseigne comment adoucir cette situation. Le conseil est l'alimentation dans la sainteté. Même quand l'homme mange, il doit le faire lentement, avec modération, et lever les yeux vers le Ciel à chaque bouchée. Dès que l'homme désire Hachem béni soit-Il au sein de l'acte de manger, il mérite d'attirer sur lui la crainte, et annule ainsi la colère et l'orgueil. Toute la peine n'est que de l'imagination Rabbénou révèle dans la Torah 250 que toute la peine qu'a l'homme n'est en fait que de l'imagination. Ce n'est pas une vraie peine. Même si, à Dieu ne plaise, l'homme souffre dans son corps, l'essentiel des souffrances provient du fait que la Conscience (Daat) lui a été retirée. Les souffrances sont comme la séparation de l'âme du corps – on prend à l'homme son intellect, et alors il commence à regarder le monde avec des lunettes troubles : il voit des méchants réussir, il voit des riches et se remplit de jalousie. Cette jalousie est la racine des souffrances. Comme il est dit : > "Doux est le sommeil du travailleur... mais la satiété du riche ne le laisse pas dormir" (Ecclésiaste 5, 11). Le riche ne peut pas dormir non pas parce qu'il a faim, mais par excès de jalousie – dès qu'il voit quelqu'un de plus honoré que lui, son sommeil s'enfuit. C'est exactement ce qui est arrivé à Kora'h. Le Midrach raconte que Kora'h a vu qu'on honorait Elitsafan ben Ouziel plus que lui, et a immédiatement décidé que Moché Rabbénou inventait des choses de son cœur. Il prétendit : "Tout ici est du favoritisme". La jalousie lui a fait perdre la raison jusqu'à ce qu'il incite toute l'assemblée à la révolte. Moché Rabbénou a essayé de lui expliquer : chez nous, il n'y a pas de multiplicité d'autorités. Nous n'avons pas dix Monts Sinaï et dix Temples comme chez les nations du monde, où chaque prêtre érige pour lui-même une église séparée. Chez nous, il y a une seule Torah et un seul Temple. Moché voulait que tout le monde soit au niveau d'un "Royaume de Prêtres", mais Kora'h ne pouvait supporter que quelqu'un d'autre se tienne au-dessus de lui. La crainte arrive au moment du repas Comme mentionné, la réparation pour tout cela est l'acquisition de la crainte à travers l'alimentation. La crainte est le remède à l'étude sans couverture, à "Qui accroît la connaissance accroît la douleur". Quand l'homme reçoit-il cette crainte ? Précisément au moment du repas. Nous voyons cela chez Boaz et Ruth. Boaz a dit à Ruth qu'il voulait voir comment elle mangeait, et grâce à cela, il saurait si elle était digne de la royauté de la Maison de David. Le 'Sefat Emet' dit que si Boaz lui avait donné des "veaux gras" et l'avait nourrie avec encore plus de générosité, le Machia'h ben David serait né immédiatement. Boaz l'a testée : > "À l'heure du repas, approche ici" (Ruth 2, 14) – il a vérifié si elle avait l'aspect de la Royauté, qui est l'aspect de la crainte. La force de la joie dans la Mitsva Le Midrach dit une chose effrayante : "Si Aharon HaCohen avait su qu'il serait écrit dans la Torah 'Il te verra et se réjouira dans son cœur', il serait sorti avec des tambourins et des danses à sa rencontre". De même pour Réouven – s'il avait su que la Torah écrirait à son sujet "Il le délivra de leurs mains", il aurait pris Yossef sur ses épaules et l'aurait ramené à son père. Et de même pour Boaz – s'il avait su qu'il serait écrit "Il lui tendit du grain rôti", il l'aurait nourrie de veaux gras. Le 'Sefat Emet' apprend d'ici un principe immense : chacun aurait pu amener la Délivrance, s'il avait accompli la Mitsva avec une goutte de joie en plus. Aharon se réjouissait déjà dans son cœur, mais s'il avait ajouté des tambourins et des danses – la Délivrance complète serait arrivée immédiatement, sans besoin des dix plaies et de l'ouverture de la Mer Rouge. Nous serions entrés directement en Terre d'Israël et aurions construit le Temple. Chaque seconde où l'homme ajoute une goutte de joie supplémentaire, une danse de plus en l'honneur d'Hachem, il fait descendre un feu du Ciel. On raconte sur les élèves du Baal Chem Tov et sur les saints Tannaïm, que par une danse avec des branches de myrte, un feu descendait et les entourait. C'est toute la différence – encore un tour, encore une mélodie, encore un enthousiasme. La Délivrance dépend des petits détails L'homme ne sait pas que de chaque petit détail dépend toute la Délivrance. Parfois un invité arrive chez toi – donne-lui un morceau de poisson plus beau, donne-lui une autre tranche de pain, une autre tartinade, souris-lui davantage. De ce petit ajout peut venir la Délivrance. Si Réouven avait ramené Yossef à la maison, nous n'aurions pas eu besoin de descendre en Égypte du tout. Il n'y aurait pas eu d'exil. Le 'Sefat Emet' dit que peut-être ils seraient descendus pour un jour et seraient revenus, mais pas un exil de "ils les asserviront et les opprimeront". L'exil et les souffrances sont causés parce qu'il nous manque cette perfection dans la joie et dans la bonté. De même chez nous – si nous nous renforçons un peu plus dans la bonté, dans l'alimentation dans la sainteté, dans la joie d'une Mitsva, nous mériterons que le Machia'h ben David vienne immédiatement. Tout dépend de ce petit ajout du cœur. --- Partie 3 sur 4 — Cours n° 2 → Partie précédente | Partie suivante ← Toutes les parties : Partie 1 | Partie 2 | Partie 3 (actuelle) | Partie 4