Le secret de l'annulation de soi : Comment se révèle le point du Machia'h en chaque Juif
Cours n° 81 | * Dimanche Parachat Vaye'hi, veille du 13 Tévet 5757. *Parachat Michpatim Chevat 5757
Un article profond qui explique la différence entre la prière et la Hitbodedout, et le secret de l'annulation absolue de soi. À travers les figures d'Élisée, de notre patriarche Yaakov et de Moché Rabénou, il est révélé comment, précisément par une humilité et une soumission véritables, l'homme peut découvrir la racine de son âme et éveiller le point du Machia'h en lui.
Le prophète Élisée était si discret, si humble et effacé, que tous les disciples du prophète Élie ignoraient totalement ses accomplissements spirituels. Ils pensaient qu'il l'accompagnait simplement. Mais lorsque le prophète Élie quitta ce monde, Rachi dit que l'Esprit Saint se retira des autres disciples. Cinquante hommes cherchèrent Élie pendant trois jours et ne le trouvèrent pas, tandis qu'Élisée eut le mérite de recevoir le double de son esprit. Comment est-il possible de recevoir le double ? Parce qu'Élisée l'a accompagné avec sacrifice de soi à Beit El, et de là à Jéricho, et de là à Guilgal, et ne l'a pas quitté un seul instant.
Lorsqu'un tsaddik quitte ce monde, il s'inclut dans la Lumière Infinie, dans l'esprit d'en haut. Le tsaddik lui-même s'inclut dans la Lumière Infinie, et le disciple qui le suit jour et nuit avec une telle ferveur, avec crainte du Ciel et avec sacrifice de soi, peut avoir le mérite à cet instant de recevoir le double. Un tel disciple, qui est attaché au tsaddik jusqu'au bout, a le mérite d'obtenir la vie éternelle.
Découvrir la racine de l'âme
Dans chaque mitsva par laquelle nous servons Hachem, nous devons mériter la vie éternelle et forger des réceptacles pour cela. Rabénou dit dans la Torah 21 que Hachem béni soit-Il vit éternellement, et lorsque l'homme s'inclut dans sa racine, en Lui béni soit-Il, alors il vit lui aussi éternellement. C'est ainsi que le prophète Élie vit éternellement, Moché Rabénou vit éternellement et les Patriarches vivent éternellement, car ils se sont inclus dans l'Un.
Tout le rôle de l'homme dans le monde est de découvrir sa racine, de s'inclure dans l'Un et de s'inclure avec Hachem béni soit-Il. Mais comment un homme peut-il mériter de découvrir sa racine ? La voie indispensable pour cela, comme l'explique Rabénou dans la Torah 42, est le concept de la Hitbodedout.
La différence entre la prière et la Hitbodedout
Il y a une différence fondamentale entre la prière et la Hitbodedout. Lorsqu'un homme prie pour être un tsaddik, pour craindre le Ciel ou pour être saint – cela s'appelle des prières, cela ne s'appelle pas de la Hitbodedout. La véritable Hitbodedout, c'est lorsqu'un homme annule tous ses désirs et tous ses mauvais traits de caractère, et qu'il voit qu'il lui reste encore de l'orgueil. L'orgueil qui dit : "Je suis le plus important, c'est moi que l'on doit servir et tout le monde doit se prosterner devant moi" – c'est cela le travail de Haman.
Sur cela, il est dit à propos de Haman :
"וְכָל זֶה אֵינֶנּוּ שֹׁוֶה לִי" (Et tout cela ne vaut rien pour moi)
Les lettres finales de "VeKhol zéh éinénou chovéh li" forment le Tétragramme (le Nom de Hachem) en inversant les lettres, une combinaison qui appartient au mois de Tamouz, le mois de la destruction. Lorsqu'un homme parvient à la Hitbodedout, il doit peiner jusqu'à ce qu'il ne reste plus rien de lui, jusqu'à ce qu'il inverse et répare toutes les combinaisons du Nom de Hachem.
Car l'âme est le contraire du corps. Le corps veut tout pour lui-même, mais l'âme ne veut rien pour elle-même – elle veut seulement émaner et prodiguer. Le corps ne veut que pour lui-même, et l'âme est l'inverse du corps – elle ne veut rien pour elle-même, elle veut seulement prodiguer. Le tsaddik ne fait que prodiguer, il ne veut absolument pas recevoir ni prendre. L'homme doit atteindre un tel niveau qu'il ne reste plus rien de lui. Lorsqu'il s'isole et voit qu'en vérité il est un zéro absolu et qu'il ne vaut rien – c'est cela la véritable Hitbodedout. Si un homme est seulement dans l'aspect de "receveur" et prend pour lui-même, il est à l'opposé de Hachem qui est le Dispensateur Suprême.
Le Machia'h n'a jamais imaginé qu'il était le Machia'h
Rabénou dit dans la Torah 79 qu'en chaque Juif se trouve un point du Machia'h. Mais qu'est-ce que le Machia'h ? Les gens pensent que le Machia'h signifie que tout le monde doit se prosterner devant lui et le proclamer Machia'h. Le 'Hatam Sofer dit tout le contraire : le Machia'h n'a jamais imaginé qu'il était le Machia'h !
L'exemple de cela est Moché Rabénou. Hachem débat avec lui pendant sept jours au Buisson ardent. Moché débat avec Hachem pendant 168 heures d'affilée, jour et nuit, et prétend qu'il n'en est pas digne. Il dit à Hachem :
"שְׁלַח נָא בְּיַד תִּשְׁלָח" (Envoie, je Te prie, par la main de celui que Tu enverras)
Le Ramban explique que Moché Rabénou voulait dire : "N'importe quel Juif, dans n'importe quel pays du monde, est meilleur que moi !". Moché savait véritablement qu'il ne méritait rien et qu'il n'était digne d'aucun niveau. Seul un homme qui sait qu'il ne mérite rien, et qu'il n'est digne d'aucun niveau – lui seul peut être le Machia'h. Le Machia'h est le plus humble de tous les hommes sur la face de la terre, et il voit l'immense importance de chaque Juif.
Assurément, Hachem est en ce lieu
Nous trouvons également cela chez notre patriarche Yaakov dans la Parachat Vayétsé, lorsqu'il a dit :
"אָכֵן יֵשׁ ה' בַּמָּקוֹם הַזֶּה וְאָנֹכִי לֹא יָדָעְתִּי" (Assurément, Hachem est en ce lieu, et moi je ne le savais pas)
Il est rapporté dans le livre 'Heikhal HaBrakha' de Komarno, que la guématria des mots "Akhen yech Hachem bamakom hazéh" s'élève exactement à 541 – soit la valeur de "Israël". À cet instant, la racine des âmes d'Israël s'est révélée à notre patriarche Yaakov. Il a vu quelles lumières immenses allaient descendre dans le monde à travers les âmes d'Israël, et il s'est immédiatement annulé face à cette lumière et a dit "et moi je ne le savais pas" – je ne suis rien, je ne vois plus rien de moi-même face à ces lumières.
Faire le sacrifice de soi pour le peuple d'Israël
Sur cette base, Rabénou explique que Moché Rabénou a fait le sacrifice de soi pour Israël précisément parce qu'il avait un sacrifice de soi qui découlait de la véritable reconnaissance de sa propre bassesse. Il savait "qui je suis et ce que je suis". Celui qui est un véritable tsaddik et qui connaît véritablement sa propre bassesse, peut faire le sacrifice de soi pour le peuple d'Israël. Lorsqu'un homme reconnaît qu'il ne vaut rien, il a l'intention chaque jour de faire le sacrifice de soi, et alors il élève le monde entier et s'inclut dans sa racine.
Lorsqu'un homme voit des catastrophes et des malheurs frapper le peuple d'Israël, il doit comprendre que tout dépend de nous. Si nous faisions vraiment une véritable techouva, aucun Juif ne serait blessé. Comment un homme peut-il dire "Je suis un tsaddik" lorsqu'il y a de la souffrance dans le peuple d'Israël ? L'homme doit prendre part au malheur qui s'abat sur le peuple d'Israël et ressentir la douleur à chaque instant et à chaque seconde. Seul celui qui est au niveau de Moché Rabénou, dont le point d'humilité est si absolu qu'il ne pense pas du tout à lui-même, peut arrêter les catastrophes et adoucir les rigueurs qui pèsent sur le peuple d'Israël.
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