Le secret des humiliations : Comment Moché Rabbenou a atteint le niveau de "bouche à bouche"

Cours n° 93 | Motsaé Chabbat Parachat Behaalot'ha, veille du 17 Sivan 5757 - Mélavé Malka pour les donateurs chez le Rav dans la Vieille Ville (Suite dans le n° 94)

Selon l'enseignement de Rabbi Pin'has de Koritz, un homme ne peut atteindre un nouveau niveau spirituel sans subir une humiliation qui annule son ego. À travers l'épisode de Myriam et Aharon qui ont parlé contre Moché, il est révélé comment c'est précisément la plus grande humiliation de la part de ses proches qui a permis à Moché Rabbenou d'écrire dans la Torah sa propre grandeur avec une humilité absolue et d'atteindre le niveau suprême de prophétie.

Les personnes qui arrivent dans la communauté et subissent des humiliations pour la démarche qu'elles ont entreprise doivent savoir qu'il y a une immense récompense pour leurs efforts et la honte qu'elles endurent. Rabbi Pin'has de Koritz énonce un grand principe : Un homme ne peut recevoir aucun nouveau niveau, ni spirituellement ni matériellement, sans qu'on l'humilie.

Chaque nouveau niveau est l'aspect d'une nouvelle création, "ex nihilo", et pour l'atteindre, l'homme doit d'abord annuler son "Yech" (son ego). Puisque le monde est recréé à chaque seconde, il est impossible de progresser sans humiliation. Soit l'homme s'humilie lui-même, soit quelqu'un d'autre viendra l'humilier. C'est le secret du verset "Il abaisse les orgueilleux et élève les humbles" – cela est dit sur la même personne. D'abord, il doit rabaisser son orgueil, car l'homme est rempli d'un orgueil infini, surtout lorsqu'il réussit. Toute réussite risque de faire chuter l'homme dans l'orgueil, c'est pourquoi il a besoin d'une humiliation qui rabaisse immédiatement la matérialité de cette réussite.

Le secret de l'humilité de Moché Rabbenou

Le seul sur lequel la Torah a témoigné qu'il était totalement pur de tout orgueil est Moché Rabbenou, comme il est dit :

"Or l'homme Moché était très humble, plus que tout homme sur la face de la terre."

Chez Moché, chaque mouvement, chaque parole et chaque lettre étaient empreints d'une humilité absolue. Dans la Parachat Behaalot'ha, la Torah nous raconte que Myriam et Aharon ont parlé contre Moché. À première vue, pourquoi ce passage a-t-il été écrit ? C'est que si Myriam et Aharon n'avaient pas parlé contre Moché, nous n'aurions pas du tout connu ce passage entier et précieux, qui révèle toute la grandeur de Moché. Hachem témoigne sur Moché :

"Bouche à bouche Je lui parle, dans une vision et non en énigmes, et il contemple l'image de Hachem."

Moché Rabbenou est "la bouche de Hachem", comme l'écrit le Rambam dans le septième principe. Il ne sort aucun son de sa bouche et ne fait aucun mouvement si Hachem ne le lui a pas dit. Chacun de ses mots est une parole de Hachem. Il voit Hachem face à face à chaque instant.

Pourquoi Aharon et Myriam ont-ils parlé ?

La question se pose : quel mérite ont Myriam et Aharon pour que de leur faute découle pour nous un passage entier dans la Torah ? Après tout, de tels tsaddikim sont purs de toute faute. La réponse est que Hachem a orchestré tout ce processus afin que Moché puisse recevoir de nouveaux niveaux.

Tout au long de l'histoire, les gens ont eu tendance à mépriser les dirigeants. Kora'h, par exemple, a essayé d'expliquer au peuple que Moché commençait à dire des choses étranges. Il se moquait de mitsvot comme le fil d'azur (Tékhélet) dans les tsitsit ou la mezouza – pourquoi mettre un parchemin dans le béton à la porte de la maison, dans un endroit où des non-Juifs ou des criminels risquent de le détruire ? Kora'h s'est moqué de Moché pour montrer que le dirigeant inventait soi-disant des lois bizarres. Mais avec Myriam et Aharon, l'histoire était complètement différente.

Pour comprendre ce qui s'est passé là-bas, il faut revenir à la prophétie d'Eldad et Meidad. Le saint Ari explique qu'Eldad et Meidad prophétisaient dans le camp et criaient : "Moché meurt et Yéhochoua fait entrer". Le Baal HaTourim en apporte une allusion dans le mot "Mitnabim" (prophétisent) – qui est un acrostiche : Moché Tanoua'h Nafcho BeGan Elokim, Yéhochoua Makhnis (L'âme de Moché reposera dans le Jardin de D.ieu, Yéhochoua fera entrer).

Imaginez ce qui se passe lorsqu'on crie dans le camp que le dirigeant de la génération va mourir. C'est un choc terrible. (Comme cela s'est produit une fois lorsqu'un homme a osé prononcer une décision halakhique qui impliquait un manque de respect envers le Rav Chakh, et immédiatement des avrekhim sont arrivés et l'ont aspergé d'œufs et de tomates, car on ne peut pas se taire lorsqu'on porte atteinte au dirigeant). Lorsque Yéhochoua a entendu cette prophétie, il a pris peur et a voulu les emprisonner, car c'est une rébellion contre la royauté ! Mais Moché, dans son humilité, a dit : "Puisse tout le peuple de Hachem être composé de prophètes".

L'intention pure d'Aharon et Myriam

Lorsque tout le peuple d'Israël, six cent mille hommes, entend la prophétie d'Eldad et Meidad selon laquelle Moché va mourir, tout le camp devient fou d'inquiétude. Aharon et Myriam l'entendent aussi et s'effraient. Ils se disent : "Si un homme meurt, c'est le signe qu'il a commis un défaut. Pourquoi Moché mourrait-il ?".

Ils ne connaissaient pas tout le secret de la séparation de Moché au Mont Sinaï. Ils pensaient que son défaut était d'avoir quitté sa femme. Après tout, il n'y a pas de plus grand péché que de faire de la peine à sa femme, la femme de sa jeunesse qui l'a sauvé de la prison à Midian et a pris soin de lui pendant dix ans. C'est pourquoi, Myriam et Aharon n'ont pas parlé de Moché par méchanceté, mais ils voulaient sauver sa vie ! Ils ont été saisis de peur que leur frère n'aille mourir, et ont cherché un moyen de lui donner des conseils pour qu'il vive. Mais Moché ne s'attendait pas à ce qu'ils parlent de lui et lui donnent des conseils sur la façon de vivre. Ce n'était pas leurs affaires.

L'humiliation qui permet le niveau de "bouche à bouche"

C'est ici que réside le secret le plus profond, comme l'explique Rabbi Pin'has de Koritz. Hachem savait que Moché Rabbenou devait écrire lui-même ce passage dans la Torah. Il devait écrire sur lui-même qu'il est "la bouche de Hachem", qu'il voit Hachem face à face, et qu'il est le plus humble de tous les hommes.

Comment un homme peut-il écrire sur lui-même des choses aussi immenses sans avoir la moindre pensée d'orgueil ? Seul celui qui peut écrire de telles choses sur lui-même sans rien ressentir est véritablement humble.

Pour que Moché soit capable d'écrire "Bouche à bouche Je lui parle" sans aucune pensée d'orgueil, il devait entrer dans un nouveau niveau d'humilité. Et pour cela, il devait traverser cette terrible épreuve – que son frère et sa sœur, les personnes les plus proches de lui, ceux qui l'accompagnent et voient de leurs propres yeux tous les miracles, soient précisément ceux qui parleraient de lui et le critiqueraient.

Ce n'est que par cette terrible humiliation et ce rabaissement que Moché Rabbenou a pu recevoir ce nouveau niveau d'humilité et de soumission. De là, nous apprenons la force des humiliations : Chaque humiliation qu'un homme reçoit lui ouvre la porte vers des niveaux totalement nouveaux, jusqu'à ce qu'il atteigne à la fin le niveau de "Bouche à bouche Je lui parle".

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