Le secret du cinquième élément : le pouvoir du tsaddik de sauver et d'ouvrir toutes les portes
Cours n° 87 | *Jeudi 17 Nissan 5757 cours pour les jeunes hommes *Vendredi 18 Nissan 5757 à la yéchiva
La différence entre le 'hamets et la matsa réside dans la lettre Hé (ה), qui symbolise le souffle de vie et le cinquième élément, qui est l'aspect du tsaddik. L'article révèle comment l'attachement au véritable tsaddik, qui a eu le mérite de faire descendre la Torah avec sacrifice de soi, ouvre devant l'homme toutes les portes de la délivrance et de la guérison.
La distinction entre le 'hamets et la matsa s'exprime par les lettres 'Heth (ח) et Hé (ה). La différence entre elles est un petit "quelque chose", mais la lettre Hé symbolise le souffle de vie. Il est dit "Béhibarame" (lors de leur création) – par Avraham ; Avraham et Sarah ont reçu la lettre Hé, qui est le souffle de vie. Celui qui possède le Hé possède le souffle de vie, et c'est l'aspect de la matsa.
La matsa représente le cinquième élément. Au-delà des quatre éléments connus – le feu, l'air, l'eau et la terre – il existe un cinquième élément supérieur : "Et un fleuve sort d'Éden pour arroser le jardin". Cet élément se trouve au-dessus de tous les éléments, et il est l'aspect du tsaddik. Celui qui a le mérite de découvrir ce tsaddik, qui est au-dessus de tous les éléments, n'a aucune porte fermée devant lui. Toutes les portes de la guérison, toutes les portes de la délivrance s'ouvrent à lui, et tout s'ouvre devant lui.
Le supérieur et l'inférieur : celui qui se trouve à la portée du tsaddik
Selon le "Smi'hat 'Hakhamim", la fin du traité Bava Metsia fait allusion à l'immense pouvoir du tsaddik. La Michna traite de deux jardins superposés, l'un supérieur et l'autre inférieur, lorsqu'un légume pousse dans le mur de terre qui les sépare. La question se pose de savoir à qui appartient le légume.
"Rabbi Chiméone dit : Tout ce que le supérieur peut atteindre en tendant la main et prendre – est à lui, et le reste appartient à l'inférieur."
La Guemara raconte que Chavour Malka, le roi de Perse, qui était érudit en Halakha (comme le prouve le traité Avoda Zara, lorsqu'il ordonna à son serviteur juif Bati bar Tovi de planter un couteau taref dix fois dans le sol pour le rendre casher en cas de nécessité), entendit la décision de Rabbi Chiméone et le loua : "Appirion namtéyé léRabbi Chiméone" (Louange à Rabbi Chiméone).
Le "Smi'hat 'Hakhamim" explique la dimension intérieure des choses : "Le supérieur" est le tsaddik parfait. Quiconque a le mérite d'être proche d'un grand tsaddik et se trouve à sa portée, sortira certainement de toutes les souffrances et le tsaddik le délivrera. Le tsaddik parfait hérite de deux mondes, il n'a aucun péché qui l'entrave, et il peut sauver chacun d'entre nous.
Deux tiennent un talit : le combat de Moché pour la Torah
La fin du traité Bava Kama traite des déchets de pierres qui appartiennent à l'artisan, et immédiatement après commence le traité Bava Metsia avec la loi de "Deux tiennent un talit". Le "Smi'hat 'Hakhamim" explique que l'artisan qui taille les pierres est Moché Rabénou, et les pierres sont les Tables de l'Alliance que Moché est monté tailler comme secondes Tables.
Le "Mégalé Amoukot" explique sur la paracha Tazria, qu'une femme qui donne naissance à un garçon est impure pendant 40 jours, et pour une fille – 80 jours. Cela fait allusion à Moché Rabénou, qui s'est attardé 40 jours pour recevoir les premières Tables (aspect masculin), et 80 jours pour recevoir les secondes Tables (aspect féminin).
La loi de "Deux tiennent un talit" fait allusion au combat de Moché Rabénou face à Hachem pour les Tables de l'Alliance. Les Tables avaient une longueur de six tefa'him : Moché tenait deux tefa'him, Hachem tenait deux tefa'him, et il restait deux tefa'him au milieu. Après la faute du Veau d'or, Hachem a voulu reprendre les Tables, mais Moché Rabénou a refusé de les rendre.
Souvenez-vous de la Torah de Moché : les conditions pour recevoir la Torah
La Halakha dans un conflit est "Kol déalim gvar" (le plus fort l'emporte), et dans ce cas – la main de Moché l'a emporté et il a arraché les Tables de la main de Hachem. C'est pourquoi il est dit "Souvenez-vous de la Torah de Moché". Les gens pensent que la Torah n'appartient qu'à Hachem, mais en réalité nous n'en étions pas du tout dignes. Moché Rabénou a lutté et l'a fait descendre vers nous, c'est pourquoi la Torah lui appartient, et c'est lui qui décide à qui et comment la donner.
Un homme ne peut pas simplement "arracher" la Torah pour lui-même sans préparation. Le tsaddik exige des conditions : se lever à 'Hatsot, faire Hitbodedout, la prière de Vatikine, des pleurs et des chants. Ce n'est qu'ensuite que le tsaddik dit : maintenant tu peux t'approcher de ma Torah et y voir de la lumière.
Sans la foi dans le tsaddik et la marche dans ses voies, la Torah semble pleine de questions et de contradictions, comme ce fut le cas pour Kora'h qui a argumenté contre la mitsva de la Mezouza et n'a pas compris comment une maison remplie de livres avait besoin de deux parachiot sur la porte. Mais lorsqu'il y a la foi dans le tsaddik, l'homme a le mérite de voir une lumière immense jaillir de la Mezouza et de toute la Torah.
Le pouvoir du tsaddik au-dessus de la nature
Le Talmud de Jérusalem dans le traité Taanit décrit le combat pour les Tables. Le "Yefé Maré" rapporte une version étonnante : "Smala dégavar al yamina" – la main gauche de Moché l'a emporté, pour ainsi dire, sur la main droite de Hachem.
La raison en est que le tsaddik a le mérite de s'élever aux perceptions les plus hautes, au niveau de "Haya", qui est au-dessus du Nom Havaya. C'est le secret du verset "Et 'Hana pria sur Hachem", car 'Hana (qui est l'aspect de la Mère supérieure) a prié depuis un endroit qui est au-dessus du Nom Havaya.
Ce pouvoir du tsaddik s'est également révélé lors de la sortie d'Égypte. Moché Rabénou a fait sortir Israël avec sept nuées de gloire, et la colonne de feu qui marchait devant eux était, selon le Zohar, l'âme du Roi David. Les tsaddikim sont vivants et existent avant leur descente dans le monde et après, et ils éclairent toutes les générations.
Même les forces de l'impureté (les Klipot), à l'instar de Chavour Malka, admettent qu'elles n'ont aucune emprise sur les affaires du tsaddik. Quiconque se trouve à la portée du tsaddik est assuré d'être délivré, guéri et sauvé par toutes les délivrances, et puissions-nous mériter la délivrance complète rapidement de nos jours, Amen.
Cours n° 87