Parachat Behaalotecha - Le secret des voyages et la force de ramener à la techouva

"Vayehi binsoa haaron" - Un livre en soi

"וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן" (במדבר י', לה') - "Et ce fut quand l'Arche voyageait" (Nombres 10, 35)

"Vayehi binsoa haaron" - c'est une paracha en soi, c'est un livre en soi. Comme le dit la Guemara dans Chabbat (116a), "Elle a taillé ses sept colonnes", car en vérité il y a sept livres de la Torah et non cinq. Le livre des Nombres est divisé en trois livres de la Torah, le verset 35 "Vayehi binsoa haaron" et le verset 36 "Ouvnou'ho yomar chouva..." constituent le livre central du 'Houmach Bamidbar (Nombres). Et c'est vraiment une immense merveille qu'une si petite paracha, de deux versets, soit un livre en soi.

Le secret de la lettre Noun et des voyages pour diffuser la Torah

Dans la paracha "Vayehi binsoa haaron", il y a deux Noun inversés - la lettre Noun fait allusion à la cinquantième porte. La porte du Noun est la porte de sainteté la plus cachée, que l'on ne reçoit que par "Vayehi binsoa haaron", uniquement par les voyages.

C'est pourquoi le Zohar dit dans Behaalotecha (151a) : "Viens et vois, le Noun dans 'Achrei yochvei veitecha' n'a pas été dit, parce qu'elle est en exil".

Tout le monde sait que dans le psaume Achrei yochvei veitecha, il n'y a pas la lettre Noun. Alors quand reçoit-on la lettre Noun ? Quand a-t-on le mérite d'obtenir la lettre Noun ? C'est précisément lors des voyages ! C'est une si grande sainteté, une si grande porte qu'il est impossible de recevoir cette porte autrement que par les voyages, c'est seulement lorsqu'un homme voyage véritablement pour le Nom du Ciel afin de ramener les gens à la techouva.

Rabbi Na'hman dit - voyagez, voyagez, commencez à voyager dans toute la Terre d'Israël. Il y a des gens qui vivent seuls dans des mochavim, dans des kibboutzim, ils ne voient pas de rabbins, n'entendent pas de cours, ne savent rien du judaïsme et le mauvais penchant brûle ! Que fera le fils pour ne pas fauter ? Lorsqu'un homme voyage sur les routes et ramène à la techouva, même s'il ne le sait pas, il ne sait pas combien de personnes ont fait techouva rien qu'en le voyant. Ils voient un homme avec des péot, avec de la lumière sur le visage, leur cœur s'ouvre, leur cœur brûle, leur cœur s'éveille. Peut-être qu'il y en a un qui rit, qui se moque, mais 10 000 personnes s'éveillent. Les gens regardent par les fenêtres et disent : "Si seulement, si seulement nous étions comme lui, comme celui avec les péot". Lorsqu'ils voient un homme religieux, un homme saint, l'âme s'envole ! Elle s'envole, s'attache et veut s'attacher à ce Juif.

Un homme arrive avec un visage lumineux, frappe à une porte sombre, soudain ils voient un tel ange, immédiatement tous les membres de la maison se lèvent et courent vers lui. Comme cette histoire qui s'est passée dans le Gouch Katif, dans un mochav de "Meretz", où des avrechim sont allés diffuser la Torah là-bas. Quand ils ont terminé et ont voulu rentrer chez eux, tous les enfants ont couru vers eux, des enfants en débardeur et en short leur ont crié : "Pourquoi nous quittez-vous ? Pourquoi partez-vous ? Venez dans nos maisons". Des hommes sont aussi arrivés et ont dit : "Nous voulons faire techouva ! Aidez-nous, nous ne savons pas comment faire".

Celui qui accomplit une mitsva si importante et voyage de ville en ville et de mochav en mochav, et qui étudie aussi bien sûr, avant on étudie 8 heures, il n'y a pas de raison de sortir sans cela ! On étudie la Torah pendant 8 heures et on diffuse la Torah pendant 8 heures, et on peut aussi étudier en chemin pendant le voyage. Et alors, quand un homme arrive rempli de Torah, il vient avec un visage lumineux, on voit son visage lumineux et on fait immédiatement techouva. Car tout le monde marche avec un visage aigri, un visage abattu, un visage brisé, et vient un ben Torah, on voit un ange de Dieu, des péot, une barbe, un visage lumineux, et on fait techouva !

Le char de Rabbi 'Hiya

La Guemara (Bava Metsia 85b) raconte que Rav 'Haviva bar Sourmaki voulait voir le char de Rabbi 'Hiya dans le Ciel.

Il l'a demandé au prophète Élie, l'a supplié, a pleuré devant lui : "Je veux voir Rabbi 'Hiya, je veux voir Rabbi 'Hiya". Le prophète Élie lui a dit : "Fais attention ! Tes yeux brûleront si tu le vois, tu seras consumé par son feu !" Le prophète Élie lui a dit : "Moi, tu peux me voir, mais Rabbi 'Hiya, ce n'est que du feu, des chars de feu, des anges de feu, fais attention ! Tu demandes une chose beaucoup trop grande".

Seulement, Rav 'Haviva n'a pas pu se retenir, il n'a pas résisté à l'épreuve et a regardé le char de Rabbi 'Hiya, et immédiatement ses yeux ont brûlé. Une seule étincelle de Rabbi 'Hiya lui a brûlé les yeux et il est devenu aveugle, il a presque été entièrement consumé. Le lendemain, il est allé à la grotte de Rabbi 'Hiya et a pleuré, pleuré : "Rabbi 'Hiya, rends-moi la vue", et Rabbi 'Hiya lui a rendu la vue.

Le saint Ari dit : Qui est Rabbi 'Hiya ? Qu'est-ce que Rabbi 'Hiya ! C'est un tel tsaddik qu'on ne peut le concevoir. Pourquoi ? Parce qu'il allait de ville en ville, de mochav en mochav, jour et nuit, pour enseigner la Torah en Israël, il ne dormait pas, il ne se reposait pas un instant. Le Ari dit : On n'atteint pas de tels niveaux pour rien, tous les Tannaïm, tous les Amoraïm, ce sont des anges qui les élèvent, mais Rabbi 'Hiya monte tout seul. Aucun ange, aucun séraphin ne l'élève car les anges ne peuvent pas monter si haut, Rabbi 'Hiya monte très très haut, vers un endroit indescriptible, vers l'Ancien des Anciens (Atika deAtikin).

La révélation de la lumière intérieure en chaque Juif

Le Zohar dit : "Heureux celui qui saisit la main des coupables" (Chemot 128b)

Un homme qui ramène à la techouva, aucune porte ne lui sera fermée, on lui ouvre tout, on lui donne tous les trésors du Roi. Hachem le prend, l'enlace, se réjouit avec lui plus qu'avec tous les autres tsaddikim parce qu'il a ramené à la techouva, et on lui donne toutes les clés, on lui ouvre toutes les portes, on lui révèle tous les secrets de la Torah.

Rabbi Nathan dit - si un homme ne ramène pas les gens à la techouva, il est dit de lui "Le sacrifice des méchants est une abomination", Hachem ne tire aucune satisfaction de sa Torah, même s'il est l'homme le plus intelligent, le plus grand tsaddik. S'il ne va pas ramener les gens à la techouva et qu'il ne se connecte pas avec des gens plus petits que lui, alors sa prière n'est pas acceptée. Car il n'y a pas de méchants en Israël, même si tu vois un méchant absolu de la tête aux pieds, sache que ce ne sont que des écorces (klipot) qui l'entourent.

Le Ari dit que les nombreuses écorces qui s'accumulent sur les méchants ne sont là qu'à cause de la grande lumière cachée en eux. Même ces effrontés, ces insolents, leurs écorces ne sont qu'une enveloppe d'un millimètre, une enveloppe de millions de millimètres, qu'en un instant on peut retirer pour que leur lumière intérieure se révèle. Car c'est chez eux que se trouve la plus grande lumière, et c'est pourquoi les écorces les combattent et s'attachent à eux pour cacher cette grande lumière. Dès que nous réussirons à les atteindre et à les ramener à la techouva, le point de lumière se révélera et éclairera le monde entier, et alors tout le peuple d'Israël fera techouva.

L'homme a l'obligation de ramener les gens à la techouva, comme l'a dit Yéhouda : "Comment monterai-je vers mon père si le jeune homme n'est pas avec moi ?". Yéhouda a crié ! Comment monterai-je vers mon père, comment monterai-je au Ciel si le jeune homme n'est pas avec moi. Qui est ce jeune homme ? Ce jeune homme, c'est tout le peuple d'Israël, ce sont tous les jeunes perdus, malheureux et éloignés de Hachem, comment pourrons-nous arriver au Ciel et dire que nous ne les avons pas ramenés à la techouva.

Demander le Daat (la connaissance) pour voir la vérité

La vérité doit nous appartenir, elle doit être notre mission, notre rôle, elle doit être dans nos capacités, elle doit être ce que l'on attend de nous dans le Ciel. C'est une chose très difficile de savoir ce que nous pouvons et ce que nous ne pouvons pas faire, si c'est un peu trop ou un peu trop peu. La vérité absolue est constamment en mouvement, d'instant en instant, d'heure en heure, de jour en jour, à chaque fois nous avons le mérite d'une nouvelle compréhension, d'une nouvelle vision, d'une nouvelle lumière, qui nous permettra de comprendre la vérité avec plus de clarté. La vérité absolue, non pas la vérité abstraite, la vérité qui nous appartient, que nous avons déjà acquise, et nous savons ce que nous devons faire avec cette vérité, car sinon c'est quelque chose de lointain et d'abstrait.

Tout ce que nous demandons et tout ce dont nous avons besoin, c'est la première bénédiction que les Hommes de la Grande Assemblée ont fixée dans la prière de la Amida, après les bénédictions des Patriarches, de la Puissance et de la Sainteté. Et quelle est-elle ? "Tu accordes à l'homme la connaissance (Daat)". C'est-à-dire que la première chose qu'un homme demande, c'est le Daat. Quand un homme a le Daat, il a déjà tout. Quand un homme a le Daat, il comprend que lorsqu'il lui manque quelque chose, il ne doit pas regarder celui qui possède avec un mauvais œil et le jalouser, mais il doit se tourner vers Hachem.

Le mauvais œil est un manque absolu de Daat. Quand un homme ne s'annule pas devant Hachem, alors il a le mauvais œil. Car s'il ne voit pas Hachem, qui voit-il ? Lui-même. Et alors il regarde constamment sur les côtés, pour voir ce qu'il y a dans l'assiette de l'autre au lieu de lever la tête vers le haut, vers Hachem. Celui qui regarde vers Hachem a un bon œil. Il comprend que chaque chose vient de Hachem.

Parperaot (Gourmandises) de la Torah - L'obstination dans la sainteté

"וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה מִקְשָׁה זָהָב עַד יְרֵכָהּ עַד פִּרְחָהּ מִקְשָׁה הִוא" (במדבר ח', ד') - "Et voici l'ouvrage de la Menora, d'un seul bloc (mikcha) d'or ; depuis sa base jusqu'à sa fleur, elle est d'un seul bloc (mikcha)" (Nombres 8, 4)

L'ouvrage de la Menora représente l'ensemble de la splendeur (hitpaarout), par laquelle Hachem Se glorifie en Israël, car c'est de là que vient l'essentiel de la lumière. Et c'est pourquoi les bougies de la Menora étaient un témoignage que Hachem aime Son peuple Israël et fait résider Sa Présence (Chechina) parmi eux, comme l'ont dit nos Sages de mémoire bénie à propos de la bougie occidentale, qui est un témoignage pour tous les habitants du monde que la Présence divine réside en Israël. C'est l'aspect de la splendeur, car en raison de Sa splendeur et de Son amour pour nous, Il fait résider Sa Présence parmi nous. Il en ressort que tout l'ouvrage de la Menora est l'aspect de la splendeur par laquelle Hachem Se glorifie en Israël.

Et c'est l'aspect de tous les merveilleux motifs qu'il y avait sur la Menora, les calices, les boutons en forme d'amande et les fleurs, etc., tout cela fait allusion aux multiples nuances de splendeur par lesquelles Hachem Se glorifie en Israël, qui sont composées de nombreuses nuances. Et toutes ces splendeurs qui sont l'aspect de l'ouvrage de la Menora, on ne les obtient que par une grande obstination, car il faut être très obstiné dans le service de Hachem.

Et c'est l'aspect de "Et voici l'ouvrage de la Menora, d'un seul bloc (mikcha) d'or", mikcha vient du mot akchanout (obstination), car il faut être fort et dur dans le service de Hachem avec une très grande obstination. Et c'est le sens de "depuis sa base jusqu'à sa fleur, elle est d'un seul bloc", c'est-à-dire que tous les motifs et les fleurs de la Menora, depuis sa base jusqu'à sa fleur, qui représentent l'ensemble de la splendeur d'Israël, tout cela s'obtient précisément par l'obstination. L'aspect de "depuis sa base jusqu'à sa fleur, elle est d'un seul bloc", signifie que dans tous les services de l'homme d'Israël, du début à la fin, dont Hachem tire de la splendeur qui est l'aspect de l'ouvrage de la Menora, tout cela ne se fait que par l'obstination. Car du début à la fin, il faut une obstination et une grande audace. (Likoutey Halachot, Birkat Hamazon 4, 12)

La louange d'Aharon qui n'a pas changé

"דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת... וַיַּעַשׂ כֵּן אַהֲרֹן" - "Parle à Aharon et dis-lui : Quand tu allumeras les lampes... Et Aharon fit ainsi"

Sur les paroles du verset ici, Rachi fait la remarque suivante : "Et Aharon fit ainsi - pour dire la louange d'Aharon, qu'il n'a pas changé". La question se pose : pourquoi le verset voit-il le besoin de louer Aharon pour l'allumage de la Menora, "comme Hachem l'avait ordonné à Moïse" ? Pourrait-on imaginer qu'un tsaddik, fondement du monde, comme Aharon le Grand Prêtre, modifie à Dieu ne plaise quoi que ce soit des commandements de Hachem ?

Le tsaddik Rabbi Meir de Premishlan dit à ce sujet : Bien qu'Aharon ait été choisi pour servir comme Grand Prêtre et être proche de la Présence divine, son cœur ne s'est pas enorgueilli, à Dieu ne plaise, et il n'a rien changé à ses manières d'être avec les créatures. Et il fut toute sa vie "aimant la paix, poursuivant la paix et les rapprochant de la Torah" (Avot 1, 12).

C'est ce que dit Rachi : "pour dire la louange d'Aharon qui n'a pas changé" - il n'a pas changé lui-même ni ses relations cordiales avec chaque personne, mais il s'est attaché jusqu'à la fin de ses jours à la vertu d'humilité et de modestie, et la couronne de la Grande Prêtrise qui fut posée sur sa tête ne l'a pas changé du tout. (Bnei Tsion)

Histoires sur la Paracha - La foi dans la parnassa (subsistance) et l'enterrement des désirs

"וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה הֲיַד ה' תִּקְצָר" - "Et Hachem dit à Moïse : La main de Hachem serait-elle trop courte ?"

Un Juif entra dans la chambre de Rabbi Meir de Premishlan avec une plainte à la bouche : son voisin empiète sur son territoire, il a ouvert un magasin à côté du sien et y vend les mêmes choses que lui, le privant ainsi de sa subsistance. Rabbi Meir lui demanda : As-tu remarqué comment le cheval boit l'eau de la rivière ? Le Juif lui répondit avec étonnement : Non, je ne sais pas !

Eh bien - lui dit Rabbi Meir - avant que le cheval ne boive l'eau de la rivière, il a l'habitude de donner des coups de sabot dans l'eau, et ce n'est qu'ensuite qu'il boit. Et pourquoi ? Pourquoi le cheval a-t-il cette étrange habitude ? C'est parce que lorsqu'il vient boire de l'eau, son reflet lui apparaît, et il pense que c'est un autre cheval qui vient boire son eau. C'est pourquoi il lève ses pattes et frappe l'eau, jusqu'à ce qu'elle devienne trouble et que l'image du cheval disparaisse, et alors il boit avec joie...

Mais l'homme n'est pas un cheval, et il doit savoir que c'est Hachem qui dirige le monde, qui nourrit et pourvoit aux besoins de tous, "depuis les œufs de poux jusqu'aux cornes des buffles". Il nourrit de la plus petite créature jusqu'à la plus grande, et bien sûr, Il peut abreuver tous les chevaux et subvenir aux besoins de toutes les créatures. (Bnei Tsion)

"מִקִּבְרוֹת הַתַּאֲוָה נָסְעוּ הָעָם חֲצֵרוֹת" - "De Kivrot Hataava (les tombes de la convoitise), le peuple voyagea vers 'Hatserot"

Le tsaddik Rabbi Mena'hem Mendel de Kotzk, qui était l'un des plus grands Admourim de Pologne au 19ème siècle, était célèbre dans toute la Pologne pour la vivacité de son esprit et ses paroles brillantes, et des milliers de 'hassidim se pressaient à sa porte, buvant avec soif ses paroles de Torah. Dans ses vieux jours, Rabbi Mendel s'enferma dans sa salle d'étude et sortait rarement voir ses 'hassidim, qui s'amassaient aux portes de sa maison jour et nuit, dans l'espoir d'entendre de lui une parole de Torah et de 'Hassidout.

Il arriva qu'un groupe de 'hassidim s'adressa à son chamach - l'assistant du Rav, avec la demande que le Rabbi vénéré daigne sortir vers eux et leur accorder sa bénédiction. Rabbi Mendel réagit à cela avec des mots durs comme le fer, et s'écria aux oreilles des 'hassidim qui se tenaient devant lui : Pourquoi vous êtes-vous rassemblés et êtes-vous venus à moi ? Voulez-vous que je nettoie la saleté qui s'est collée à vous, et que je chasse vos pensées étrangères et vos désirs honteux... ?

Cependant, vous devez savoir que je ne suis pas un nettoyeur d'ordures, et tout cela, vous devez le faire vous-mêmes avec peine et effort, avant de venir à moi. N'est-ce pas un verset explicite dans la Torah : "De Kivrot Hataava (les tombes de la convoitise), le peuple voyagea vers 'Hatserot" - au début, un homme d'Israël doit "enterrer" la convoitise qui niche en lui - et seulement après cela, il peut voyager vers les cours ('hatserot) des tsaddikim... (Bnei Tsion)

Prière pour avoir le mérite de diffuser la Torah

Maître du monde, Tout-Puissant, de qui aucun dessein ne peut être empêché, accorde-moi le mérite de répandre mon cœur comme de l'eau devant Toi, et que j'aie le mérite, lors de ma sortie en chemin, qu'à chaque pas soit créé un ange saint. Et que tous mes voyages soient uniquement et véritablement pour le Nom du Ciel, pour diffuser la lumière de la sainte Torah et la lumière de notre redoutable Maître (Rabbi Na'hman) dans le monde entier.

Comme il est écrit : "Et ce fut quand l'Arche voyageait, Moïse disait : Lève-Toi, Hachem, et que Tes ennemis soient dispersés, et que ceux qui Te haïssent fuient devant Toi. Car de Sion sortira la Torah, et la parole de Hachem de Jérusalem."