Parachat Eikev - Le secret de la danse et l'adoucissement des jugements

Le secret de la danse et de la joie

"Et ce sera (Vehaya) parce que (Eikev) vous écouterez"

Rachi explique : "Si vous écoutez les mitsvot légères que l'homme foule de ses talons (Eikev), alors Hachem ton Dieu gardera pour toi l'alliance, Il te gardera Sa promesse". Et dans le Likoutey Moharan, il est expliqué dans la Torah 169 : "Vehaya Eikev tichmaoun" – "Vehaya" (Et ce sera) est une expression de joie (Midrach Rabba Nasso 13), "Eikev tichmaoun" - que les talons (Eikev) entendent la joie. Cela fait allusion aux mitsvot qui dépendent du talon - des pieds, qui sont les danses et la joie.

Rabbi Avraham fils de Rabbi Na'hman (l'auteur du "Biour HaLikoutim") dit que la règle est que tout ce que l'on étudie dans le Likoutey Moharan doit être relié au sens simple (Pchat) de Rachi. C'est pourquoi il concilie le Likoutey Moharan avec le sens simple de Rachi.

Rabbi Avraham fils de Rabbi Na'hman explique que ce que Rachi dit, à savoir que toutes les malédictions et tous les jugements (dinim) viennent à cause des mitsvot que l'homme foule de ses talons, signifie qu'il n'y a pas de mitsvot que l'homme foule et méprise autant que les mitsvot qui dépendent du talon - (des pieds), c'est-à-dire les mitsvot de la danse et de la joie. C'est pourquoi, dans la Paracha des réprimandes de "Ki Tavo", la Torah suspend toutes les malédictions au fait que : "Parce que tu n'as pas servi Hachem ton Dieu dans la joie et la bonté de cœur, par l'abondance de tout".

Car en vérité, lorsqu'il y a beaucoup de jugements sur une personne, le sang descend vers les pieds, et alors les pieds sont lourds, à cause du sang qui s'y est répandu. Lorsque les pieds sont lourds et ne veulent pas danser, cela témoigne des jugements dans lesquels la personne est plongée. Car lorsqu'une personne subit des jugements, son âme les ressent, ce qui fait que tout le sang descend vers les pieds, et ses pieds deviennent lourds.

L'homme pense que s'il ne danse pas, c'est son choix : "Je n'ai pas envie de danser, ce n'est pas respectable de danser, la danse c'est bien pour les enfants, c'est bien pour les jeunes..." La véritable raison pour laquelle une personne n'a pas envie de danser, c'est uniquement parce qu'elle subit des jugements si durs que l'envie de danser et de se réjouir lui a été retirée.

L'orgueil de celui qui se prive de joie

Et le Rambam dit dans les Lois du Loulav (chapitre 8, loi 15) :

"Et quiconque se prive de cette joie mérite d'être puni, comme il est dit : 'Parce que tu n'as pas servi Hachem ton Dieu dans la joie et la bonté de cœur'. Et quiconque s'enorgueillit, s'accorde des honneurs et se glorifie à ses propres yeux dans ces moments-là est un pécheur et un insensé... Et il n'y a de grandeur et d'honneur que de se réjouir devant Hachem, comme il est dit : 'Et le roi David sautait et dansait devant Hachem', etc."

Le Rambam dit que celui qui se prive de la joie d'une mitsva mérite d'être puni. "Quiconque s'enorgueillit, s'accorde des honneurs et se glorifie à ses propres yeux" - celui qui ne veut pas danser lors de la joie d'une mitsva est tout simplement un orgueilleux. Celui qui ne danse pas, ne se réjouit pas dans les danses et ne ressent pas le besoin de danser, pensant qu'il est une personne importante, est un pécheur et un insensé.

À la fois pécheur et insensé. Il est pécheur, car il n'honore pas Hachem. Et il est aussi insensé, car on lui donne une telle perle, un tel diamant que sont ces danses, par lesquelles il peut adoucir tous les jugements qui pèsent sur lui, et il n'en profite pas.

L'étincelle du Machia'h et l'adoucissement des jugements

La Guemara (Sanhédrin 94) rapporte qu'Hachem a voulu faire de 'Hizkiyahou, roi de Juda, le Machia'h, mais il n'a pas eu ce mérite car il n'a pas chanté de cantique (Chira). Si une personne veut mériter une étincelle du Machia'h, alors après l'étude de la Torah, et lors de la joie d'une mitsva, etc., elle doit chanter, jouer de la musique et danser. Chaque fois qu'elle danse, chante et joue de la musique, une étincelle supplémentaire s'imprègne en elle. Car à chaque instant où une personne réjouit tout le monde, danse et chante, l'étincelle du Machia'h grandit en elle.

Rabbi Na'hman dit dans le Likoutey Moharan (Torah 78) qu'il n'y a personne qui n'ait pas en lui une étincelle du Machia'h. "Il donnera la force à Son roi, et Il élèvera la corne de Son oint (Machia'h)" : lorsque tu donneras de la force et de la puissance à la Sefira de la Royauté (Malkhout), alors - "Il élèvera la corne de Son oint" - tu feras grandir l'étincelle du Machia'h qui est en toi. Illumine ton visage pour chacun, sois joyeux, rentre à la maison dans la joie.

Car si un homme rentre à la maison dans la joie, avec des sourires, avec des chants, cela influencera sa femme pour qu'elle marche dans la sainteté et la pudeur. Les enfants verront que leur père est joyeux, ils ne se pervertiront pas. Mais s'ils voient que le père est triste, alors l'enfant se dit : "Qu'ai-je besoin d'être dans cette maison triste ? J'ai des amis joyeux, qui dansent..." Alors il cherche la joie à l'extérieur.

C'est pourquoi, avant d'arriver à la maison, assieds-toi cinq minutes sur un banc et repose-toi un peu, n'entre pas précipitamment, avec tout le bruit, avec toute la nervosité, rentre joyeux à la maison. Peut-être que ta femme est brisée et qu'il faut l'encourager, peut-être que l'enfant est tombé et qu'il faut le réjouir. L'enfant voit que le père n'est pas joyeux, que la mère n'est pas joyeuse, il n'est pas prêt à supporter la tristesse de papa et maman. Il commence tout juste sa vie, il cherche la joie, il veut de la joie.

Se forcer à danser

Pourquoi l'homme a-t-il tant d'ennemis ? Parce qu'il ne danse pas, il ne chante pas. Un homme a étudié, il est rempli d'orgueil ; il a prié, il est rempli d'orgueil. Quand l'homme acquiert-il l'humilité ? Précisément dans la danse. C'est pourquoi les gens n'aiment pas danser, car la danse est une humiliation.

Tant qu'un homme est jeune, il a de l'énergie, il peut danser. Qu'est-ce que cette énergie ? Lorsqu'un bébé naît et descend du Jardin d'Éden, des myriades d'anges sont imprégnés en lui. C'est pourquoi c'est lui qui danse le plus, qui saute le plus, qui est le plus joyeux. Lorsque le bébé sourit, tout le monde autour de lui sourit et se réjouit, et cela est dû à ces anges. Jusqu'à l'âge de 20 ans, il a encore une certaine envie, de l'énergie pour danser, car quelques anges sont encore imprégnés en lui. Mais à 20 ans, les anges se sont déjà détachés, ils l'ont quitté. Et c'est pourquoi il ne peut plus danser, il ne peut plus se réjouir.

Alors maintenant, à 20 ans, on lui dit : force-toi à danser et à te réjouir, et tous les anges reviendront en toi. Car dès que l'on fait sauter les pieds, on annule tous les décrets et les jugements. Tu as un décret de dettes, on va te prendre ton appartement, tu n'as pas de chidoukh - alors fais sauter tes pieds, danse avec force, réjouis-toi avec force, brise le jugement, adoucis le jugement.

Et lorsqu'un homme danse, sautille et virevolte, alors tout le monde se moque de lui. Et quand tout le monde rit, tous les jugements sont adoucis. Car dès que l'on commence à rire d'une personne sur terre, et qu'on dit d'elle : "Regardez cet insensé", alors dans le Ciel aussi on rit. Tous les accusateurs rient de lui et le considèrent comme un insensé, et par conséquent, ils ne le jugent pas. Et par cela se produit l'adoucissement des jugements. C'est pourquoi il faut continuer à danser, ne pas s'arrêter, jusqu'à ce que quelqu'un rie, que quelqu'un sourie, et par cela, il y aura un adoucissement des jugements.

Face du Roi : Le niveau de "Ye'hida"

Le niveau le plus élevé de l'âme s'appelle "Ye'hida", et Ye'hida signifie qu'elle est unifiée – connectée avec Hachem, c'est-à-dire que la volonté divine est sa propre volonté, il n'y a aucune différence entre elles. Ye'hida c'est l'unification, c'est la connexion. Tout comme la Chekhina est unifiée avec Hachem, ainsi l'âme est unifiée avec Hachem.

Les tsaddikim atteignent le niveau de Ye'hida, où ils n'ont fondamentalement aucune volonté dans ce monde, si ce n'est la volonté d'Hachem. Ce n'est pas qu'ils veulent qu'Hachem accomplisse leur volonté, ils ne s'appartiennent plus du tout à eux-mêmes. Et c'est ce qu'on appelle le niveau de Ye'hida.

Il y a un enseignement dans le monde de la 'Hassidout, selon lequel le Baal Chem Tov a fait une élévation de l'âme, est monté dans le palais du Machia'h, et lui a demandé : "Quand viendra le Maître ?". Alors il lui a répondu : "Lorsque tes sources se répandront à l'extérieur, alors j'arriverai". C'est-à-dire que si tu parviens à amener chaque Juif, même le plus simple, au niveau où tu te trouves, qui est le niveau de Ye'hida, alors j'arriverai. Car chaque Juif possède une Ye'hida. Chaque Juif possède tous les niveaux, seulement ils sont en sommeil. Et par tes paroles, par la lumière de la 'Hassidout, tu éveilleras chez chaque Juif son niveau de Ye'hida. Au point que même le Juif le plus simple voudra se connecter à la volonté divine et non à sa propre volonté.

Délices de la Torah

"Et maintenant, Israël, que demande Hachem ton Dieu de toi..." (10, 12)

Selon les Sages de la Massora, l'expression "Et maintenant, Israël" ne se trouve que deux fois dans toute la Torah : dans la Parachat "Vaet'hanan", où il est dit :

"Et maintenant, Israël, écoute les décrets et les lois que je vous enseigne à pratiquer".

Et l'expression apparaît également dans notre Paracha, la Parachat "Eikev" :

"Et maintenant, Israël, que demande Hachem ton Dieu de toi, si ce n'est de craindre Hachem ton Dieu...".

L'Admour Rabbi Eliezer Tsvi de Komarno a fait une remarque à ce sujet : dans cet ordre des versets, qui s'ouvrent par l'appel "Et maintenant, Israël", se trouve une allusion à l'encontre de plusieurs personnes légères d'esprit, qui s'accrochent au verset rapporté dans notre Paracha et trompent les gens en disant qu'il n'y a aucune importance dans les mitsvot pratiques, et qu'il est possible de s'acquitter de son devoir envers le Ciel uniquement par le service du cœur - car Hachem "veut le cœur" (Hachem demande un cœur pur et droit de l'homme - Sanhédrin 106b).

C'est pourquoi la Torah a fait précéder le verset "Et maintenant, Israël, écoute les décrets et les lois". Par cela, la Torah vient enseigner à chaque homme en Israël qu'il faut avant tout accomplir toutes les mitsvot de la Torah dans leur perfection. Et ce n'est que par l'accomplissement des mitsvot pratiques qu'il sera possible d'atteindre le niveau de la crainte et de l'amour d'Hachem - ce que les gens appellent "le service du cœur".

"Garde-toi d'oublier Hachem ton Dieu" (8, 11)

Une fois, le "Juif Saint" (HaYehoudi HaKadoch) de Pzysha est venu chez le saint Rabbi de Lublin et l'a trouvé en train de soupirer profondément. Il lui a demandé pourquoi il soupirait, et il lui a répondu qu'il avait transgressé l'interdit "Garde-toi d'oublier Hachem ton Dieu" en L'oubliant un seul instant.

Le "Juif Saint" lui a dit : Ne trouvons-nous pas (Péa 6, 4) que la loi stipule qu'une gerbe de deux séa n'est pas considérée comme "oubliée" (Chikh'ha) même si on l'a oubliée ? La raison en est qu'on s'en souviendra plus tard. Il en va de même ici : on ne transgresse pas l'interdit, puisqu'on est destiné à se souvenir d'Hachem.

"Vous aimerez l'étranger" (10, 19)

Israël est une nation unique sur terre, par laquelle l'essentiel de l'inclusion de toutes les actions diverses se transforme en l'Unité Simple (Likoutey Torah 2), et plus les âmes d'Israël se multiplient, plus elles sont incluses dans l'Unité Simple.

Et c'est là la grandeur du mérite du converti (guer) qui se convertit, pour lequel la Torah a mis en garde de le rapprocher et de l'aimer, à plus forte raison "Vous aimerez l'étranger", car cela est très précieux aux yeux d'Hachem, lorsque des actions diverses sont incluses dans l'Unité Simple. Et plus l'action est différente et éloignée, lorsqu'elle parvient à surmonter et à s'inclure dans l'Unité Simple, plus elle est précieuse, car c'est Sa volonté bénie soit-Il que précisément par les actions différentes et très éloignées se révèle l'Unité Simple. (Likoutey Halakhot, Périka VeTéina 4, 3)

"Car l'homme ne vivra pas de pain seulement, mais l'homme vivra de tout ce qui sort de la bouche d'Hachem" (8, 3)

C'est-à-dire que l'essentiel de la vitalité provient de ce qui sort de la bouche d'Hachem, que la vitalité est attirée depuis la Source de la Vie par la bénédiction, qui est l'aspect de ce qui sort de la bouche d'Hachem. Car par l'éveil d'en bas, on suscite un éveil en haut, et lorsque nous prononçons la bénédiction avec notre bouche, alors la bouche d'Hachem s'éveille, pour ainsi dire, pour attirer la vitalité par la parole. (Likoutey Halakhot, Hekhcher Kelim 3, 1)

Histoires sur la Paracha

"Il fermera les cieux et il n'y aura pas de pluie"

Il arriva une année de grave sécheresse. Les cieux étaient durs comme du fer et ne laissaient pas tomber une seule goutte d'eau. Que fit Israël ? Ils décrétèrent des jeûnes publics et se tournèrent avec des prières et des supplications vers Celui qui réside dans les hauteurs, pour qu'Il fasse descendre sur eux des pluies de bénédiction et de générosité - mais ils ne furent pas exaucés.

Le tsaddik Rabbi Israël Baal Chem Tov (le Becht) vit dans sa maison d'étude un homme, parmi les gens simples, qui lisait les passages du "Chéma" avec une grande ferveur, et lorsqu'il arriva au verset - "Il fermera les cieux et il n'y aura pas de pluie" - cet homme dit ce verset avec une grande intention et avec une voix de pleurs et de cris.

Après la prière, le Becht s'approcha de ce Juif simple et lui demanda : "Quelles intentions as-tu eues lorsque tu as dit le verset 'Il fermera les cieux et il n'y aura pas de pluie' ?". L'homme répondit au Becht et lui dit : "Notre Maître, mon intention était simple et droite : j'ai demandé de tout mon cœur qu'Hachem béni soit-Il presse les cieux et les essore, comme on presse et essore des raisins ou des olives, et alors '...il n'y aura pas de pluie' - en haut dans les cieux, mais tout descendra en bas sur la terre...".

Le Becht tapota l'épaule de ce Juif simple et s'écria avec un visage rayonnant : "En effet, tu as eu dans ta prière des intentions véritables, et il convient aux pluies de descendre sur la surface de la terre - par le mérite de ta prière pure, qui a jailli du fond du cœur...".

"Et tu les écriras sur les poteaux de ta maison et sur tes portes"

Le Docteur Orlin, directeur de la banque de sang des hôpitaux "Maayanei HaYechoua" et "HaCharon", vivait jusqu'à il y a quelques années en Californie, et y connaissait de nombreux médecins, parmi lesquels des Juifs religieux, et d'autres qui ne l'étaient pas. Il y a quelques années, lui et sa femme se sont rendus en visite en Californie, et ont décidé d'apporter un cadeau à trois de leurs amis là-bas, des médecins juifs de haut rang.

Cette fois, le Dr Orlin a choisi de magnifiques mezouzot. Il a acheté les mezouzot les plus splendides, sans même que le prix, soixante-dix dollars par mezouza, ne le rebute. À son arrivée aux États-Unis, avant de commencer ses affaires et de régler ses affaires privées, il s'est rendu chez les médecins, et après avoir pris de leurs nouvelles, il leur a remis le cadeau : une magnifique mezouza, placée dans un étui des plus somptueux.

Le premier médecin a traité la mezouza avec un grand mépris et a rendu le cadeau au Dr Orlin. "Je ne suis pas intéressé par de tels cadeaux", a-t-il dit avec dédain. Le deuxième n'a certes pas montré une attitude aussi honteuse à la vue du cadeau, mais a refusé de la fixer à l'entrée de sa maison. Le troisième médecin a remercié le Dr Orlin, a embrassé la mezouza avec beaucoup de chaleur, et l'a fixée à l'entrée de sa maison.

Deux semaines plus tard, un terrible ouragan a frappé la Californie, tel qu'il ne s'en était pas produit depuis de nombreuses années, détruisant d'immenses étendues dans ce gigantesque État. Et miracle ! Bien que les trois médecins habitent l'un à côté de l'autre, dans un rayon de quelques mètres seulement, les dégâts de la tempête ont été radicalement différents de l'un à l'autre :

Le premier médecin, qui avait manifesté une attitude brutale envers la mezouza, a complètement perdu sa maison. La maison du deuxième médecin a également été touchée - mais par rapport à ce qui est arrivé à la maison de son premier collègue, il s'en est sorti par miracle. Quant au troisième médecin, qui s'était réjoui de la mezouza comme s'il avait trouvé un grand butin, et l'avait fixée avec bénédiction à l'entrée de sa maison - il s'en est sorti sans aucun dommage à ses biens... !