Parachat Ki Tavo - Le secret de la sainteté, de la garde des yeux et de la soumission

"Et pour te donner la supériorité sur toutes les nations qu'Il a créées, en louange, en renommée et en gloire, et pour que tu sois un peuple saint pour Hachem ton Dieu, comme Il l'a dit" (Devarim 26, 19).

Un peuple saint : Le combat pour la pureté

Le peuple d'Israël est un peuple saint. Ils ne cherchent qu'à travailler sur la sainteté et la pureté. Le peuple d'Israël ne cherche pas à atteindre des "prophéties" ou des "niveaux spirituels", ce que recherchent les nations du monde et les personnes qui ignorent les voies du service de Hachem. C'est l'erreur de Bil'am et de toutes les nations du monde. Pour eux, l'essentiel est d'être un grand homme, un homme important, un homme célèbre. Mais chez le peuple d'Israël, on ne cherche qu'une seule chose : comment travailler sur la sainteté et la pureté, ce qui est à l'opposé de toutes les méthodes et de toutes les doctrines des nations du monde, qui ne savent pas ce qu'est la sainteté. Ils ne connaissent absolument pas le concept de sainteté.

Le peuple d'Israël est saint, il ne se contente pas de paroles. Chez eux, on commence d'abord par travailler sur la sainteté, sur la garde des yeux, sur la sainteté de l'Alliance, et on se bat pour ces choses. On se bat pour être sauvé de l'interdit de "Ne vous égarez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux", même si c'est très difficile, et que l'homme ne voit presque aucune possibilité d'y échapper. Mais il sait qu'il doit combattre cela, il n'a pas le choix, c'est pour cela qu'il est venu au monde.

C'est ce qui est écrit dans le "Even Chlema" du Gaon de Vilna, que l'homme vient au monde uniquement pour vaincre cette chose, c'est seulement pour cela qu'il est venu au monde, et pour rien d'autre. Toutes les autres choses viennent aider à la sainteté. Les gens pensent que la sainteté est une chose secondaire, qu'il y a 613 mitsvot, et qu'il y a aussi parmi elles l'interdit de "Ne vous égarez pas".

Le secret de la garde des yeux

"Vingt-quatre choses empêchent le repentir (Téchouva)... et il ne sait pas que la vue des yeux est une grande faute, car elle conduit aux relations interdites elles-mêmes, comme il est dit (Bamidbar 15, 39) 'Ne vous égarez pas à la suite de votre cœur et de vos yeux'" (Rambam, Lois de la Téchouva, chapitre 4).

Le Rambam dit que tous ceux qui pensent qu'il est possible de sauter l'interdit de "Ne vous égarez pas", de le mettre entre parenthèses, de le laisser de côté, en disant : "Il y a 613 mitsvot... alors je ne suis pas pointilleux sur une mitsva... Après tout, tout le monde n'embellit pas toutes les mitsvot ? Moi, j'embellis le fait d'être un génie, d'être célèbre, d'avoir l'inspiration divine (Roua'h HaKodech), mais embellir l'interdit de 'Ne vous égarez pas', je n'ai pas le temps pour cela, ce n'est pas dans mes capacités, je suis un homme occupé, je conduis une voiture".

Mais en vérité, le monde se trompe. Il est certain qu'un homme peut garder ses yeux, même un homme qui conduit peut garder ses yeux. Il peut demander à Hachem de lui garder les yeux, car par la prière, on peut tout obtenir. Comme Avraham Avinou qui a parcouru le monde entier sans rien voir, et de même les fils de Yaakov Avinou, qui sont allés d'Israël jusqu'en Égypte, et n'ont pas ouvert les yeux de tout le trajet. Le Midrach dit qu'ils n'ont rien vu en chemin. Un homme peut voyager dans le monde entier en gardant ses yeux ! Maintenant que l'on voyage à Ouman, il est certain que l'on peut garder ses yeux en chemin.

La parabole du Bédouin et de l'Européen

"Celui qui regarde les relations interdites et dit que ce n'est rien" - un homme abîme ses yeux et dit : "Qu'ai-je fait ?! Quelle faute ai-je commise ?! Sur moi, cela n'a pas de mauvaise influence", c'est un mensonge ! On raconte que le "Beit Israël" de Gour a rencontré quelques professeurs. Ils lui ont demandé : "Pourquoi les 'Harédim ont-ils si peur de chaque vision et de chaque regard ? Sur nous, les professeurs, ces choses n'ont absolument aucune influence et ne nous dérangent pas".

Il leur a répondu, à quoi cela ressemble-t-il ? À un Bédouin et un Européen. Le Bédouin marche toute la journée sur des pierres, des épines, des chardons. Depuis le jour de sa naissance, il marche sur les pierres les plus tranchantes, et cela ne le dérange pas du tout, il ne ressent aucune douleur par habitude. Tandis qu'un Européen, si un petit caillou ou un grain de sable entre dans sa chaussure, il ne peut déjà plus marcher, son pied lui fait mal, il en souffre terriblement.

La morale est que vous, les professeurs, ressemblez aux Bédouins, vous vous êtes déjà tellement impurifiés avec d'innombrables impuretés, qu'une petite pierre, une petite faute, une vision, un regard interdit, ne vous affecte plus. Mais un homme qui n'est que délicatesse d'âme, que pureté d'âme, la moindre petite chose, la moindre petite faute, le moindre regard interdit, la moindre vision interdite - cela le dérange, cela lui fait mal, cela le transperce comme des coups d'épée.

Le libre arbitre de l'homme réside uniquement dans les yeux. Dès l'instant où l'homme gardera ses yeux, il atteindra tous les niveaux spirituels du monde, il ne dira pas de Lachon Hara (médisance), il ne sera pas rancunier, il ne haïra pas, il gardera le Chabbat, mettra les Téfilines... Et ce ne sont pas seulement les yeux physiques qu'il faut garder, mais aussi les yeux de l'intellect.

Un homme peut garder ses yeux physiques, mais il possède encore une infinité d'yeux : des yeux de jalousie, des yeux de haine, des yeux de recherche d'honneurs. Il doit garder toutes les sortes d'yeux qu'il possède, détacher tous ses sens du monde, afin de n'avoir des yeux pour rien au monde, pour aucun sujet au monde. Mais que tous ses sens et toutes ses volontés soient uniquement tournés vers Hachem béni soit-Il dans toute Sa gloire. Et lorsqu'il garde ses yeux (les yeux physiques et les yeux de l'intellect - jalousie, haine), alors il a le mérite de "Ouvre mes yeux, que je contemple les merveilles de Ta Torah", tous les secrets de la Torah, les secrets de la Création, et toutes les merveilles du monde lui sont révélés.

À la lumière de la face du Roi : Le cri du cœur depuis l'Espace Vide

Il y a des moments où l'homme fait face à des problèmes si difficiles qu'il se trouve alors dans ce qu'on appelle "l'Espace Vide" (Halal HaPanouy), là où règnent les ténèbres. On prie mais on ne ressent rien, on va accomplir une mitsva et on veut la faire de tout son cœur, mais cela ne se fait plus vraiment de tout cœur. Il y a soudain de telles questions, on reçoit de telles contradictions, on subit de telles humiliations, de tels échecs et de telles déceptions que l'on n'y voit pas Hachem, à Dieu ne plaise, car c'est "l'Espace Vide", c'est l'heure du crépuscule (Bein HaArbayim). On ne sait pas ce qui nous arrive.

En apparence, la sortie des étoiles est plus sombre que le crépuscule, mais le grand danger réside précisément au crépuscule. Car lorsque l'obscurité arrive, c'est déjà une nouvelle création, "Il fut soir, il fut matin", s'il y a déjà l'obscurité et la nuit, c'est le signe que bientôt il y aura le matin, il y aura la lumière. Alors c'est bien, c'est excellent. Tout le problème est quand soudain c'est le crépuscule, et qu'on ne sait pas ce qui nous arrive. Et le crépuscule n'est pas forcément l'heure de Min'ha, cela peut être toute la journée.

Que fait-on alors ? Le cri du cœur. "Des profondeurs je T'ai invoqué, Hachem". Quand on n'en peut plus, quand la peine est si grande, quand il n'y a pas de limite à la souffrance, il est alors impossible de parler. Alors l'homme crie. Une voix sans mots. Sans lettres. Comme le Chofar qui est le symbole du cri du cœur de tout le peuple d'Israël. Tu ne peux pas te permettre alors de te faire dorloter, de pleurnicher, cela tu peux le faire quand tout va bien pour toi. Mais quand tu as un malheur ? Quand tu es dans l'Espace Vide ? Tu es en danger, tu dois tenir bon dans cet espace, tu dois atteindre la lumière, voir Hachem à l'intérieur de l'Espace Vide, tu dois crier "Ayé" (Où est-Il ?).

Et il est impossible d'y parvenir quand tu ressens que cela t'est dû, qu'on te doit quelque chose, qu'on t'a fait du tort. Rien ne t'est dû. Chaque âme vient ici pour recevoir sa réparation (Tikkoun). Chacun a le parcours qu'il doit traverser. Il est également impossible d'y parvenir tant que ce "moi" existe. Hachem n'a pas besoin que je sois un gagnant. Hachem n'a pas besoin de gens qui réussissent dans le monde. Il réussit suffisamment bien Lui-même. Il n'a pas besoin de gagnants ici.

De qui a-t-Il besoin ? "Hachem est proche de ceux qui ont le cœur brisé", de tous ceux qui L'invoquent en vérité. Il a seulement besoin qu'ils crient "Ayé". Le désir de Hachem est de résider dans nos cœurs alors que nous sommes ici dans les mondes inférieurs. Nous pouvons et devons révéler Sa divinité dans le monde même par le fait de ne rien faire. Par notre simple existence, le fait d'être joyeux, de sourire, de dire de bonnes paroles, d'être heureux de notre situation, de comprendre que la joie est le travail intérieur que nous devons accomplir ici.

Douceurs de la Torah : Le secret de l'humilité dans la mitsva des prémices (Bikourim)

"Et il arrivera, quand tu entreras dans le pays..." (Devarim 26, 1).

Nos Sages (Hazal) disent que par la mitsva d'apporter les prémices (Bikourim), l'homme brise le trait de l'orgueil en lui. Car même s'il est un ministre et un grand homme, possédant plusieurs villes et villages, et même s'il est le roi d'Israël en personne - il est obligé de prendre le panier de prémices sur son épaule, et de le porter depuis le Mont du Temple jusqu'à la Azara (le parvis du Temple).

Et c'est lui-même (et non son émissaire) qui les apporte au Cohen de garde. Et bien que ce Cohen fût pauvre, et que sa subsistance dépende de lui (du roi ou du ministre), néanmoins, le ministre ou le roi vient et se tient devant le Cohen avec humilité et soumission, et lit devant lui le passage des prémices. Et par cela, il brise le trait de l'orgueil en lui, et devient humble et soumis, qui sont des qualités très précieuses, par lesquelles les grands du monde ont été loués : Avraham, Moché, Aharon et le Roi David.

"Tu prendras la parole et tu diras devant Hachem ton Dieu..." (Devarim 26, 5).

Rachi explique "Ve'anita" (Tu prendras la parole) - comme une expression d'élévation de la voix. De là, nous apprenons que celui qui apporte les prémices lit le passage qui lui incombe ("Mikra Bikourim") à haute voix, comme il convient à celui qui fait entendre des louanges et des remerciements à Hachem.

Selon les paroles du tsaddik Rabbi Chlomélé de Radomsk (l'auteur du "Tiferet Chlomo"), "Ve'anita" vient du terme soumission (Hakhna'a) et d'abaissement de la voix, comme il est écrit :

"Jusqu'à quand refuseras-tu de t'humilier devant Moi ?" (Chémot 10, 3).

Et son explication est : jusqu'à quand refuseras-tu de te soumettre ? Et au moment où un homme s'approche du service de Hachem, il doit d'abord se soumettre devant le Créateur béni soit-Il, et ressentir la bassesse de la chair et du sang au moment de l'accomplissement de la mitsva. Et c'est ce qui est dit ici : "Ve'anita" - soumets-toi devant le Maître du monde, et seulement ensuite "tu diras devant Hachem ton Dieu" - tu t'approcheras du service de Hachem.

Histoires sur la Paracha : Cherchons nos propres voies

"Cherchons nos voies et scrutons-les, et retournons jusqu'à Hachem" (Eikha 3, 40).

En l'année 5627 (1867), une épidémie mortelle éclata à Boïsk, faisant de nombreuses victimes parmi les membres de la communauté. Comme il est de coutume en Israël, les Juifs de la ville se rassemblèrent dans les synagogues, afin d'épancher leur cœur et de prier devant Celui qui réside dans les hauteurs. Et comme l'épidémie dans la ville ne cessait pas, les dirigeants de la communauté décidèrent de charger quelques notables, reconnus par tous comme de parfaits tsaddikim, d'enquêter et de chercher dans tous les quartiers de la ville si quelqu'un n'avait pas trébuché dans une faute grave, apportant ainsi sur son lieu de résidence le grand malheur qui s'abattait sur eux.

Avant de mettre cette décision à exécution, les dirigeants de la communauté s'adressèrent à leur rabbin bien-aimé, Rabbi Mordékhaï, pour qu'il donne son accord. Rabbi Mordékhaï écouta très attentivement les paroles de ses visiteurs, mais rejeta fermement la proposition pratique des dirigeants de la communauté, et leur dit entre autres : "Je crois, tout comme vous, qu'il n'y a pas de punition sans faute, et qu'à tout moment nous devons examiner nos actions et corriger nos voies, car 'il n'y a point d'homme juste sur la terre qui fasse le bien et qui ne pèche jamais' (Kohélet 7, 20). Cependant, dans ce domaine, nous devons toujours nous en tenir à la règle suivante : les fautes et les péchés, un homme doit les chercher, non pas chez les autres - mais chez lui-même !"

"Et lorsque chaque homme de notre ville accomplira personnellement 'Cherchons nos voies et scrutons-les, et retournons jusqu'à Hachem' - car il est écrit 'cherchons nos voies', nos propres voies, et non celles des autres - alors seulement notre grand public se purifiera de lui-même de toute faute et de tout péché, et s'accomplira en nous le verset : 'Point de brèche (malheur et désastre)... et point de cris dans nos rues' (Téhilim 144, 14). Et alors, assurément, l'épidémie s'arrêtera !".

Déraciner l'impureté du serpent

"Un Araméen a voulu faire périr mon père, et il est descendu en Égypte" (Devarim 26, 5).

Nos Sages (Hazal) ont expliqué : Lavan a cherché à tout déraciner. Lavan est Bil'am, qui est l'aspect d'Amalek comme on le sait, qui est l'essence de l'impureté du serpent, qui veulent déraciner complètement Israël, à Dieu ne plaise. Prendre le dessus sur chacun avec de très mauvais désirs qui découlent de l'impureté du serpent et le déraciner complètement, à Dieu ne plaise. Mais Hachem ne nous abandonnera pas entre ses mains, et Il a devancé Sa miséricorde envers nous en nous donnant la Torah qui répare tout.

Et c'est l'aspect des prémices (Bikourim), qui sont une réparation (Tikkoun) pour la faute du premier homme (Adam HaRichon), pour chasser et éliminer l'impureté du serpent, l'aspect de Lavan et d'Amalek d'Israël, dont l'emprise se trouve dans l'aspect de la douceur du miel (qui fait allusion aux désirs de ce monde). Car par les prémices qui proviennent du miel, comme Rachi l'a expliqué sur le verset "Les prémices des premiers fruits de ta terre, tu les apporteras à la maison de Hachem ton Dieu" (Chémot 34, 26), on répare cela.

C'est pourquoi il faut mentionner dans la déclaration des prémices "Un Araméen a voulu faire périr mon père", qui est l'aspect de Lavan, l'aspect d'Amalek, qui sont l'essence de l'impureté du serpent. Car par les prémices, on répare tout cela, et on a le mérite de déraciner et d'effacer le souvenir d'Amalek, l'aspect de Lavan l'Araméen, et de mériter la sainteté d'Israël, la sainteté de la Torah que nous avons reçue à Chavouot qui est le jour des prémices (Likoutey Halakhot, Premier-né d'un animal pur 4, 27).