Parachat Ki Tavo - La force du cri vers Hachem et le secret des conseils profonds

"Nous avons crié vers Hachem..." (Devarim 26, 7)

L'homme doit découvrir les conseils profonds ! L'homme doit découvrir les conseils profonds qui le sortiront des abîmes les plus bas (Chéol Ta'htiot) et encore plus bas, comme il est écrit :

"Le conseil dans le cœur d'un homme est comme des eaux profondes" (Michlé 20, 5).

L'essentiel, ce sont les cris que l'on pousse vers Hachem jour et nuit ! À chaque heure, on crie vers Hachem ! Car il faut attirer les conseils par le biais des cris. Car tous les conseils se révèlent par les cris vers Hachem. Barou'h Hachem, on dort bien, on mange bien, on boit et on est joyeux – c'est merveilleux jusqu'à 120 ans ! Jusqu'à un million d'années ! Mais la question est : où arriverons-nous avec la nourriture et la boisson ? Où arriverons-nous ? Si nous ne crions pas vers Hachem, où arriverons-nous ? Car lorsqu'on mange bien et qu'on dort bien, alors inévitablement les conseils disparaissent, il n'y a plus aucun conseil !

Breslev, ce n'est que des cris vers Hachem ! Chacun crie vers Hachem pour sortir de ses propres abîmes, pour sortir de ses visions interdites, de ses pensées interdites. Il faut constamment crier vers Hachem pour découvrir les conseils de Rabbenou. Il faut découvrir le "Na'hal Novea" (le torrent jaillissant) – Rabbenou, ce sont des sources jaillissantes, mais il faut creuser un peu ! Il faut creuser quelques centimètres ! Si un homme pousse un seul cri véritable, alors des geysers entiers jailliront, des fleuves d'eau sortiront, tous les conseils lui seront révélés sur la façon de sortir des abîmes. Et lorsqu'une personne se trouve en public, elle peut crier silencieusement :

"Des profondeurs, je T'invoque, Hachem" (Téhilim 130, 1) – le cri du cœur depuis les profondeurs.

Les sept voix du don de la Torah

Tous les conseils sont attirés par les "voix". Il y a sept voix :

"La voix de Hachem retentit sur les eaux... La voix de Hachem fait jaillir des flammes de feu... La voix de Hachem fait trembler le désert... La voix de Hachem fait enfanter les biches et dénude les forêts" (Téhilim 29).

Il y a des voix telles qu'elles dénudent les forêts ! Il y a des voix telles qu'elles déracinent les arbres ! C'est avec de tels cris qu'il faut crier vers Hachem ! Au moment où Hachem a donné la Torah, Il l'a donnée avec de telles voix que le monde entier a tremblé, toutes les montagnes ont été déracinées de leur place. Et nous devons à chaque instant éveiller ces voix, nous devons à chaque instant éveiller les sept voix du don de la Torah. Hachem peut te donner de telles voix, de tels cris, que toutes les montagnes seront déracinées de leur place ! Toutes les opinions étrangères, toutes les mauvaises habitudes, tous les désirs, tout le mal que tu as reçu dans tes gènes, dans ta nature – tout sera déraciné ! Toutes les choses seront déracinées de leur place.

Rabbi Chmouel Chapira, l'un des plus grands 'hassidim de Breslev, criait depuis la prière d'Arvit jusqu'au matin, au point de vomir du sang, les veines de sa gorge éclataient, il saignait et malgré tout, il criait vers Hachem. Et par le mérite de cela, il a eu des petits-enfants et des arrière-petits-enfants si saints et purs. Il faut rendre à Breslev sa gloire d'antan, il faut pousser de tels cris vers Hachem, de telles voix jusqu'à ce que les conseils se révèlent.

Les conseils se révèlent par la voix de Hachem, car Hachem nous parle à chaque seconde et à chaque minute, Hachem crie vers nous à chaque instant. Lorsqu'un homme crie vers Hachem, il éveille la voix supérieure et alors se révèlent tous les conseils profonds pour sortir des abîmes. Ainsi, même si un homme a de longues péot et une longue barbe et que tout est merveilleux, il a une apparence magnifique ! Mais s'il ne pousse pas de cris vers Hachem, alors il sombrera dans les abîmes et encore plus bas avec ses péot et sa barbe.

L'immense grandeur du Ba'al Téchouva

Si tu as eu le mérite d'être un Ba'al Téchouva (quelqu'un qui est revenu à la religion), alors prouve que tu es un Ba'al Téchouva ! Prouve-le ! Pousse des cris vers Hachem ! N'abandonne pas la Guemara ! N'abandonne pas le Likouté Halakhot ! N'abandonne pas le Sidour ! Crie vers Hachem : "Je ne veux plus tomber ! Je ne veux plus aller dans les endroits où j'étais autrefois ! Je ne veux pas que mes enfants traversent ce que j'ai traversé !".

Tu es maintenant captif, tu te trouves dans les abîmes, Essav a trouvé une proie ! Il t'a chassé ! Les forces de l'impureté (Klipot) t'ont chassé ! Crie vers Hachem : "De grâce Hachem, sauve-nous", "Hachem, sauve". Tu n'es pas né tsaddik, tu as maintenant 20 ans et tu commences tout juste à étudier, c'est un milliard de fois plus difficile ! Un milliard de fois ! Mais la récompense sera aussi un milliard de fois plus grande. Plus c'est difficile pour un homme, plus la récompense sera grande. Si tu cries vers Hachem, le monde sera construit ! Les guerres seront annulées ! Tu crieras vers Hachem et tu ramèneras encore des milliers de personnes à la Téchouva.

Pour atteindre un quelconque point de sainteté, tu dois pousser des cris jusqu'au cœur du ciel. Car il est certain que tu n'as pas envie d'étudier, il est certain que tu n'as pas envie de prier, est-ce qu'un homme change en une seconde ? C'est la même personne sous une autre apparence, c'est tout pareil ! Tu as juste mis un shtreimel et un long manteau ! L'homme se dit : si c'est ainsi, pourquoi suis-je devenu un Ba'al Téchouva ? En vérité, tu es devenu un Ba'al Téchouva pour crier vers Hachem, pour hurler vers Hachem, et c'est là la grandeur du Ba'al Téchouva.

Il lui est difficile d'étudier la Guemara, il lui est difficile de prier, il lui est difficile de chanter les chants de Chabbat, il lui est difficile de tenir bon à la Yéchiva pendant tant d'heures, et c'est pourquoi il commence à crier et à crier jusqu'au cœur du ciel. Et par cela, dit le Zohar, il a le mérite de s'élever vers les endroits les plus élevés ! Il s'élève jusqu'à la Sefira de Bina, là où se trouve le secret de la Délivrance. Mais un homme né tsaddik à Méa Chéarim, pourquoi aurait-il besoin de crier ? Il chante les chants de Chabbat avec facilité, il prie, il est assis à la Yéchiva tranquillement, il ne ressent pas le besoin de crier vers Hachem, il suit simplement le sillon tracé. C'est pourquoi le Zohar dit à son sujet qu'il ne s'élève que jusqu'à la Sefira de Yessod. Et en vérité, même celui qui est né à Méa Chéarim peut aussi être au niveau d'un Ba'al Téchouva, il peut lui aussi crier vers Hachem comme un Ba'al Téchouva, et ce, seulement s'il a le mérite de ressentir son manque et de voir à quel point il est éloigné de Hachem.

Les miracles sont à la mesure des cris

L'homme doit croire que Hachem cherche à lui faire des miracles et des merveilles à chaque instant, comme il est écrit :

"Et Ses merveilles pour les fils de l'homme" (Téhilim 107, 8).

Hachem veut accomplir avec nous des merveilles extraordinaires :

"En Toi nos pères ont eu confiance... Vers Toi ils ont crié et ils ont été sauvés" (Téhilim 22, 5-6).

Les miracles et les merveilles sont à la mesure des cris ! Ils sont à la mesure des hurlements ! Car la délivrance de l'homme est prête à venir à chaque seconde et à chaque instant. Dans n'importe quelle détresse où il se trouve, dans n'importe quel endroit où il se trouve, même en plein cœur de la mer ! Même au milieu du désert ! Partout où il se trouve ! Dans n'importe quelle détresse où il est ! Hachem a dirigé tous les systèmes pour l'aider, toutes les délivrances dont il a besoin sont déjà prêtes ! Il lui suffit de pousser un seul cri vers Hachem, un seul cri véritable.

La lumière de la face du Roi : Le lien intérieur avec le Créateur

Hachem ressent que nous nous déconnectons de Lui. Hachem nous a sanctifiés, tout comme un homme sanctifie (épouse) une femme, et nous ne pouvons pas regarder ailleurs, tout comme une femme doit être fidèle à son mari. Si elle fait des choses à l'insu de son mari, sans lien avec son mari, elle s'est en fait déconnectée de son mari et elle mène à un processus de rupture, à Dieu ne plaise. C'est exactement notre lien avec Hachem. Tout endroit où il est impossible d'amener Hachem, comme par exemple au festin d'A'hachvéroch, si je ne peux pas amener Hachem avec moi, le livre de Téhilim avec moi, le Tikoun Haklali avec moi, le cœur juif qui aspire à la vérité avec moi – alors c'est le signe que cet endroit n'est pas bon.

Comment ont-ils été sauvés de cette chose ? Chaque Juif, dans son intériorité, possède cette grande lumière de Son Essence bénie, cette lumière, qui est la lumière la plus élevée, se trouve dans chaque Juif, même le plus simple au monde. Lorsqu'on lui dit de faire toutes sortes de choses et qu'il pense : "Cela ne me déconnectera pas de Hachem, qu'y a-t-il de mal, je vais juste bavarder un peu maintenant, je vais dire toutes sortes de choses hors de propos, je vais parler un peu de Lachon Hara, je vais lire des livres un peu stupides, je vais dire des futilités, je vais me faire plaisir avec toutes sortes de nourritures inutiles – cela ne me déconnectera pas de Hachem car je suis fort", c'est ce qu'on appelle un esprit de folie. Un esprit de folie est entré en lui. C'est-à-dire que quelqu'un l'a embrouillé en lui faisant croire qu'il ne se déconnecterait pas.

Mais si nous lui disions : "Écoute, par cette chose dont tu parles, tu te déconnectes de Hachem", il ne parlerait pas. Par cet acte que tu fais maintenant, par ta consommation excessive, tu te déconnectes maintenant – il ne le ferait pas, il ne mangerait pas. S'il savait qu'il allait vraiment se déconnecter, il serait prêt à mourir pour la sanctification du Nom de Hachem plutôt que de se déconnecter. Et c'est ce qui est arrivé au peuple d'Israël. Cette grande lumière de Son Essence bénie, qui palpite dans chaque Juif le plus simple, cette lumière elle-même s'éveille et accomplit en fait un travail d'éveil d'en bas. Le travail d'un Juif qui sert Hachem avec intégrité et simplicité. Car un homme ne peut pas se déconnecter totalement de Hachem, Hachem est notre âme, Il est notre vie, "Car Il est ta vie". Nous savons qu'il n'y a rien en dehors de Toi. Si nous ne T'avons pas, nous sommes prêts à mourir.

Une histoire pour la Paracha : Cherchons nos voies et examinons-les

"Cherchons nos voies et examinons-les, et retournons jusqu'à Hachem" (Eikha 3, 40)

En l'année 5627 (1867), une épidémie mortelle éclata à Bauska, faisant de nombreuses victimes parmi les membres de la communauté. Comme il est de coutume en Israël, les Juifs de la ville se rassemblèrent dans les synagogues pour épancher leur cœur et prier devant Celui qui réside dans les hauteurs. Et comme l'épidémie dans la ville ne cessait pas, les dirigeants de la communauté décidèrent de charger quelques notables, reconnus par tous comme de parfaits tsaddikim, d'enquêter et de chercher dans tous les quartiers de la ville si quelqu'un n'avait pas trébuché dans un péché grave, attirant ainsi sur son lieu de résidence la grande détresse qui s'était abattue sur eux.

Avant de mettre cette décision à exécution, les dirigeants de la communauté s'adressèrent à leur rabbin bien-aimé, Rabbi Mordekhaï, afin qu'il donne son accord. Rabbi Mordekhaï écouta avec une grande attention les paroles de ses visiteurs, mais rejeta fermement la proposition pratique des dirigeants de la communauté, et leur dit entre autres : "Je crois, tout comme vous, qu'il n'y a pas de punition sans péché, et qu'à tout moment nous devons examiner nos actes et corriger nos voies, car 'il n'y a point d'homme tsaddik sur la terre qui fasse le bien et qui ne pèche jamais' (Kohélet 7, 20). Cependant, dans ce domaine, nous devons toujours nous en tenir à la règle suivante : les fautes et les péchés, un homme doit les chercher, non pas chez les autres - mais chez lui-même !"

"Et lorsque chaque personne de notre ville accomplira en elle-même 'Cherchons nos voies et examinons-les, et retournons jusqu'à Hachem' – car il est écrit 'nos voies', nos propres voies ! Et non celles des autres – alors seulement notre grand public sera purifié de lui-même de toute faute et de tout péché, et s'accomplira en nous le verset : 'Point de brèche... point de cri dans nos rues' (Téhilim 144, 14)... Et alors, assurément, l'épidémie s'arrêtera !".

Prière pour le pauvre

Maître de l'Univers, tout comme Tu as fait descendre Yona dans les profondeurs insondables des abîmes au cœur des mers, afin qu'il crie depuis les profondeurs sur ses détresses et sur la perte du monde, de même maintenant, Tu ne nous as fait descendre dans les profondeurs insondables, spirituellement et matériellement, là où Israël n'était jamais tombé, que pour que nous implorions vers Toi et que Tu nous délivres. Car Tu ne désires pas la perte d'Israël, Ton peuple de prédilection, ni la perte du monde et sa destruction, et toute révélation de Ta rigueur n'est qu'une immense bonté pour nous ramener à Toi, afin que nous T'invoquions et T'implorions du plus profond de notre cœur.