Parachat Lekh Lekha - Le secret de l'étude du Shas

"Va pour toi, hors de ton pays, de ton lieu natal et de la maison de ton père, vers le pays que je te montrerai... et je grandirai ton nom"

"Et je grandirai ton nom (chimkha)" fait allusion à l'étude du Shas, "chimkha" (שמך) a pour valeur numérique (guématria) 360, et "Shas" (ש"ס) a pour valeur numérique 360. Il faut savoir que si un homme n'étudie pas le Shas, alors il n'a rien, il n'a pas l'image divine, il n'est même pas un être humain.

Tout le nom de l'homme, l'essence de l'homme se construit par l'étude du Shas, tout l'homme n'est que le Shas, et c'est ce qu'Hachem a promis à notre patriarche Avraham "et je grandirai ton nom", c'est-à-dire que sa descendance s'occupera de la Torah et étudiera le Shas (chimkha), et c'est seulement cela qui s'appelle la perfection (tmimout).

Comme il est écrit :

"Heureux ceux qui sont intègres dans leur voie, qui marchent dans la Torah d'Hachem" (Psaumes 119, 1)

L'intégrité (tmimout), c'est uniquement lorsqu'un homme étudie le Shas. Rabbi Na'hman rapporte dans la Torah 1 :

"Sache que par la Torah, toutes les prières et toutes les requêtes que nous demandons et prions sont acceptées, et la grâce et l'importance d'Israël s'élèvent et s'exaltent devant tous ceux dont on a besoin, tant sur le plan spirituel que matériel."

Ce n'est que par la Torah que toutes les prières et toutes les requêtes sont acceptées. Tout ce qu'un homme voit comme prière non acceptée, c'est parce qu'il n'étudie pas suffisamment le Shas.

Le secret de la grâce et la construction de l'intellect

Toute la grâce et l'importance d'Israël dépendent de ceux qui étudient le Shas, car la Torah est appelée "biche des amours et gracieuse gazelle", qui confère de la grâce à ceux qui l'étudient. La Torah donne véritablement de la grâce à l'homme. Un homme rentre à la maison, s'il a étudié la Torah, il a acquis de la grâce, sa femme voit qu'il a de la grâce, la Présence Divine (Chekhina) réside sur lui, alors il y aura de la joie dans la maison. Mais s'il vient sans Torah, sans grâce, qu'il arrive brisé, nerveux, alors il n'y a pas de joie dans cette maison.

Et maintenant, à cause de nos nombreuses fautes, la grâce et l'importance d'Israël sont tombées, maintenant l'essentiel de l'importance se trouve chez les nations, chez les impies, et cela pour une seule raison : parce que l'on n'étudie pas le Shas.

"Car l'homme d'Israël doit toujours regarder l'intellect de chaque chose et se lier à la sagesse et à l'intellect qui se trouvent dans chaque chose, afin que l'intellect de chaque chose l'éclaire, car l'intellect est une grande lumière qui l'éclaire dans toutes ses voies."

Le véritable intellect, c'est uniquement l'étude du Shas, en dehors de cela, il n'y a aucun intellect au monde. Ce qui éclaire l'homme et le dirige, c'est uniquement l'intellect, l'homme doit faire en sorte que l'intellect l'éclaire de plus en plus, l'éclaire et grandisse, comme il est écrit : "allant et grandissant en lumière jusqu'au milieu du jour".

Tout le travail de l'homme consiste uniquement à agrandir l'intellect, et selon la mesure dont il agrandit son intellect et étudie le Shas, ainsi il construit le Temple (Beth HaMikdach). Si nous voulons construire le Temple, hâter la Délivrance, il faut agrandir l'intellect, agrandir la connaissance (Da'at).

Comme l'ont dit nos Sages :

"Quiconque possède la connaissance (Da'at), c'est comme si le Temple avait été construit de ses jours."

Et selon la mesure dont il agrandit la connaissance, l'intellect, ainsi il construit le Temple. Car si le Temple n'est pas construit, c'est parce que l'on n'étudie pas le Shas avec application, en profondeur. Aujourd'hui, construire le Temple, c'est tout simplement étudier le Shas. Dès qu'un homme étudiera le Shas, la Sitra A'hra (les forces du mal) tombera.

Et il faut aiguiser l'intellect, le travail de l'homme, c'est d'aiguiser l'intellect, d'étudier la Torah – pour qu'il ait un cerveau rapide et vif, un cerveau lumineux, comme le dit notre maître (Rabbi Na'hman) : "C'est une grande mitsva d'aiguiser l'intellect". Le 'Hessed LeAvraham dit qu'il y a 10 écrans sur le cerveau, 10 écorces (klipot) sur le cerveau, et chacun doit retirer ces écorces, les limer, les nettoyer, et cela ne se fait que par l'étude du Shas en profondeur et avec application.

Breslev, Guemara et l'annulation de l'hérésie

L'homme doit savoir que Breslev et la Guemara ne font qu'un. Le point central de Breslev est que l'on suit ce qui est écrit et non les sentiments et les opinions, ni ce qui est confortable. "Sors sur les traces du troupeau et fais paître tes chevreaux près des demeures des bergers", car il faut écouter la voix des tsaddikim, la voix des bergers.

Si tu es un 'hassid Breslev, tu dois écouter le Likutey Moharan – la première chose dans le Likutey Moharan (Torah 1), il est écrit que l'homme doit avoir de l'intellect, qu'il doit étudier le Shas et que c'est seulement cela qui s'appelle l'intégrité. L'homme doit savoir que la 'hassidout Breslev n'est pas venue, à Dieu ne plaise, pour annuler la moindre pointe de la lettre Youd, ni aucune coutume de l'ensemble d'Israël, ni rien de ce qui est accepté dans le peuple d'Israël ; elle est seulement venue ajouter d'autres choses, ajouter plus de crainte du Ciel, plus de garde des yeux, plus de sainteté.

L'homme a de l'hérésie (apikorsout) dans le cœur, il ne croit pas qu'Hachem se tient face à lui à chaque instant. Le fait qu'un homme ne se concentre pas dans la prière, qu'il ne ressente pas qu'Hachem se tient devant lui, c'est parce qu'il a de l'hérésie dans le cœur, parce qu'il ne croit pas qu'Hachem est présent. Lorsqu'un homme parle avec un ami, il fait attention à penser à chaque mot qui sort de sa bouche, et particulièrement si c'est un roi, il fait encore plus attention à ne pas être surpris dans une erreur, à Dieu ne plaise.

Lorsqu'il parle avec un ami, il ne parle pas pour rien, il peut parler pendant 10 heures car il voit devant lui un "homme" avec un visage, des mains, des pieds. Et Hachem, vivant et existant, se trouve face à nous et nous ne Le ressentons pas, cela montre que nous n'avons pas d'intellect, nous n'avons pas de cerveau. Si un homme ne ressent pas Hachem, et ne se concentre pas dans la prière, c'est uniquement parce qu'il lui manque de l'intellect.

Tout comme il y a des maladies où les gens perdent la raison et ne reconnaissent plus leurs parents, ainsi en est-il de l'homme : s'il n'a pas d'intellect, s'il n'a pas de Torah, il ne reconnaît pas son père et sa mère, qui est Hachem. Si un homme le pouvait, il se grefferait un intellect, mais on n'a pas encore trouvé comment greffer un cerveau.

Et pour recevoir de l'intellect et un cerveau, dit notre saint maître (Rabbi Na'hman), c'est uniquement par l'étude du Shas avec application, l'étude de la Torah. Et lorsqu'il étudie la Torah, il a le mérite d'annuler l'hérésie de son cœur, de ressentir Hachem, d'obtenir grâce et importance, et ses prières et requêtes sont acceptées.

À la lumière de la face du Roi : Le lien en soi est le privilège

Hachem a promis la Terre d'Israël aux patriarches, et voici que les patriarches voient qu'Hachem n'a pas accompli Sa promesse, et pourtant ils ne Le remettent pas en question. Notre patriarche Avraham, pour enterrer Sarah, a dû demander, supplier et acheter, et il n'a pas remis en question Hachem.

Il est connecté à Hachem par l'essence même de la parole d'Hachem, par Son dire même. La réalité divine n'est pas le résultat extérieur des choses : "voici, maintenant j'ai reçu ou je n'ai pas reçu, on m'a donné ou on ne m'a pas donné, j'ai eu le mérite ou je n'ai pas eu le mérite". Le lien en soi avec Dieu est le privilège.

Je dois remercier Hachem de m'avoir donné le mérite de faire partie de tout le déroulement de la Divinité dans le monde. Alors maintenant, Il m'a dit que j'aurai la Terre d'Israël et que je recevrai la Terre d'Israël, et je ne l'ai pas reçue, ou je l'ai reçue, ou je l'ai reçue partiellement, et je la recevrai, et quand je la recevrai... cela ne me concerne pas du tout. Ce qui me concerne, c'est que j'ai ce lien avec Dieu.

Le lien avec Dieu, c'est la connexion de l'homme avec sa vitalité, avec son âme. Profiter, se délecter d'Hachem, savoir que nous recevons notre vitalité du lien avec Hachem. Et qu'est-ce que ce lien ? Que ce soit 3 prières par jour, que ce soit les Psaumes (Tehillim), que ce soit l'étude, que ce soit les bonnes actions, chacun voit ce qui correspond à sa vie, ce qu'il peut faire et quels moyens il peut trouver pour renforcer ce lien.

Mais principalement, toute l'essence du lien réside dans le cœur, dans la pensée. Il est clair que cela doit recevoir son renforcement par la parole, qui est la prière, et ensuite par l'action. Autrement, cela disparaît. Cela s'en va.

La force infinie de la pensée

Un homme peut dire : par la parole, par la prière, cela ne s'arrange pas avec mon emploi du temps. Et par l'action, c'est certain que cela ne s'arrange pas. Mais par la pensée, la pensée est infinie. Elle n'est pas limitée. Elle ne nécessite pas de temps particulier. Un homme pense même en dormant.

Et tout au long de la journée, il est constamment dans la pensée, et la pensée, s'il a suffisamment de paroles et d'actions qui peuvent servir de réceptacles à la lumière de la pensée, alors là, dans la pensée, il peut se construire et croire que sa destinée, ce qu'Hachem attend de lui, ce qui est bon pour son âme, ce qui le fera vivre et ce qui le réjouira, c'est le lien avec Hachem.

"Je veux ceci et cela et je n'en ai pas le mérite, et je n'ai pas reçu ceci et cela", mais en réalité, si un homme est connecté à Hachem et qu'il a un lien avec Hachem, alors il a tout reçu. C'est l'affaire d'Hachem de savoir quand m'apporter ceci et cela. Ce n'est pas mon affaire.

Mon affaire, c'est de préserver le lien. Mon affaire, c'est de préserver la connexion. Cela comblera mon âme, cela me réjouira. Toute joie d'un autre genre, même si nous y sommes tous liés, à toutes sortes d'autres plaisirs, nous ne sommes pas encore de ceux qui vivent dans l'ascétisme face au monde, mais toutes les autres choses ne valent que si elles sont liées au lien avec Hachem.

Si elles sont connectées à ce lien, c'est ainsi qu'elles reçoivent également de la vitalité. Mais si elles en sont déconnectées, alors en réalité, l'homme ressent peut-être un certain plaisir, il sent qu'il s'amuse, il sent qu'il est bien, mais quelque part, à la fin, il ressent une certaine dégénérescence dans des parties de son être et de son âme. Si un homme n'a pas ce lien, alors en fin de compte, il perd des parties de son âme, il perd toutes sortes de choses merveilleuses qu'Hachem voulait lui donner. (Beor Pnei Melekh 'Hayim)

Parperaot (Gourmandises) sur la Torah : L'illumination de la volonté

"Vers le pays que je te montrerai" (Genèse 12, 1)

Et Rachi explique : "Il ne lui a pas révélé le pays immédiatement afin de le rendre cher à ses yeux, etc." Car l'essentiel de la perfection de la Terre d'Israël est que là-bas, on a le mérite de recevoir l'illumination de la volonté suprême. C'est pourquoi Il ne lui a pas révélé le pays immédiatement, afin de le rendre cher à ses yeux, pour qu'il veuille, désire et aspire de plus en plus à y aller.

Et c'est précisément par cela qu'il aura le mérite d'y aller et de recevoir la sainteté de la Terre d'Israël dans sa perfection, dont l'essentiel est la volonté et le désir ardent pour Hachem. C'est là le concept de l'ensemble de tous les obstacles que chacun rencontre pour toute chose de sainteté, et plus la chose de sainteté est grande, plus elle comporte d'obstacles.

Tout cela est dans ce but, car l'essentiel de la sainteté est d'avoir le mérite d'atteindre la volonté, qui est le but principal. C'est pourquoi on l'en empêche tant, afin qu'il ait une volonté plus forte, et que par cela il ait le mérite d'atteindre la chose de sainteté dans sa perfection et de la recevoir comme il se doit, avec une bonne volonté et un désir merveilleux, ce qui est le but principal. Car même ensuite, lorsqu'on arrive en Terre d'Israël ou à la chose de sainteté, il faut encore se renforcer avec de bonnes volontés et de grandes aspirations pour Hachem, car c'est là l'essentiel.

Et c'est le sens de "Je ferai de toi une grande nation, Je te bénirai et Je grandirai ton nom", ce qui est une promesse concernant les enfants, l'argent et le nom, etc. (Likutey Moharan II, 7). Car l'obtention du fils correspond au concept de "Ayeh" (Où est le lieu de Sa gloire ?), et l'obtention du disciple correspond au concept de "Melo Kol HaArets Kevodo" (Toute la terre est remplie de Sa gloire), et il faut les inclure ensemble, et par cela la subsistance (parnassa) s'écoule, et par cela on a le mérite de l'illumination de la volonté.

Et c'est le concept de la sainte connaissance (Da'at) que l'on acquiert en Terre d'Israël. Et par l'illumination du fils et du disciple, on a le mérite de la subsistance et de la richesse, et c'est ce qu'Il lui a promis concernant l'argent, comme il est dit "Je te bénirai" en argent. Car par cette connaissance, on a le mérite de l'argent et de la richesse.

Et c'est le sens de "et Je grandirai ton nom", car plus on se renforce avec de bonnes volontés et de saintes aspirations pour Hachem béni soit-Il, plus on est inclus dans Son Saint Nom, et de même Son Nom grandit dans le monde, et tous aspirent et veulent s'y inclure et s'en rapprocher.

Et c'est le concept de la lettre Hé (ה) qui a été ajoutée à son nom, comme il est dit : "Ton nom ne sera plus appelé Avram, mais ton nom sera Avraham", car la lettre Hé n'a pas de matérialité, elle n'est que désir et volonté, ce qui correspond au Saint Nom "MaH" (valeur numérique 45), qui est le Nom Havaya (Tétragramme) béni soit-Il. Car le Hé est cela, et c'est ce qu'Avraham a mérité par la grandeur de sa volonté et de ses bonnes aspirations pour Hachem, par lesquelles il a eu le mérite de la Terre d'Israël et de grandir son nom, etc.

Et comme il est dit (Likutey Moharan I, 142) que l'essentiel du service de notre patriarche Avraham était la bonne volonté, car il fut le premier au cœur généreux, puisqu'il n'y avait pas encore de Torah à l'époque, et tout son service n'était que volonté, désir et bonnes aspirations. Et de même maintenant, après le don de la Torah, l'essentiel est la bonne volonté. (Likutey Halakhot, Netilat Yadaïm 6, 26-27)

Histoires sur la Paracha : Torah et grandeur

"Et Avram était très lourd en troupeaux, en argent et en or" (Genèse 13, 2)

L'Admour Rabbi Israël de Ruzhin dirigeait sa cour avec un grand faste extérieur et des manières royales, ce qui suscitait l'étonnement tant de la part des 'hassidim que des "mitnagdim" (opposants). Un jour, ses proches lui demandèrent : "Que notre maître nous enseigne, comment une 'hassidout pure s'accorde-t-elle avec cette richesse excessive que nous voyons chez le Rabbi chlita ?"

Rabbi Israël répondit à ceux qui l'interrogeaient : "À propos de notre patriarche Avraham, la Torah nous raconte : 'Et Avram était très lourd en troupeaux, en argent et en or, et il alla selon ses étapes du Néguev jusqu'à Beth-El...'. Et la question se pose : pourquoi la Torah a-t-elle vu la nécessité de détailler ce point, qu'Avraham était à ce moment-là comblé de grandes richesses ?"

"Mais, continua l'Admour de Ruzhin, la Torah vient nous souligner qu'au moment où notre patriarche Avraham a commencé à se déplacer d'un endroit à l'autre afin de diffuser publiquement la parole d'Hachem, il a pris soin d'emporter avec lui le plus de richesses possible pour la route. Car la coutume dans le monde est que les hommes ne traitent avec respect et déférence que celui qui a le sou en poche."

"Et nous avons déjà trouvé dans le traité Guittin (59a) que Moché Rabbeinou, qui a donné la Torah, Rabbi Yehouda HaNassi, le rédacteur de la Michna, et Rav Achi, l'ordonnateur de la Guemara – tous les trois étaient riches, et en eux s'est accompli : 'Torah et grandeur en un même lieu'."

Et le Ruzhiner ajouta avec un sourire : "C'est une bonne chose qu'il en fut ainsi, car s'il n'y avait pas eu chez eux 'Torah et grandeur en un même lieu', il est possible que les hommes n'auraient pas accepté leur Torah. Et même dans les Psaumes, nous en trouvons une allusion : 'Mieux vaut pour moi la Torah de Ta bouche que des milliers d'or et d'argent' (119, 72) – celui qui possède 'des milliers d'or et d'argent', on aime aussi entendre la Torah de sa bouche..."

Et son nom sera appelé en Israël Avraham

"Et voici les engendrements de Téra'h : Téra'h engendra Avram" (Genèse 11, 27)

L'Admour Rabbi Avraham de Slonim fut un jour invité par l'un de ses 'hassidim à la Brit Mila (circoncision) de son fils, et fut honoré de réciter les bénédictions qui suivent "l'Alliance". Lorsqu'il arriva aux mots – "Et son nom sera appelé en Israël...", il tourna la tête vers le "Baal HaBrit" (le père du nouveau-né) pour qu'il lui dise le nom du nourrisson.

Cependant, le père de l'enfant s'attarda pour une raison quelconque, et c'est pourquoi Rabbi Avraham continua et déclara de lui-même : "Et son nom sera appelé en Israël Avraham". À la fin des bénédictions, le père du fils se justifia pour son silence au moment de l'acte, mais fit remarquer avec émerveillement qu'il avait effectivement l'intention d'appeler l'enfant "Avraham", d'après le nom de son beau-père.

Lorsque les 'hassidim entendirent cela, un grand tumulte s'éleva dans le Beth Midrach au sujet du miracle du Rabbi, qui avait deviné de lui-même la pensée du "Baal HaBrit", comme s'il connaissait les pensées des hommes.

Cependant, lorsque ces paroles parvinrent aux oreilles de l'Admour, il refroidit l'enthousiasme des 'hassidim et leur dit ainsi : "Il n'y a ici ni miracle ni acte prodigieux, mais voici comment les choses se sont passées : lorsque j'ai observé le visage du 'Baal HaBrit', et que je l'ai vu se tenir silencieux comme 'Téra'h', je me suis dit en mon cœur : si le père est 'Téra'h', cela signifie qu'il convient d'appeler le fils 'Avraham'..."

Grande est la circoncision

"Vous circoncirez la chair de votre excroissance, et ce sera un signe d'alliance entre Moi et vous" (Genèse 17, 11)

Les Sages d'Israël disent : lorsqu'un homme accomplit une mitsva quelconque, il s'y ajoute parfois un intérêt personnel de compréhension, un plaisir matériel ou l'acquisition d'honneurs, ce qui altère la valeur de la mitsva. La mitsva de la circoncision (Mila), que l'on accomplit le huitième jour après la naissance du bébé, fait exception à cette règle.

Cette mitsva est pure de toute scorie (déchet) et de tout défaut, et n'est liée à aucun calcul de profits matériels quels qu'ils soient. C'est pourquoi nos Sages l'élèvent au plus haut degré, et disent :

"Grande est la circoncision, car elle équivaut à toutes les mitsvot de la Torah" (Nedarim 32a)

Nos Sages ont également dit : toute chose pour laquelle Israël a fait le sacrifice de soi, comme le Chabbat, la circoncision et l'étude de la Torah – celles-ci se sont maintenues entre leurs mains, et ne leur seront plus retirées (elles ne seront jamais annulées pour Israël).