Parachat Ki Tetsé - Le secret de la grande miséricorde et la force de la Torah

Et avec une grande miséricorde Je te rassemblerai : Où se cache la miséricorde ?

"Voici, le monde a besoin d'une grande miséricorde, tant sur le plan spirituel que matériel" (Likouté Moharan 105)

Le monde a besoin d'une grande miséricorde ! Spirituellement et matériellement, tout le monde a besoin de miséricorde, tout le monde a besoin de délivrances, de miracles, de mariages, de guérisons pour la famille et les amis. Chacun demande miséricorde, tout le monde demande miséricorde, mais on ne sait pas où se trouve la miséricorde. On demande : "Pourquoi n'y a-t-il pas de subsistance ? Pourquoi n'y a-t-il pas de guérison ? Pourquoi celui-ci est malade et celui-là est malade ? Où est la miséricorde ?"

Les gens ne savent même pas comment demander la grande miséricorde. En vérité, notre Maître (Rabbi Na'hman) dit que la miséricorde est à portée de main, la miséricorde n'est pas si loin, la miséricorde est vraiment proche. "Et la miséricorde est aux yeux de tous, comme il est écrit : elle n'est pas loin, ni dans les cieux". Tout le monde demande miséricorde et ne sait pas où se trouve la miséricorde, et le Rabbi révèle que la miséricorde est "aux yeux de tous" – la miséricorde est devant tes yeux !

Hachem veut t'octroyer de la miséricorde, Hachem veut t'aider, avoir pitié de toi, Hachem t'aime, Hachem veut te donner toute la miséricorde du monde, te donner la subsistance, des délivrances, des miracles, des enfants, la guérison, la Torah, Hachem veut tout te donner ! Pourquoi Hachem t'a-t-il créé ? Il ne t'a pas créé pour souffrir, Il veut tout te donner ! Sois juste un bon enfant, écoute la voix de Papa, Hachem béni soit-Il n'est pas loin de toi.

Éveiller la prière de Hachem par l'étude de la Torah

"Il y a miséricorde, et il y a miséricorde. Il y a la miséricorde simple de Zéir Anpin et il y a la grande miséricorde de Atika Setimaa, comme il est écrit (Isaïe 54) : 'Et avec une grande miséricorde Je te rassemblerai'. Et nous avons besoin de miséricorde, mais à cause de nos nombreuses fautes dans cette génération, il n'y a personne qui puisse prier de manière à attirer la miséricorde... Et le Saint béni soit-Il (Hachem) Lui-même doit prier pour cela... Et comment faire pour qu'Il, béni soit-Il, prie ? Par la Torah."

Le Rabbi dit qu'il faut éveiller la miséricorde dans le monde, la grande miséricorde de Atika Setimaa, comme il est écrit "Et avec une grande miséricorde Je te rassemblerai". Et il n'y a personne qui puisse prier assez bien pour attirer cette grande miséricorde, car personne ne sait à quel point Hachem est grand, à quel point Hachem est infini et à quel point Hachem est bon. À cause de la grande détresse et de la pauvreté, Hachem Lui-même doit prier pour cela. Le mieux est que Hachem Lui-même prie pour attirer la grande miséricorde, car que savons-nous vraiment de la prière ? Même si nous allons au Kotel pour y prier, si nous disons tous les Psaumes, c'est merveilleux ! Mais ce n'est pas encore la prière véritable et parfaite. Il faut que Hachem Lui-même prie !

Alors comment faire pour que Hachem Lui-même prie pour nous ? C'est uniquement par l'étude de la Torah. Le Rabbi énonce ici une nouveauté redoutable : Si nous étudions la Torah, alors Hachem priera pour nous, et Il prendra Lui-même soin de nous et nous donnera Lui-même tout : subsistance, guérison, enfants, miracles et délivrances. Si nous voulons éveiller Hachem pour qu'Il prie Lui-même pour nous et attire sur nous une grande miséricorde, c'est uniquement par l'étude de la Torah, car qui peut adoucir les décrets ? C'est seulement Hachem Lui-même !

Hachem veut tout nous donner ! Hachem nous demande de L'aider à prier, Hachem veut que nous Lui donnions de l'énergie pour prier, pour ainsi dire. "Et Je les réjouirai dans Ma maison de prière" – Hachem dit : Moi aussi Je prie ! Aidez-Moi à prier. Dès qu'une personne prend sur elle d'étudier la Torah, alors la miséricorde s'éveille pour elle, Hachem Lui-même prie pour elle. L'homme pense qu'il est possible de diriger le monde sans l'étude de la Torah, cela n'existe pas ! Les gens ne savent tout simplement pas, ils n'ont pas la foi que par l'étude de la Torah, la miséricorde est attirée sur eux.

Créer de nouveaux mondes par la force de l'étude approfondie

Le Rabbi dit que le monde a besoin d'une grande miséricorde, mais il est impossible d'éveiller la miséricorde autrement que par l'étude de la Torah, une étude approfondie. Même si un homme crie, prie, s'il n'étudie pas la Torah, alors il ne peut pas éveiller la miséricorde auprès de Hachem béni soit-Il, car Hachem lui dit : "Pourquoi cries-tu, pourquoi pries-tu ? Tu veux vivre ? Pourquoi vis-tu ? Pour manger encore du tcholent, encore du kugel, encore de la pizza ? C'est pour cela que tu vis ? Tu dois vivre pour étudier la Torah de Hachem afin que ton esprit s'ouvre."

L'homme se construit par la Torah, sans Torah il n'y a pas encore d'être humain. Si tu n'étudies pas la Guemara, au mieux tu es comme un mouton, au pire tu es comme un serpent, mangeant et buvant comme un animal, dormant comme un animal. Tu n'es pas encore un être humain du tout, tu n'as pas encore l'image divine. Tu te construis uniquement par les lettres de la Torah, encore une lettre, encore un Rachi, encore une Guemara, encore un Ritba. C'est ainsi que tu te construis partie par partie, c'est ainsi que tu construis ton cerveau, tu te construis tout simplement par les lettres de la Torah. Tant que tu n'as pas le Talmud en tête, tu n'es pas du tout appelé un homme.

Le Rabbi dit dans la Torah 105 que la Téchouva, c'est étudier la Guemara. Si tu veux faire Téchouva, commence à étudier la Guemara. Tu es plein de rancœurs, plein de mauvaises pensées, étudie la Guemara et tu n'auras plus de rancœurs, tu n'auras plus de mauvaises pensées. Tiens la Guemara dans ta main et tout s'arrangera pour toi, tes pensées s'ordonneront, tout s'arrangera ! Car ton esprit est dispersé, il s'envole, il part dans toutes les directions, c'est pourquoi tu dois relier les parties de ton cerveau, et relier les parties du cerveau, dit le Rabbi, cela ne se fait que par l'étude de la Torah.

Quand l'homme étudie la Torah avec profondeur, et qu'il insère son intellect dans la Torah, alors il crée de nouveaux mondes ! Alors il crée une nouvelle réalité ! Soudain, il a de nouvelles lois ! Il a de l'argent pour voyager à Ouman ! Et soudain, il a de l'abondance spirituelle, de l'abondance matérielle ! Car il a créé un nouveau monde, ainsi il était dans un monde où il n'avait pas d'argent, et maintenant il est dans un monde où il a déjà de l'argent ! Car c'est devenu un monde totalement nouveau, puisque chaque instant l'homme crée de nouveaux mondes. Si un homme étudie la Torah avec profondeur, alors il crée chaque seconde de nouveaux mondes.

La lumière de la face du Roi de vie : Sortir de la dissimulation vers la révélation

La vie est dissimulation et révélation, dissimulation et révélation. Si la dissimulation est ce monde-ci, ce sont les futilités, c'est la tristesse, ce sont les illusions, ce sont toutes sortes d'espoirs où il nous semble que cela nous est dû, et nous avons été déçus, et il nous semble que nous sommes dans un quelconque échec – alors cette dissimulation, nous devons l'écarter, sortir de cette dissimulation.

Et même si nous ne voulons que des choses totalement spirituelles, et que nous demandons seulement que nos succès soient que tout ce que nous avons étudié soit mis en lumière, etc., etc., toute chose de ce genre, si c'est selon nos concepts, si c'est selon nos termes, si c'est selon notre vision, notre perspective et notre ressenti, et que nous nous y sommes inclus, alors aussi merveilleux que cela puisse être, c'est une dissimulation. Car cela dissimule en fait toute cette réalité qui s'est révélée à Pourim dans toute sa puissance, qu'en réalité il n'y a rien, absolument rien, seulement Hachem.

Car à Pourim, tout semblait perdu, comme s'il y avait du désespoir, un décret d'extermination, et au sein de cette existence humaine erronée, confuse, limitée et pleine d'intérêts personnels, se révèle le point de la révélation divine qui illumine l'obscurité. Cela signifie que nous devons sortir d'une certaine dissimulation vers la révélation, vers la révélation de la Divinité. Ce fut d'ailleurs le partage de la Reine Esther, dont le nom fait référence à la dissimulation et dont le livre fait référence à la révélation.

Aperçus sur la Paracha : La force de la collectivité dans la guerre contre le mauvais penchant et Amalek

"Quand tu sortiras en guerre contre tes ennemis..." (Deutéronome 21, 10)

Dans la Guemara : Tu ne sortiras qu'en camp. Bien que chaque individu doive combattre son mauvais penchant, la guerre se fera néanmoins en s'incluant dans l'ensemble du peuple d'Israël. Et son intention devra être que l'ensemble d'Israël réussisse dans la guerre de Hachem, car le général dépend du particulier, et alors la force de la guerre de la communauté sort avec lui.

Et nos Sages de mémoire bénie ont dit : le "camp", ce sont les membres de l'homme. Car il y a dans chaque détail une force globale, et de même chaque homme est appelé un "petit monde", et selon la manière dont il inclut tous ses membres et les rassemble tous vers cette volonté, ainsi il pourra s'inclure dans l'ensemble d'Israël. (Sefat Emet).

"Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek en chemin... et il a frappé par-derrière tous les traînards qui te suivaient" (Deutéronome 25, 17-18)

Le tsaddik Rabbi Sim'ha Bounim de Pshis'ha disait : Le commandement "Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek", et le commandement "Tu effaceras le souvenir d'Amalek" qui le suit, ont été dits au singulier. Il y a là une leçon de morale pour Israël : dans chaque génération, Amalek pouvait vaincre l'individu en Israël qui se séparait de la collectivité, et que la nuée rejetait hors du camp (comme Rachi l'a expliqué, qu'Amalek a réussi à frapper ces personnes - "...tous les traînards" que la nuée rejetait à cause de leurs fautes).

En revanche, les multitudes d'Israël, qui s'attachaient les uns aux autres dans la fraternité et l'amitié, la nuée les protégeait, et ils ne tombaient pas aux mains d'Amalek. Cette voie doit servir de ligne directrice pour nous et nos enfants après nous : tant qu'Israël sera dans l'unité, "Amalek" (surnom pour les ennemis d'Israël) n'aura aucune emprise sur eux.

Histoires de la Paracha : Un acte de divorce selon la Michna et la force de la confiance en Hachem

"Il lui écrira un acte de divorce et le lui remettra en main"

Un jour, une jeune femme entra dans la salle d'étude de Rabbi Eizel 'Harif, le rabbin de Slonim, et s'écria les larmes aux yeux : 'Un grand malheur s'est abattu sur moi récemment - mon mari, qui me nourrit, a quitté la maison un matin, et maintenant je suis restée comme un navire naufragé, ballotté sur les eaux'. Rabbi Eizel convoqua d'urgence le mari, et commença à lui parler au cœur, afin qu'il retourne chez lui et vive en paix avec sa femme. Cependant, le mari rejeta toutes les supplications du Rav, et déclara avec une grande fermeté : 'Cette femme m'est odieuse, et je n'ai pas la force de vivre avec elle sous le même toit' !

'Si c'est la situation...' - s'écria Rabbi Eizel - 'Donne immédiatement un acte de divorce à ta femme, et libère-la de son statut de femme délaissée' ! Le mari réfléchit un court instant, puis dit : 'Je suis prêt à donner un acte de divorce à ma femme en échange de cent roubles...'. En entendant cela, la femme, qui se trouvait dans la pièce voisine, éclata en sanglots amers et s'écria : 'D'où prendrai-je cent roubles ? Je suis d'une pauvreté misérable, et je n'ai pas un sou en poche' !

Rabbi Eizel fut très ému par les paroles de la femme, et sans dire un mot, il prit de la bibliothèque le traité de Kidouchine, l'ouvrit à la première page, sous les yeux du mari stupéfait, et lui dit : 'Lis de ta bouche ce que dit ici la Michna : "La femme est acquise (se marie à son mari) de trois manières, et s'acquiert elle-même (se libère du mariage) de deux manières... par un acte de divorce et par la death du mari". Désormais, le choix est entre tes mains de choisir par laquelle des deux voies présentes dans la Michna ta femme sera libérée des chaînes du mariage dans lesquelles elle se trouve en ce moment...' Le mari récalcitrant fut très effrayé par les paroles du Rav, et accepta d'écrire un acte de divorce à sa femme sans conditions...

La force de la confiance en Hachem

Il était une fois un villageois qui vivait avec sa femme depuis plus de dix ans, et n'avait pas été béni d'enfants. Quelques-unes de ses connaissances lui dirent : "Il est temps que tu divorces de ta femme stérile, et que tu prennes une autre femme, qui te fera mériter rapidement le fruit de tes entrailles". Cependant, le villageois innocent rejeta cette proposition de ses connaissances, car il ressentait avec son esprit simple qu'il n'était pas convenable de causer du chagrin à une fille d'Israël intègre.

Une fois, un 'hassid, qui était l'un des disciples éminents du Maguid Rabbi Israël de Kozhnitz, fut hébergé dans la maison du villageois. Le villageois lui confia l'amertume de son cœur, et lui demanda un bon conseil qui le sortirait de sa détresse. Le 'hassid invité dit au villageois : "Si tu écoutes mon conseil, lève-toi tôt pour te rendre à la porte du grand Maguid de Kozhnitz, qui a déjà hâté la délivrance et la rédemption pour de nombreuses femmes stériles". Le villageois et sa femme se hâtèrent et vinrent chez le Maguid, et le supplièrent de les bénir d'une descendance viable.

Le vieux Maguid observa le visage des visiteurs, et finit par s'exclamer avec fermeté : "Si vous voulez un fils, vous devez mettre sur ma table cinquante-deux pièces d'or - comme la valeur numérique de 'Ben' (fils)". "Cinquante-deux pièces d'or" ?! - s'écria le villageois avec stupéfaction - "C'est une somme énorme, qui ne se trouve qu'entre les mains des personnes extrêmement riches. Peut-être le Rabbi se contentera-t-il de dix pièces d'or ?" Mais le Maguid maintint son exigence, que l'homme devait apporter au plus vite cinquante-deux pièces d'or, sonnantes et trébuchantes.

N'ayant pas le choix, le villageois retourna chez lui, et commença à fouiller à la recherche de pièces d'argent. Finalement, il amassa un sac plein de pièces, dont la somme s'élevait à vingt pièces d'or, et vint chez le Maguid. "Que le Rabbi voie combien d'argent se trouve dans ce sac !" - s'écria le villageois d'une voix suppliante - "Et qu'il se contente du nombre de pièces d'or que j'ai apportées cette fois". "Tu dois apporter cinquante-deux pièces d'or" - répéta le Maguid - "Et pas moins que cela".

Le villageois leva ses deux mains vers le haut dans un geste de désespoir, et s'écria vers sa femme : "Viens, partons d'ici, et Hachem nous aidera même sans le Maguid !". À cet instant, les yeux de Rabbi Israël s'illuminèrent, et il s'écria vers eux d'une voix assurée : "Allez en paix dans votre maison, car votre délivrance est proche de venir d'en haut". Il ne s'écoula pas beaucoup de jours - et les paroles du tsaddik s'accomplirent pleinement, car grande est la force de la confiance en Hachem, qui jaillit des profondeurs du cœur...

Prière pour le pauvre : Ouvre mon intellect à Ta Torah

Maître du monde, plein de miséricorde, Tout-Puissant pour qui aucun dessein n'est impossible, Maître du monde, ouvre-moi l'intellect et le cerveau afin qu'ils soient ouverts à l'étude de Ta Torah, et que je mérite un désir immense d'étudier la Torah sans cesse, jour et nuit, et que rien au monde ne puisse m'interrompre de l'étude de la Torah. Et que je ressente la joie de la Torah et l'amour de la Torah dans chacun de mes 248 membres et 365 tendons, et que tous mes membres soient rassasiés et se délectent de l'étude de la Torah, et que les intellects saints de l'étude de la Torah se diffusent dans chacun de mes 248 membres et 365 tendons.