Parachat Matot - Le secret du feu qui brûle dans le Juif et sa transformation en feu sacré

"Tout objet qui passe par le feu, vous le passerez par le feu"

Chacun doit savoir qu'il y a un feu en lui ! Et ce feu brûle en lui jour et nuit ! Comme le dit le Zohar, un Juif est toujours en mouvement ! Un non-Juif peut se tenir droit, immobile, toute la journée ! Mais un Juif, c'est tout à fait autre chose ! Un Juif ne peut pas rester tranquille ! Il brûle toute la journée ! Il est tout entier en mouvement toute la journée, toute la journée il cherche quoi faire, chaque jour il cherche sous terre quoi faire ! Un non-Juif travaille huit heures, ensuite il s'enivre huit heures, et dort huit heures, et ainsi de suite. Mais un Juif, après avoir étudié huit heures, cherche sous terre quoi faire !

Notre Maître [Rabbi Na'hman] dit dans la Torah 156 :

"...Car face au fait qu'il s'est enflammé et a brûlé pour une transgression ou un mauvais désir, à Dieu ne plaise, ce qui a impurifié son cœur, face à cela, il faut que son cœur s'enflamme et brûle pour Hachem béni soit-Il, et par cela son cœur se purifiera, comme il est écrit (Nombres 31) : Tout objet qui passe par le feu, vous le passerez par le feu..."

Un homme qui a commis beaucoup de fautes doit se brûler dans le feu ! Et dans quel feu doit-il se brûler ? Dans le feu des paroles ! Il doit avoir des paroles brûlantes comme des braises de feu ! Car l'homme est tout entier une flamme de feu pour Hachem béni soit-Il ! Tout entier un feu ardent ! "Un feu perpétuel brûlera sur l'autel, il ne s'éteindra point", et il faut qu'il brûle tout entier pour Hachem béni soit-Il, qu'il n'ait aucune autre combustion ! Qu'il n'ait aucune combustion pour les désirs et les fautes, à Dieu ne plaise, il doit brûler pour Hachem tout le jour et toute la nuit, jusqu'à ce qu'il ne puisse plus dormir, jusqu'à ce qu'il ne puisse plus manger tant il brûle pour Hachem.

Transformer le feu de la Sitra A'hra en feu sacré

Toutes les fautes qu'un homme a commises toute sa vie proviennent du feu qui vient d'en haut. Car pourquoi un Juif commet-il une faute ? Comment la faute peut-elle même concerner un Juif ? Un Juif est pourtant taillé du Trône de Gloire ! Un Juif est pourtant une parcelle divine d'en haut ! Il n'est pas concevable qu'un Juif commette une faute ! Mais la faute vient du feu qui descend d'en haut ! Il y a un feu d'en haut qui descend vers l'homme, et il ne sait pas où mettre ce feu ! Il ne sait pas où introduire ce feu ! Il introduit ce feu, cet enthousiasme, cette force dans les désirs, dans les fautes.

Et ce feu, il faut le transformer ! Il faut le transformer en feu sacré ! En feu de pureté ! En feu perpétuel qui brûlera sur l'autel et ne s'éteindra point. Il faut prendre tout le feu de la Sitra A'hra et le transformer en feu sacré ! En flamme de feu ! En feu de prière ! En feu de Torah ! En feu d'amour d'Israël ! Au lieu de nuire à l'autre, au lieu de voler l'autre, au lieu de se moquer de l'autre, il doit transformer le feu en sainteté, et alors il recevra un amour immense pour l'autre, il recevra un amour immense et infini pour l'autre, il recevra de l'amour pour chaque Juif et il recevra la force d'accomplir la volonté de chaque Juif.

Avec ce même feu par lequel il a nui jusqu'à aujourd'hui, avec ce même feu il saura aimer chaque Juif d'un amour de l'âme, avec ce même feu il cherchera à aider l'autre, à assister l'autre, le récipient se transformera pour lui en flamme de feu pour Hachem béni soit-Il. Jusqu'à présent, il ne savait pas d'où venait ce feu ! D'où venait cette énergie ! D'où venait cette force ! Il pensait que c'était simplement le feu de la Sitra A'hra, à Dieu ne plaise. Rabbi Na'hman est venu et nous a enseigné que ce feu, à sa source, est saint et pur ! Le feu, à sa source, vient d'un feu sacré, de "ses étincelles sont des étincelles de feu, la flamme de l'Éternel". Rabbi Na'hman est venu et a enseigné comment le transformer.

La bougie d'Achmodaï ou la flamme de feu pour Hachem

Car Moché Rabbeinu était tout de feu ! Lorsque Moché est monté sur le mont Sinaï, la montagne brûlait de feu ! Toute la montagne brûlait de feu ! Car celui qui est purifié des désirs se transforme tout entier en feu sacré ! Comme le dit la Guemara dans 'Houlin à propos de Rav et Rabbi, lorsqu'ils parlaient de paroles de Torah, on voyait des étincelles de feu voler de leur bouche ! On voyait des étincelles de feu voler de l'un à l'autre. Ce qui fait vivre l'homme, c'est la chaleur qu'il a dans le corps. Pourquoi vis-tu ? Parce qu'il y a un feu qui descend sur toi en permanence, il y a un feu qui se déverse sur toi en permanence, et il faut utiliser ce feu pour la sainteté ! Que tout soit feu ! Brûle comme le feu ! Utilise ce feu pour la Torah ! Pour la prière ! Que l'étude soit de feu !

Ne gaspille pas ce feu dans les désirs ! Ne gaspille pas ce feu dans des bêtises ! Ne t'enthousiasme pas pour des bêtises ! Introduis ce feu, cet enthousiasme, dans les lettres de la Guemara ! Dans les lettres de la prière ! Commence à étudier la Torah avec un feu sacré ! Prie, crie vers Hachem avec une flamme de feu.

Une fois, on a amené à Rabbi Yonathan Eybeschutz un certain élève en lui disant que cet élève était un génie et connaissait tout le Chass par cœur... Il leur a dit : "Faites-le sortir ! Je ne veux pas le voir !" Ils sont allés enquêter sur lui et il s'est avéré que cet élève était un prêtre venu à la Yéchiva pour fomenter des accusations de crime rituel ! Il était venu étudier la Guemara pour trouver toutes sortes de preuves pour des accusations de crime rituel contre les Juifs. On a demandé à Rabbi Yonathan Eybeschutz : "Comment as-tu su ?" Il leur a répondu : "J'ai vu qu'il ne se balançait pas ! J'ai vu qu'il ne s'enthousiasmait pas ! J'ai vu qu'il était assis à la Yéchiva, tout droit, sans bouger, étudiant avec froideur, alors j'ai compris que c'était un non-Juif."

Un homme qui étudie et prie sans brûler pour Hachem ! Il ne brûle pas de feu ! Il n'est pas une flamme de feu ! Tout cela vient de la Sitra A'hra ! Tout cela vient des démons ! "Pourquoi dors-tu ?" dit Rabbi Avraham Aboulafia - "Un homme endormi" (Ich nirdam) c'est "La bougie d'Achmodaï" (Ner Achmodaï), ce sont exactement les mêmes lettres ! Ich nirdam, ce sont les lettres de Ner Achmodaï ! Si tu ne brûles pas pour Hachem béni soit-Il ! Si tu ne brûles pas dans la Torah et dans la prière avec un feu d'enthousiasme, tu as allumé une bougie pour Achmodaï ! Si tu t'endors, alors tu es tout entier dans les désirs ! Tu as allumé une bougie pour Achmodaï ! Tu es tout entier dans Achmodaï ! Tu es parmi les démons ! Parmi les esprits ! Un homme endormi, c'est la bougie d'Achmodaï ! Tu étudies la Torah, tu pries en t'endormant, tu as allumé une bougie pour Achmodaï.

Adoucir les rigueurs par l'enthousiasme de la sainteté

L'homme doit sortir de tout son corps, de toute son opacité, de tous ses désirs, et savoir une fois pour toutes ! Pourquoi suis-je ici ? Pourquoi suis-je Breslev !? Pourquoi suis-je venu à Rabbi Na'hman !? Ici, il n'y a qu'un seul travail ! Sortir des désirs ! Les désirs, c'est du feu ! Ce sont des rigueurs ! Transforme ce feu en feu sacré ! Un feu descend du Ciel sur toi en permanence !! Tu reçois des rigueurs en permanence ! Et il faut adoucir les rigueurs par des bontés !

Car les rigueurs viennent avec des jugements et des accusations, et pour adoucir ces rigueurs, ce feu, il faut utiliser les rigueurs de la bonne manière, il faut introduire ce feu, cet enthousiasme, dans la Torah et la prière ! Il faut introduire toute l'énergie et tout l'élan dans la sainteté ! Un homme apathique qui n'a pas de feu n'est rien ! Il n'a rien fait. Quand tu étudies la Torah, il faut que tout soit une flamme de feu, que tout soit des étincelles de feu ! Un feu descend du Ciel sur toi en permanence ! Commence à brûler pour Hachem ! Va dans les champs et crie ! Voyage à 'Hevron ! Au Caveau des Patriarches ! Ne t'endors pas ! Si un seul instant tu t'endors ! Si un seul instant tu t'assois ! Alors tous les désirs arrivent.

L'homme doit s'enthousiasmer dans la prière, introduire son feu dans la prière, se balancer dans la prière. Car si le père s'enthousiasme dans la prière et se balance dans la prière, alors l'enfant aussi s'enthousiasme et se balance dans la prière ! Le père est le modèle de l'enfant ! En vérité, dès l'âge de trois ans, il faut se balancer avec l'enfant ! Il faut habituer les enfants, les arrière-petits-enfants à se balancer dans la prière, à ne pas se tenir comme des statues ! Comme des planches de bois ! Le Zohar dit : Un Juif, c'est du feu ! Un Juif est une flamme de feu pour Hachem béni soit-Il ! Un feu brûle en lui !

Quand un homme prie, il doit se balancer, il doit s'enthousiasmer ! S'il ne se balance pas, il n'est tout simplement pas encore un Juif ! Car les non-Juifs aussi prient à la mosquée, et se prosternent aussi, mais ils sont assis droits, ils ne bougent pas, ne s'enthousiasment pas, ne se balancent pas. Rabbi Aharon de Chomrei Emounim écrit dans son livre : "Moi, je n'en ai plus besoin ! Mais pour habituer mes 'Hassidim, je continue avec les mouvements et l'enthousiasme." Il faut commencer à se balancer avec l'enfant dès le plus jeune âge et il n'y a pas de quoi en rire ! Il faut emmener l'enfant à la synagogue le Chabbat et se tenir à côté de lui ! Se tenir à côté de lui ! Même s'il dérange un peu son père pendant la prière ! C'est plus important que la prière du père ! Cet enfant sera déjà un véritable tsaddik et amènera la délivrance complète, rapidement et de nos jours, Amen.

La force du tsaddik : Il ne profanera pas sa parole

"Il ne profanera pas sa parole, il agira selon tout ce qui sortira de sa bouche" (Le saint Rachi explique "Il ne profanera pas sa parole" : "Il ne rendra pas ses paroles profanes" - c'est-à-dire qu'il ne profanera/ne changera pas sa parole).

On raconte au sujet du tsaddik Rabbi Lévi Yits'hak de Berditchev, qui, comme on le sait, était un mohel expert. La coutume du tsaddik était de ne circoncire que le matin, immédiatement après la prière de Cha'harit. Or, lorsque la fille de Rabbi Lévi Yits'hak de Berditchev donna naissance à un fils, tous les 'Hassidim vinrent le matin pour participer à la circoncision du petit-fils du tsaddik. Cependant, immédiatement après la prière de Cha'harit, le tsaddik dit à ses 'Hassidim de l'attendre, il entra dans une pièce spéciale, ferma la porte derrière lui, et y resta quatre heures d'affilée.

Tout le monde s'en étonna. Le père du fils ainsi que la mère en furent très peinés, en voyant comment le public se dispersait, ne laissant sur place qu'un minyan restreint. Après quatre heures, le tsaddik sortit de la pièce et, avec une grande joie, circoncit le fils et l'appela du nom de Yehouda Leib. Le gendre du Rav, le père du fils, voyant cela, fut très peiné à ce moment-là, car il avait pensé appeler son fils d'un autre nom, mais il se tut par respect pour le tsaddik.

Lors du repas de mitsva, on demanda au Rav la raison de son enfermement dans la pièce pendant quatre heures, et aussi pourquoi il avait appelé le nouveau-né Yehouda Leib de sa propre initiative. Le tsaddik leur répondit : "Quand je suis arrivé ici ce matin, j'ai vu un nuage noir, et un grand tumulte à l'intérieur du nuage, c'est pourquoi j'ai couru immédiatement dans la pièce pour entendre et voir ce qui se passait dans le Ciel. Et en effet, j'ai entendu derrière le rideau céleste qu'un tsaddik fondement du monde était décédé, et son nom était Rabbi Yehouda Leib de la ville d'Apta. Et à ce moment-là, des groupes entiers de tsaddikim sont sortis du Paradis avec des tambourins et des danses, pour accueillir l'honorable invité."

"Lorsque toute cette escorte est passée près du Guéhinnom, le tsaddik Rabbi Yehouda Leib a soudainement quitté toute la troupe qui l'accompagnait et a sauté dans le Guéhinnom. Ses accompagnateurs lui ont dit : 'Notre Maître, que fais-tu ?' Il leur a répondu : 'Je témoigne sur moi-même que j'ai accompli dans ma vie la mitsva du rachat des captifs, et j'ai aussi accompli 'Il ne profanera pas sa parole, il agira selon tout ce qui sortira de sa bouche', et puisque Hachem a promis que tout homme qui 'ne profanera pas sa parole' (ne profanera/ne changera pas sa parole), alors Hachem béni soit-Il lui accordera que 'selon tout ce qui sortira de sa bouche, il agira' (Hachem honorera et accomplira tout ce qui sort de la bouche de cet homme), selon le principe 'le tsaddik décrète et Hachem accomplit'. C'est pourquoi je ne bouge pas d'ici jusqu'à ce que je fasse ici, dans le Guéhinnom, le rachat des captifs'."

"Les tsaddikim sont allés devant Hachem et Lui ont demandé que faire avec Rabbi Yehouda Leib. Hachem leur a dit d'ouvrir le registre du rachat des captifs, pour voir combien d'âmes Rabbi Yehouda Leib avait sauvées dans sa vie. Et puisqu'il a été trouvé qu'il avait sauvé deux cent vingt âmes au cours de sa vie, il lui a été donné la permission de faire monter avec lui 220 âmes du Guéhinnom. Qu'a fait Rabbi Yehouda Leib ? Il est descendu au septième compartiment, là où se trouvent ces âmes qui descendent et ne remontent pas, et il en a sorti le double de ce qui lui avait été accordé, et à chaque compartiment qu'il remontait, il en sortait aussi des âmes."

"L'ange préposé aux âmes dans le Guéhinnom s'est écrié et lui a dit : 'Que fais-tu ? Tu as déjà pris plus du double...' Rabbi Yehouda Leib lui a répondu : 'Celles-ci sont un cadeau !' Et il a fait entrer toutes ces âmes au Paradis." Rabbi Lévi Yits'hak de Berditchev conclut : "Quand j'ai vu la force de ce tsaddik, j'ai appelé mon petit-fils par son nom, afin qu'il ait lui aussi le mérite d'accomplir des prodiges dans sa vie..."

L'annulation des vœux par un expert unique

"Moché parla aux chefs des tribus... Lorsqu'un homme fera un vœu à Hachem, etc." (Nombres 30, 2)

Rachi explique sur place pourquoi Moché a parlé précisément aux chefs des enfants d'Israël au sujet de l'annulation des vœux plus que pour les autres mitsvot, parce que "l'annulation des vœux se fait par un expert unique". Car comme on le sait, celui qui fait un vœu va chez le Sage et celui-ci lui annule son vœu. Et un seul Sage suffit, contrairement à l'annulation d'un vœu devant d'autres personnes qui ne sont pas des rabbins, où il faut trois personnes pour l'annulation.

Lorsque le Maharil Diskin voulut un jour illustrer à ses élèves ce que signifie l'annulation des vœux devant un expert unique, et pourquoi il faut précisément un expert, il raconta l'histoire suivante :

Lorsque son père, le Gaon Rabbi Binyamin Diskin, siégeait sur le siège rabbinique à Lomza, un homme tsaddik et ascète vint un jour dans la ville, s'étant séparé de toutes les habitudes du monde. Il vint s'asseoir à la synagogue et fit le vœu de ne pas franchir la porte de la synagogue de toute sa vie, pour s'asseoir et méditer la Torah jour et nuit. Cette chose causa beaucoup de peine aux habitants de la ville qui s'inquiétaient pour son bien-être et sa santé, et lui apportaient chaque jour à manger et à boire à la synagogue, et particulièrement les jours de Chabbat où il y avait un problème pour porter dans la ville puisqu'il n'y avait pas de 'Erouv dans la ville.

Un jour, le Gaon Rabbi Akiva Eiger (que la mémoire du juste soit bénie) arriva dans la ville de Lomza pour participer à la joie de l'un de ses descendants, et vint rendre visite au père, le Mara DeAtra. Les deux érudits s'assirent et parlèrent de paroles de Torah, et même de discussions profanes d'érudits, et au cours de la conversation, le Rav raconta à Rabbi Akiva Eiger au sujet de cet érudit assis à la synagogue et consacrant toute sa vie à l'étude de la Torah, et le Rav raconta également le vœu de cet érudit.

En entendant cela, Rabbi Akiva Eiger dit au père : "S'il y a un tel érudit dans votre ville, ne convient-il pas d'aller l'accueillir au Beit HaMidrach, et je souhaite que l'honorable Mara DeAtra m'accompagne au Beit HaMidrach." Et c'est ce qu'ils firent... Ils sortirent immédiatement en direction du Beit HaMidrach, et lorsque les habitants de la ville virent cela, ils se rassemblèrent et vinrent tous à la suite des Grands de la Torah en direction du Beit HaMidrach.

Lorsqu'ils arrivèrent au Beit HaMidrach, Rabbi Akiva dit à cet érudit : "J'ai entendu que Monsieur est un Ben Torah et j'ai désiré le voir, mais puisque tu ne peux pas sortir du Beit HaMidrach à cause de ton vœu, j'ai pris la peine de venir ici." Cet érudit fut peiné de la grande peine qu'il avait causée aux Grands de la génération et à tous les habitants de la ville, et dit : "Malheur à moi d'avoir dérangé l'honneur de votre Torah." Rabbi Akiva lui dit : "Et si tu avais su qu'il en serait ainsi, aurais-tu fait ce vœu ?" L'érudit répondit : "À Dieu ne plaise, j'aurais certainement préféré courir comme un cerf pour accueillir l'honneur du Rav." Immédiatement, Rabbi Akiva déclara : "Il t'est permis, il t'est permis, il t'est permis", et tout le peuple répondit : "Il t'est permis, il t'est permis, il t'est permis", et c'est ainsi qu'ils lui annulèrent son vœu.

Le Maharil Diskin conclut et dit : "Venez et voyez combien sont justes les paroles de nos Sages qui ont dit : 'L'annulation des vœux se fait par un expert unique' ! Car imaginez-vous ce qui se serait passé si Rabbi Akiva Eiger avait appelé un émissaire pour aller convaincre cet ascète d'annuler son vœu, l'ascète serait certainement resté sur sa position et aurait déclaré qu'un 'vœu est un vœu' et qu'il faut l'accomplir, et que toute sa volonté est d'être séparé de la life de ce monde. Mais Rabbi Akiva Eiger - cet expert unique - a compris à qui il avait affaire, et de manière indirecte a fait ce qu'il a fait, amenant ainsi cet ascète à annuler son vœu, et à soulager le fardeau qui était tombé sur les habitants de Lomza."

Le visage du Roi : Se connecter à la vérité et à l'âme

Tout le peu de bien que nous avons dans le cœur, c'est parce que nous sortons de nous-mêmes, et pensons à quelque chose de plus élevé, à l'âme, car c'est ce qui nous réjouit constamment, le fait que nous puissions nous accrocher à notre âme pure. Car l'âme, la source de sa force est tirée d'Hachem. Elle est elle-même une parcelle divine d'en haut et elle est tirée de Lui, béni soit-Il.

Il ne nous est pas si facile de sortir de nous-mêmes et de penser à Hachem tout le temps, mais quoi qu'il en soit, nous ressentons l'âme, elle se trouve en nous, nous savons que lorsqu'il y a quelque chose de très difficile, de très douloureux, c'est quelque chose qui est lié à l'âme plus qu'aux affaires du corps. Et alors, nous nous rappelons naturellement qu'il y a des choses plus élevées, que nous sommes connectés à des mondes plus élevés, que nous sommes les enfants du peuple Juif, le peuple éternel, nous sommes liés à l'éternité.

Ce n'est que lorsque nous nous élevons vers quelque chose de plus haut, lorsque nous regardons toute la réalité avec une autre perspective, comme lorsqu'on photographie quelque chose d'en haut et qu'on voit tout d'une manière complètement différente de ce qu'on photographie de mon propre angle, ce n'est qu'alors que nous verrons la vérité. La lumière, c'est la vérité. La vérité illumine notre chemin. Toutes les autres choses, où nous ressentons l'obscurité, nos intérêts personnels, notre tristesse, nos douleurs, nos blessures, nos difficultés, tout, tout, tout cela, c'est parce que ce n'est pas la vérité, c'est notre vision unilatérale, c'est ainsi que cela nous apparaît. Mais si nous nous élevons vers la vérité, alors là-bas, en fait, nous avons de la lumière, pas de l'obscurité, "Envoie Ta lumière et Ta vérité, ce sont elles qui me guideront".

La lumière, c'est la vérité. La lumière, c'est la joie. La lumière, c'est la réalité où l'âme peut vivre, où elle est bien, où elle peut surmonter les épreuves, où elle se connecte à quelque chose de plus élevé.

Livrer le fou : L'intention pure du tsaddik

Au sujet des choses qu'il fait parfois, qui sont aux yeux de l'homme de très grandes merveilles (incompréhensibles), et le monde se trompe sur les actions qu'il accomplit. Car chacun se trompe lui-même et pense dans son esprit qu'il a fait cela pour telle raison, et un autre se trompe avec une autre erreur. Comme par exemple au sujet de son voyage à Ouman, où chacun est tombé dans une bêtise et une erreur différente quant à son intention en cela, (et en vérité son intention concernait des choses très élevées, et il n'a certainement visé aucun profit personnel du tout, mais seulement pour Son Nom béni soit-Il).

Il répondit et dit : Il est très bon de livrer le fou au monde, car chacun trompe quelqu'un, et ce quelqu'un c'est lui-même, c'est-à-dire qu'il se trompe et se leurre lui-même. Et celui qui se garde de se tromper lui-même, alors il trompe le monde entier. C'est-à-dire que chacun se trompe à son sujet sur ce qu'était son intention, et il n'a pas besoin de les tromper du tout, car ils se trompent eux-mêmes, car chacun tombe dans une erreur différente concernant ses affaires, comme mentionné ci-dessus.

L'explication de la chose est que chaque homme se trompe lui-même, car il n'y a personne dont l'intention dans toutes ses affaires soit pour le Ciel avec perfection, sans aucun intérêt personnel, mais chacun se trompe lui-même. Et celui qui fait toutes ses affaires uniquement pour le Ciel, sans aucun intérêt ni intention pour son propre profit, et qui ne se trompe pas lui-même du tout, alors toutes ses affaires sont de très grandes merveilles aux yeux des hommes. Et chacun se trompe à son sujet, car il est impossible de saisir sa haute intention. Il se trouve qu'il a livré son erreur au monde car il ne voulait pas se tromper lui-même, et c'est pourquoi le monde se trompe à son sujet, et comprends cela, car il est impossible de l'expliquer par écrit ('Hayei Moharan 200).

Il se trouve expliqué des paroles de notre Maître [Rabbi Na'hman] (que sa mémoire soit bénie) une merveilleuse gloire concernant l'immensité de sa grandeur et de son niveau, que toutes ses affaires et toutes ses actions sont pour le Ciel, sans aucun intérêt ni intention pour son propre profit, au point que tu ne trouveras pas d'erreur dans ses actions et ses affaires, même par inadvertance, et tout cela avec une véritable perfection, du jour de sa naissance jusqu'à son décès. Et quelque chose de semblable se trouve également chez tous les tsaddikim, que les étonnements et les merveilles qui tombent sur eux sont uniquement dus au fait que leurs actions sont véritablement pour le Ciel.

Et au contraire - plus leur niveau est grand et leur intention pure, plus ils sont éloignés du reste d'Israël dont l'intention n'est pas si pure, et ainsi tombent sur eux des étonnements, des merveilles et des questions beaucoup plus nombreuses et difficiles. Tout cela vient du fait même qu'ils ne se trompent pas eux-mêmes du tout pour faire le moindre mouvement qui ne soit pas pour Son Nom béni soit-Il, et comme on raconte sur Rabbi Tsvi Hirch de Ziditchov, qu'une fois, en rentrant chez lui du Beit HaMidrach, couronné de son talit et de ses téfilines, il entendit une voix céleste proclamer : "Rendez honneur au portrait du Roi", et un instant plus tard, il arriva qu'il oublia et déplaça un objet sans unifier Son Nom béni soit-Il, et il entendit une voix céleste proclamer : "Malheur à un tel qui s'est rebellé contre son Maître" (Livre Eser Kedouchot).

Et maintenant, quiconque se trompe encore lui-même et ne sert pas Hachem pour le Ciel comme il se doit, mais vise un peu son propre profit, et à plus forte raison si son intention n'est pas du tout pour le Ciel, ou pire encore - s'il fait parfois des actions qui sont carrément contre la volonté d'Hachem, toute sa réparation se fait par ce tsaddik qui ne se trompe pas lui-même du tout, car c'est lui qui peut sortir le monde entier de ses erreurs.

Et c'est ainsi que Moharnat étudie ces paroles : Car c'est la règle et le fondement de toute la Torah entière qu'il faut faire très attention à ne pas se tromper soi-même dans ce monde, et comme il [Rabbi Na'hman] a crié avant son décès et a dit : "Recevez ceci de moi : ne vous laissez pas tromper dans ce monde", car le monde nous trompe complètement, etc., comme imprimé dans les Si'hot HaRan (Si'ha 51). Mais pour être sauvé des erreurs de ce monde, qui sont très, très nombreuses, presque sans mesure, il est impossible d'en être sauvé si ce n'est en se rapprochant du véritable tsaddik qui ne s'est pas trompé lui-même dans ce monde, ne serait-ce qu'un tout petit peu (et comme expliqué un peu à partir de cette Si'ha dans le livre 'Hayei Moharan) (Lois des Émissaires, Loi 5, lettre 40).

Heureux sommes-nous de tenir ce feuillet entre nos mains, car par cela nous nous accrochons déjà à lui [Rabbi Na'hman], de mémoire bénie, et ainsi nous aurons le mérite d'ajouter encore, jusqu'à ce que nous sortions complètement de l'erreur de ce monde, car "recevez ceci de moi - de ne pas se laisser tromper par le monde".