Parachat Nasso - Le secret des bénédictions et l'intention intérieure dans le service d'Hachem
À la lumière de la face du Roi : Servir Hachem dans l'abondance et dans le manque
Les gens qui vivent dans ce monde pensent que le monde a été créé pour que nous mangions, buvions, nous habillions et nous installions. Profiter de ceci et profiter de cela, il y a des choses dont on a besoin : on a besoin d'une maison, on a besoin d'une parnassa, et ensuite des enfants, avoir des enfants qui réussissent, qui réussissent dans leurs études, qui soient dans de bons 'hadarim, des filles qui soient dans de bonnes institutions, que nous les marions comme il se doit.
En bref, même si tout le monde pense qu'Hachem en tirera aussi de la satisfaction, ce concept même d'apporter de la satisfaction à Hachem - qui est en fait écrit avant chaque mitsva : "Au nom de l'unification du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina" - est une chose très éloignée des êtres humains, et c'est aussi un manque de discernement. Savoir qu'en vérité, tout doit être pour l'honneur d'Hachem, béni soit-Il.
La meilleure situation pour l'homme est précisément lorsqu'il se trouve dans les situations les plus difficiles. Car lorsque tout va bien pour lui, que tout coule de source et que tout est bon, alors il se trouve dans une situation très difficile. Pourquoi ? Parce que quand tout va bien pour lui, il ne se souvient pas d'Hachem. Tout simplement, il ne s'en souvient pas.
"Tu mangeras et te rassasieras... ton cœur s'élèvera et tu oublieras Hachem ton Dieu"
J'ai peur de te donner beaucoup à manger, j'ai peur que tu aies un si grand salaire, que tu t'installes et que tout soit excellent, car alors tu ne prieras jamais, puisque tout va bien pour toi. C'est pourquoi, lorsqu'un homme voit que tout va bien pour lui, il doit avoir très, très peur.
Il y a certes des tsaddikim pour qui tout va bien matériellement, mais ils n'oublient pas Hachem, car ils ne supportent pas la matérialité. Ils méprisent la matérialité. Ils n'en tirent aucune satisfaction, leur cœur s'assèche, ils ont tout mais ils ont l'impression de ne rien avoir. Ils ont tout : un mari, une femme, une belle maison, un bon salaire, des enfants qui réussissent, tout leur réussit et tout est merveilleux - et ils se sentent mal. Car l'âme veut autre chose, elle veut quelque chose de différent.
Mais en général, cela n'arrive pas, l'être humain est tel que "Yechouroun a engraissé et a regimbé". Il a tout, alors ce n'est pas bon. Quand il manque quelque chose à un homme, alors il pleure, il dit : Oy vey, donnez-moi ce qui me manque. Et il ne sait pas qu'Hachem dit : Oy, j'attendais en fait ce moment, ce moment où tu ressentiras qu'il te manque quelque chose et qu'alors tu crieras vers Hachem.
Le secret des sacrifices des princes : Intention intérieure et originale
"Fais le compte (Nasso) des enfants de Guerchon" (Nombres 4, 22)
La parachat "Nasso", lue généralement le Chabbat suivant la fête de Chavouot, est la plus longue des 54 parachiyot de la Torah. Elle comprend 176 versets, soit huit fois le nombre de lettres de l'alphabet hébraïque (22*8=176). Cette longueur est principalement due à la présentation de douze passages, répétés dans leur formulation linguistique, concernant les offrandes apportées par les princes des tribus pour l'inauguration de l'autel dans le désert.
La question se pose : pourquoi la Torah répète-t-elle et détaille-t-elle pour chacun des douze princes les détails des offrandes qu'ils ont apportées au Michkan ? Nous savons pourtant qu'il n'y a pas de mots superflus dans la Torah, et que tout est pesé et mesuré avec une précision absolue. Dès lors, pourquoi la Torah n'a-t-elle pas écrit ici de manière concise : "Le deuxième jour, Netanel ben Tsouar, prince d'Issachar, offrit selon la règle du sacrifice qu'avait offert Na'hchon ben Aminadav" ? Et de même, la Torah aurait pu écrire ainsi pour le troisième jour, et pour tous les autres jours où ils ont fait des dons pour l'inauguration de l'autel.
Mais, disent nos Sages, la Torah vient nous enseigner qu'aucun des princes n'a imité l'acte de son compagnon qui l'avait précédé en apportant son offrande. Et bien qu'en apparence on retrouve le même ordre dans les offrandes apportées par les douze princes des tribus - chacun d'eux a offert son sacrifice avec sa propre sincérité intérieure, et avec un éveil personnel et original.
La bénédiction des Cohanim : Abondance de bonté et de paix
"Que Hachem te bénisse et te garde. Que Hachem fasse luire Sa face vers toi et te fasse grâce. Que Hachem tourne Sa face vers toi et te donne la paix" (Nombres 6, 24-26)
"Que [Hachem] te bénisse" - c'est l'aspect de la parnassa et de la richesse de sainteté, afin que nous n'ayons besoin de faire aucune affaire, etc., mais que l'argent et la subsistance soient attirés vers nous uniquement par Sa bonté, béni soit-Il, selon l'aspect de "C'est la bénédiction d'Hachem qui enrichit" (Proverbes 10, 22).
Et c'est le sens de "et te garde" - des nuisibles qui sont l'aspect des craintes déchues, afin qu'il en soit préservé, et qu'il ne mérite que la crainte sainte, qui est l'attribut de "Garde". Car par la crainte on accède à la bonté (Likoutey Moharan, Torah 4), ce qui permet d'obtenir la parnassa sans effort.
Et c'est le sens de "Que Hachem fasse luire Sa face vers toi et te fasse grâce" - l'aspect de l'illumination de la face, l'aspect de l'illumination de la volonté. Et c'est le sens de "Que Hachem tourne Sa face vers toi" - l'aspect de la tsedaka, car c'est par cela que se fait l'essentiel du fait de tourner la face, selon l'aspect de "Moi, par la justice, je contemplerai Ta face" (Psaumes 17, 15).
Et c'est le sens de "et te donne la paix" - l'aspect de "qui multiplie la tsedaka multiplie la paix". Car l'essentiel de la réparation se fait par la tsedaka, par laquelle on accède à la volonté, par laquelle on accède à la crainte qui est le réceptacle pour recevoir la bonté, par laquelle on accède à la bénédiction d'Hachem par Sa bonté, et on n'a besoin de faire aucune affaire.
Tout cela est inclus dans la bénédiction des Cohanim, car ce sont précisément les Cohanim qui doivent prononcer cette bénédiction, puisqu'ils sont l'aspect de la bonté, l'aspect de "Le monde sera construit par la bonté" (Psaumes 89, 3), l'aspect de "Et vous serez appelés Cohanim d'Hachem" (Isaïe 61, 6).
La force de la bénédiction des Cohanim pour éveiller à la techouva
"Parle à Aharon et à ses fils, en disant : Ainsi vous bénirez les enfants d'Israël" (Nombres 6, 23)
En l'année 5693 (1933), Rabbi Yits'hak Kossovsky fut couronné Grand Rabbin de la communauté de Johannesburg en Afrique du Sud. Quelque temps plus tard, il apparut clairement au Rabbin que de nombreux Juifs de la communauté profanaient le Chabbat en public, mangeaient des aliments interdits, et trébuchaient également sur d'autres interdits de la Torah. Certains d'entre eux, qui étaient Cohanim, venaient à la synagogue les Chabbatot et les jours de fête, et montaient sur l'estrade pour bénir les fidèles avec la "Bénédiction des Cohanim", selon le commandement de la Torah.
Le Rabbin Kossovsky s'adressa à son beau-frère, Rabbi 'Haim Ozer Grodzinski, avec la question suivante : comment devait-il agir avec ceux qui profanent le Chabbat en public, qui viennent à la synagogue et montent sur l'estrade avec les autres Cohanim ? Convient-il de les empêcher de bénir l'assemblée ? Car les décisionnaires ont établi qu'un apostat qui profane le Chabbat en public est comme un apostat pour l'idolâtrie, et il ne doit pas lever les mains avec les Cohanim. Ou peut-être convient-il d'être indulgent ici, car ces transgresseurs agissent par ignorance de la gravité de l'interdit, et ont le statut d'"enfants captifs" ?
Rabbi 'Haim Ozer répondit à son beau-frère et lui dit : Selon la loi stricte, il est certain que les Cohanim qui profanent le Chabbat en public ne sont pas dignes de monter sur l'estrade et de bénir l'assemblée des fidèles. Cependant, je donne malgré tout la permission de ne pas les repousser. En effet, beaucoup d'entre eux risqueraient d'oublier qu'ils sont Cohanim, et en viendraient, à Dieu ne plaise, à épouser des femmes interdites à la prêtrise, et même à s'impurifier au contact des morts.
Et Rabbi 'Haim ajouta à son beau-frère, le Rabbin Kossovsky : Lorsque les Cohanim montent sur l'estrade et bénissent le peuple avec la "Bénédiction des Cohanim", la conscience qu'ils sont de la descendance d'Aharon le Cohen pénètre dans leur cœur, et il est possible que cette conscience les amène à l'avenir à une techouva complète.
Le véritable service d'Hachem face aux mortifications extérieures
"Et voici la loi du Nazir..." (Nombres 6, 13)
Un 'hassid, dont la sagesse était moindre que la crainte, se vanta un jour aux oreilles du tsaddik Rabbi Israël de Ruzhin, qu'il s'infligeait des mortifications extrêmement dures afin de mériter la révélation du prophète Élie. Voyant que le tsaddik ne réagissait pas à ses paroles, le 'hassid commença à décrire avec beaucoup d'émotion la dose de mortifications qu'il avait prise sur lui : aucune boisson n'entre dans sa bouche, si ce n'est de l'eau ! Dans ses chaussures sont plantés des clous, qui piquent la plante de ses pieds ; et pendant l'hiver - continua-t-il - j'accomplis chaque jour le "roulement dans la neige" (se rouler nu dans la neige, pour mortifier son corps) et chaque matin je reçois sur mon dos quarante coups de fouet.
Le tsaddik Rabbi Israël de Ruzhin sourit, et fit signe au 'hassid de s'approcher de la fenêtre de la pièce. Alors, le tsaddik pointa son doigt vers la cour, où se tenait un carrosse attelé à un grand cheval, et lui dit :
"Voici, cet animal qui se tient là dans la cour, lui non plus ne goûte aucune boisson à part de l'eau, et dans ses 'chaussures' (ses sabots) sont plantés des clous, et il souffre de 'roulements dans la neige' en hiver, et il reçoit chaque jour sur son dos plus de quarante coups de fouet - et malgré tout cela, il n'a pas changé d'un iota : il était un cheval et il est resté un cheval..."