Parachat Nitsavim - En vue de Roch Hachana à Ouman : Le secret de l'annulation de soi et la recherche du tsaddik

"Puisse-je avoir le mérite de voir la lumière éclatante des chemins sur lesquels vous voyagez vers moi..." ('Hayei Moharan 291).

Lorsqu'on voyage vers Rabbenou, on reçoit la crainte du Ciel, Rabbenou a dit : "Je suis un trésor de crainte du Ciel". De chaque pas fait pour voyager vers Rabbenou, on reçoit de la crainte, de chaque pas un ange est créé. De chaque mouvement pour Rabbenou, des anges sont créés, encore un ange et encore un ange. Rien que par le voyage lui-même, on a le mérite de recevoir une grande lumière. Car Rabbenou est un feu. On voyage vers Rabbenou, on voyage sur des chemins de feu. Rabbenou est une colonne de feu, notre saint Rabbenou était tout entier une flamme de feu pour Hachem béni soit-Il, il n'a jamais vu ce monde, il n'a jamais entendu ce monde, rien dans ce monde ne l'intéressait.

Tout le travail de l'homme est de chercher le véritable tsaddik, de découvrir qui est le tsaddik de vérité. Dans chaque génération, il y a un véritable tsaddik, et dès qu'un homme sait qui est le tsaddik de vérité, il peut alors attirer toutes les guérisons dans le monde, toutes les délivrances dans le monde, car toutes les délivrances sont entre les mains du tsaddik. C'est pourquoi il faut constamment chercher le tsaddik, et même lorsqu'un homme sait déjà qu'il y a Rabbi Na'hman, il ne sait toujours pas ce qu'est Rabbi Na'hman !

Tout le travail, depuis le jour où l'homme naît jusqu'au jour de son décès, c'est de chercher le tsaddik. Il doit savoir que, peu importe ce qu'il a découvert du tsaddik, il n'a encore rien découvert. Et c'est seulement lorsque le tsaddik est une chose nouvelle pour lui, et qu'il cherche le tsaddik de toutes ses forces, qu'on lui donnera encore de la vie, et encore de la vie. Et il faut y prêter attention, et savoir que c'est pour cela qu'il est venu au monde, c'est pour cela qu'il est né ; tout ce qu'il étudie, tout ce qu'il fait, c'est uniquement pour demander et chercher le véritable Rabbi.

Recevoir le Nefeche, le Roua'h et la Néchama par l'intermédiaire du tsaddik

L'homme doit recevoir le "Nefeche", le "Roua'h", la "Néchama", la "'Haya" et la "Ye'hida". Le Ari zal dit que par l'étude du Talmud et des décisionnaires, des Richonim et des A'haronim, on reçoit le "Nefeche". Il se peut que tu aies déjà reçu le Nefeche par l'étude de la Torah, c'est merveilleux car sans la Torah il n'y a même pas de Nefeche, mais tu ne peux pas progresser. Si tu ne cherches pas le tsaddik, alors tu ne peux pas recevoir le "Roua'h", tu ne peux pas recevoir la "Néchama", tu restes au même niveau.

Car ce n'est que par le tsaddik qu'il est possible de recevoir le "Roua'h", et c'est ce qu'explique le Ari zal : il y a des tsaddikim qui décèdent à un jeune âge, parce qu'ils ont étudié la Torah et ont eu le mérite de recevoir le "Nefeche", mais ils n'ont pas cherché le tsaddik et sont restés au même niveau (Nefeche), et par conséquent, ils n'avaient plus rien à faire dans ce monde. C'est pourquoi il faut toujours chercher et demander énormément le tsaddik, chez qui se trouvent toutes les délivrances, toutes les guérisons et toutes les bénédictions, et il te donnera le "Roua'h", la "Néchama", etc.

Et Rabbi Nathan dit qu'il faut marcher sur ses mains et sur ses pieds, pour demander et chercher le tsaddik de toutes ses forces dans le monde entier, peut-être trouvera-t-il une parole de Rabbenou, car partout où l'on parle de Rabbenou, il faut y aller sur les mains et sur les pieds : peut-être que maintenant je recevrai un éveil, peut-être que maintenant je saurai qui est Rabbi Na'hman, peut-être que maintenant je connaîtrai la force de Rabbi Na'hman...

L'immensité de la perte de celui qui ne se rapproche pas

Le Rabbi a dit : "J'ai une grande pitié pour deux catégories de personnes : pour ces personnes qui auraient pu se rapprocher de moi et qui ne se rapprochent pas, et pour ceux qui se rapprochent de moi et n'accomplissent pas mes paroles. Car je sais qu'il viendra un temps, au moment où l'homme sera allongé sur le sol, les pieds vers la porte, alors il se regardera bien et regrettera énormément de ne pas avoir eu le mérite de se rapprocher de moi". ('Hayei Moharan - Son voyage en Terre d'Israël - 354)

Un homme s'est déjà rapproché de Rabbenou, il a déjà fait le pas, il a laissé les futilités, il a laissé tous ses amis, il a laissé toutes ses carrières. Si seulement tu faisais encore un petit effort pour accomplir les paroles de Rabbenou, alors tu pourrais recevoir la réparation dans sa perfection. Il n'y a aucun niveau auquel Rabbenou ne puisse t'amener ! Car après le décès, l'homme saura véritablement quelle perte grande et immense il a subie pour ne pas avoir écouté Rabbenou.

Celui qui connaît Rabbenou et croit en Rabbenou pourra alors véritablement palper Rabbenou. Un homme arrive à Ouman, Rabbenou l'élève vers les mondes les plus supérieurs – "Atika Kadicha". À Ouman, on se trouve dans les mondes les plus élevés, chez Rabbenou, on peut tout accomplir !

Recevoir une nouvelle âme à la veille de Roch Hachana

Si l'on arrive chez Rabbenou et que l'on fait techouva, avec confession, regret et engagement pour l'avenir, alors on peut avoir le mérite de recevoir un nouveau Nefeche, un nouveau Roua'h, une nouvelle Néchama, une nouvelle 'Haya et une nouvelle Ye'hida. Chez Rabbenou, à la veille de Roch Hachana, il y avait 600 personnes au rassemblement, et Rabbenou a reçu chacun d'entre eux de 8 heures du matin jusqu'à 6 heures du soir ; il s'avère que chacun n'est resté chez Rabbenou qu'une seule minute !

Et lorsqu'il entrait chez Rabbenou, il se souvenait immédiatement de ses fautes depuis le jour de sa naissance, et il commençait à se confesser, et des torrents de larmes jaillissaient de ses yeux comme une rivière. Et lorsqu'il commençait à dire quelques mots, Rabbenou le faisait sortir et lui disait de continuer sa confession à l'extérieur. C'est pourquoi il faut venir chez Rabbenou, se souvenir de tout ce que nous avons traversé, et verser des torrents de larmes ; alors nous aurons le mérite de recevoir un Nefeche, un Roua'h, une Néchama, une 'Haya et une Ye'hida nouveaux.

Lorsqu'on a le mérite de venir au saint Tsioun et de s'y prosterner, le Rabbi nous parle, nous murmure aux oreilles, nous encourage et écoute nos pleurs. Des gens qui n'avaient jamais pleuré, soudainement quelque chose pénètre en eux et les fait pleurer ; l'âme de Moïse, l'âme de notre saint Rabbenou, s'est imprégnée en eux.

Le secret de l'annulation de soi : Il n'y a rien d'autre que Lui

Lorsqu'ils viennent au saint Tsioun, les gens pensent : Vais-je ressentir un éveil ? Vais-je ressentir quelque chose ? Ces pensées sont une erreur. L'essence de Roch Hachana, ce ne sont pas les sentiments, ni l'éveil. L'essence de Roch Hachana, c'est uniquement l'annulation de soi, arriver au néant absolu, se tenir sur le Tsioun et prier, atteindre le sommet de l'annulation, ressentir la Lumière de l'Infini, savoir qu'il n'y a rien d'autre que Lui.

Il n'y a que Hachem dans le monde ! Il n'y a absolument rien dans le monde à part Lui. Car toute notre venue au Tsioun de notre saint Rabbenou a pour but de couronner Hachem et de savoir qu'il n'y a rien d'autre que Lui, et c'est pourquoi nous disons à Roch Hachana "HaMelekh" (Le Roi). Nous ne sommes pas venus pour faire des demandes, nous ne sommes pas venus pour recevoir des récompenses, mais toute notre venue au saint Tsioun est pour savoir qu'il "n'y a rien d'autre que Lui" !

Dans la lumière de la face du Roi : Retirer la pièce de monnaie des yeux

"Il n'y a rien d'autre que Lui", c'est une lumière environnante. Cela nous entoure. Cela nous réchauffe. C'est pourquoi nous tenons bon. Mais ce n'est pas encore à l'intérieur de nous. Cela ne palpite pas en nous. À chaque minute nous sommes confus, à chaque minute nous courons à la cuisine pour manger quelque chose, et nous passons notre temps à téléphoner pour nous épancher ; nous n'avons pas encore atteint le "Il n'y a rien d'autre que Lui".

Dès l'instant où l'enfant naît, on le lui dit déjà, on le lui raconte, il dit "Écoute Israël, Hachem est notre Dieu, Hachem est Un", on lui dit qu'en dehors de Hachem, il n'y a rien dans le monde, nous sommes tous annulés devant Hachem, Lui seul existe, Il est Un et il n'y a rien d'autre que Lui. Et ainsi, au fil des années, année après année, l'enfant apprend, et les parents apprennent avec les enfants, et la réalité nous frappe au visage sous toutes sortes de formes.

Et ainsi on nous dit et on nous révèle qu'en fait, tout ce qui nous arrive dans la vie, que ce soient les bonnes choses ou les choses qui nous semblent moins bonnes, tout est en réalité pour le bien. Chez Hachem, tout est bien, mais ce qui nous semble meilleur, ce qui nous semble moins bon, et ce que nous ne comprenons pas comme étant bon, tout cela constitue en fait des niveaux, des degrés, des étapes et des moyens pour nous amener à la conscience afin que nous puissions, au moins lorsque nous quittons ce monde, avoir le mérite d'atteindre l'essence de la compréhension et de la perception qu'il n'y a rien d'autre que Lui.

Bien que dans ce monde-ci, en toute vérité, il soit impossible d'y parvenir avec perfection, à l'exception de Moïse notre maître qui était l'homme de Dieu, et des tsaddikim de sa trempe. Il est impossible d'avoir véritablement le mérite de ressentir ce sentiment dans sa perfection, mais chacun y aspire, et gravit l'échelle de jour en jour, pour comprendre encore et encore la signification maximale de "Il n'y a rien d'autre que Lui".

D'un miroir qui n'éclaire pas à un miroir éclairant

Il y a un miroir éclairant et il y a un miroir qui n'éclaire pas. Le miroir éclairant, c'est lorsqu'on voit le "Il n'y a rien d'autre que Lui" à cent pour cent, dans la perfection. Nous devons avoir le mérite, à chaque fois, de monter encore un échelon et encore un échelon sur l'échelle, du stade du miroir qui n'éclaire pas vers le miroir qui éclaire. Car en chacun se trouve un certain aspect du miroir qui n'éclaire pas : il voit quelque chose, il ressent quelque chose, tout le monde ressent la Divinité.

Mais il faut à chaque fois comprendre davantage que tout ce qui nous arrive dans la vie, tout cela ce sont des allusions pour venir nous dire de ressentir encore plus, et de percevoir encore plus le miroir le plus éclairant, selon toutes nos capacités, qu'il "n'y a rien d'autre que Lui", il n'y a vraiment rien ! Qu'est-ce que cela veut dire qu'il n'y a vraiment rien ? C'est qu'il n'y a aucune réalité tangible - seulement Hachem. Et alors il sera plus facile de comprendre ce qui nous arrive, d'accepter ce qui nous arrive, et de manière générale, de se délecter de ce message merveilleux.

De la merveilleuse Divinité, de ce délice merveilleux qu'en fait Hachem veut nous donner, pour nous accorder la sensation merveilleuse que nous avons un Père miséricordieux, qui déverse sur nous tout le bien, matériellement et énormément spirituellement, qui nous donne un sens à la vie, de la joie de vivre, une compréhension de la vie et une vision juste, pour traverser ce monde de la bonne manière.

Chaque instant de la vie est fait de luttes, nous luttons pour monter encore un échelon et encore un échelon sur l'échelle, pour nous rapprocher du miroir éclairant, de la compréhension qu'il "n'y a rien d'autre que Lui". Nous vivons dans un monde de séparations, dans un monde de brouillard, à l'intérieur d'un corps, au milieu de beaucoup, beaucoup, beaucoup de matérialité. Plus l'homme est matérialiste, plus il projette une grande ombre, et cette ombre empêche la lumière divine de l'atteindre.

Le Baal Chem Tov a dit : Quel dommage qu'il y ait une petite pièce de monnaie devant les yeux qui cache à l'homme un monde entier. Le monde est si grand et magnifique, mais cette petite pièce cache à l'homme la lumière de Hachem, la lumière des tsaddikim, la lumière du soleil, toutes les lumières. S'il l'éloignait un peu de son œil, cette pièce, il verrait aussi Hachem. Les yeux peuvent voir des visions divines. On peut avoir le mérite, avec ses yeux, d'atteindre véritablement l'Esprit Saint. Mais nous nous occupons de petitesses : "Celui-ci m'a fait ceci", "Celui-là m'a dit cela", etc., etc. L'homme se trouve dans l'obscurité, mais il doit éclairer l'obscurité. Comment ? Lorsqu'il comprendra qu'il "n'y a rien d'autre que Lui".

Histoires pour Roch Hachana : La force d'un cœur brisé

À Roch Hachana, deux 'hassidim étaient assis dans un coin de la maison d'étude de Sa Sainteté notre maître l'Admour Maharach, et discutaient entre eux à voix basse. Le Maharach envoya son fils, notre maître le Mahari, pour écouter la conversation de ces deux 'hassidim. Le fils s'approcha des deux 'hassidim, sans qu'ils ne remarquent qu'on écoutait leur voix. Et voici qu'on entendit l'un des 'hassidim dire : "Oy ! C'est Roch Hachana aujourd'hui ! Avec quoi venons-nous devant le Roi des rois des rois, Hachem, qui sonde les reins et les cœurs, en ce grand et redoutable jour de jugement... ?"

Son ami soupira avec lui, et tous deux plongèrent dans un profond silence, se regardant longuement dans un silence criant. Lorsque le Mahari revint et raconta à son père ce qui occupait les deux 'hassidim et leurs paroles, son père lui raconta qu'à l'heure même où ces deux 'hassidim se parlaient, il y avait une grande accusation dans le Ciel. À chaque argument de la défense, l'accusateur apportait des réponses catégoriques pour accuser Israël, qu'à Dieu ne plaise.

Lorsque l'ange défenseur tenta de raconter que les Juifs donnent la charité, le Satan répondit que les nations aussi en donnent, et il en apporta même des preuves. Face à chaque bonne action d'Israël, le Satan apportait de bonnes actions chez les nations. Soudain, un grand et lourd soupir s'éleva, jaillissant du cœur brisé et contrit de ces Juifs, à cause de leurs fautes et de leurs transgressions.

Immédiatement, l'ange défenseur se leva et dit : "Maître de l'Univers, Tu n'as aucune nation ni langue dont le cœur se brise en eux parce qu'ils ont fauté contre Toi. > 'Un cœur brisé et contrit, ô Dieu, Tu ne le méprises pas'. Ce mérite du 'cœur brisé', seuls les Juifs le possèdent." Face à cet argument, le Satan se tut, et ses accusations furent réduites au silence.

(Que ce soit la volonté de notre Père qui est aux Cieux, que par le mérite de l'étude de la Torah, des prières et de la charité que nous accomplissons, les accusations du Satan contre Israël soient réduites au silence, et que nous soyons tous inscrits et scellés pour une bonne vie et pour la paix, Amen, que ce soit Sa volonté).

De grâce, ne nous fais pas honte

Une fois, une femme entra dans la chambre du tsaddik d'Apta, et demanda à déposer sur sa table un "billet de requêtes", selon la coutume des 'hassidim. Cependant, le tsaddik fit signe à son assistant de ne pas laisser la femme s'approcher de sa table, et s'écria vers elle d'un ton indigné : "Pourtant, hier tu as commis telle faute, comment oses-tu aujourd'hui franchir le seuil de ma maison ?!"

La femme pâlit en entendant la réprimande du tsaddik, mais elle se remit immédiatement de la stupeur qui l'avait saisie, et dit les yeux larmoyants : "Hachem connaît toutes les fautes de chaque être humain, et pourtant Il ne fait pas honte au pécheur, et lui accorde même le pardon et l'expiation pour chaque faute et iniquité. Et toi, le Rabbi d'Apta, tu ne peux pas te retenir de révéler la honte d'une pauvre femme qui demande pardon et absolution pour sa faute ?!"

Le tsaddik ne répondit rien à la femme sur le moment, mais fit signe à son assistant de prendre de sa main le "billet de requêtes", et tout en examinant ce qui y était écrit, des larmes coulèrent de ses yeux sous l'effet d'une grande émotion... Et lorsqu'il raconta plus tard cet événement à ses élèves et à ses proches, il fit remarquer en hochant la tête : "Jamais personne ne m'a vaincu par des paroles, si ce n'est cette femme simple, qui a eu raison dans chaque mot qu'elle a fait entendre à mes oreilles aujourd'hui..."

Douceurs de la Torah : Le Chabbat Mevarkhim du mois de Tichri

"Vous vous tenez tous aujourd'hui devant Hachem votre Dieu" (Deutéronome 29:9)

Le Chabbat de la Parachat "Nitsavim", qui précède Roch Hachana, n'est pas un "Chabbat Mevarkhim" - contrairement aux autres Chabbatot précédant un Roch 'Hodech, où l'on bénit le mois à venir par une prière spéciale. Et pourquoi cela ? – Afin de confondre le Satan, qui cherche à accuser Israël, pour qu'il ne sache pas quand tombe Roch Hachana.

Et il y a une allusion à cela dans le verset suivant, où Roch Hachana est mentionné : > "Sonnez du Chofar à la nouvelle lune, au temps fixé pour le jour de notre fête" (Psaumes 81:4) – pour que le jour de la fête (=Roch Hachana, qui tombe à Roch 'Hodech) soit couvert, et qu'on ne le publie pas en public.

À ce sujet, une tradition intéressante est rapportée de la bouche du tsaddik Rabbi Chnéour Zalman de Liadi, fondateur de la 'Hassidout 'Habad, et voici ses mots : "Lorsque j'étais à Mezritch, j'ai entendu de mon maître et Rabbi, le Maguid Rabbi Dov de Mezritch, au nom de son maître, le Baal Chem Tov : Le septième mois (=Tichri), qui est le premier mois de la nouvelle année – Hachem Lui-même le bénit lors du 'Chabbat Mevarkhim' (=le Chabbat précédant Roch Hachana), et par cette force, Israël bénit les autres mois de l'année."