Parachat Tsav - Le secret du feu perpétuel et du véritable enthousiasme

Le secret du feu perpétuel : la supériorité de l'âme sur les anges

"אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל-הַמִּזְבֵּחַ לֹא תִכְבֶֽה" (ויקרא ו', ו')

"Un feu perpétuel brûlera sur l'autel, il ne s'éteindra point" (Lévitique 6:6)

L'âme vient des mondes supérieurs, l'âme est descendue dans le monde pour surmonter des épreuves : "L'âme que Tu as mise en moi est pure...". L'âme est au-dessus des anges, elle a été créée avant les anges. Dans les temps à venir, chacun aura domination sur les anges. Les anges ne peuvent pas s'élever de niveau en niveau ; tels qu'Hachem les a créés au début de la Création, ainsi ils restent pour l'éternité. Mais l'homme, pour s'élever de niveau en niveau, doit prendre toutes les passions qui brûlent en lui et les transformer en flammes de feu, "Un feu perpétuel brûlera sur l'autel, il ne s'éteindra point" - en flammes de feu pour Hachem béni soit-Il. C'est pour cela que l'âme a été créée, et c'est pourquoi elle est plus grande que les anges.

Enthousiasme passager face au feu intérieur

Rabbi Na'hman dit dans la Torah 158 : "Combien d'hommes ont raconté avoir parfois vu un feu brûler au loin, et en s'en approchant - il n'y avait rien... De même, il y a des hommes dont le cœur s'enflamme parfois pour Hachem béni soit-Il et qui commencent à Le servir, mais après une heure, cela s'annule et ils retournent à leur état précédent...". Un homme a de l'enthousiasme, il a du feu, puis l'enthousiasme s'estompe. Pourquoi mon enthousiasme s'est-il envolé ? Pourquoi mon enthousiasme s'est-il dissipé ? Pourquoi s'est-il évaporé ? Je suis venu avec une telle simplicité, un enthousiasme avec une telle chaleur, un feu flamboyant pour Hachem, et soudain cela a disparu, cela m'a été enlevé, alors que je n'ai ni fauté, ni transgressé, ni péché.

Rabbi Na'hman dit que ce n'était rien, c'était une illusion, cela ne s'appelle pas du tout de l'enthousiasme. C'est une bonne chose, un bon point d'avoir de l'enthousiasme, mais pas plus que cela. Si un homme veut atteindre un véritable enthousiasme, la chaleur du cœur dans la prière, la chaleur du cœur dans l'étude - c'est un travail très profond. Rabbi Nathan dit : Tout l'enthousiasme qu'un homme possède n'est qu'une chose éphémère (litt. un corbeau qui s'envole). C'est bien qu'un homme s'enthousiasme, c'est mieux que d'être une bûche de bois, un morceau de pierre, mais cela ne l'aidera en rien tant qu'il n'aura pas acquis l'enthousiasme intérieur - un enthousiasme avec de la conscience (Da'at), un enthousiasme avec de la profondeur, avec une intelligence profonde.

L'homme doit savoir qu'il faut atteindre un enthousiasme intérieur profond pour que ce soit "Un feu perpétuel brûlera sur l'autel, il ne s'éteindra point", un feu perpétuel qui ne s'arrêtera pas. L'homme pense qu'il a de l'enthousiasme... ça y est, il sera déjà comme Moché Rabbeinou, en un jour il verra le prophète Élie. Mais s'il savait que l'enthousiasme allait peu à peu s'estomper, s'envoler, alors il commencerait à approfondir. Et c'est ce que Rabbi Na'hman dit, que parfois le cœur d'un homme s'enflamme pour Hachem béni soit-Il et il commence à servir Hachem, il s'enthousiasme, se réjouit, danse. En vérité, il y a de quoi danser, il y a de quoi se réjouir, il y a de quoi danser pendant 120 ans sans arrêt.

Un homme a fait techouva, il vient d'ici ou de là, il a abandonné toutes les idolâtries... Barou'h Hachem, c'est certainement une joie - "Je me réjouis de Ta parole comme celui qui trouve un grand butin". Mais combien de temps peut-on danser, un jour ou deux, si ce n'est pas un feu perpétuel ? Si ce n'est pas un feu intérieur, s'il ne travaille pas sur ses traits de caractère en profondeur, s'il n'étudie pas la Guemara en profondeur, s'il ne travaille pas sur le "et tu le ramèneras à ton cœur", alors rien ne l'aidera. Il ne fait pas un trou dans son cœur, il ne fait pas de place pour que le feu s'y accroche, pour qu'il ait un feu perpétuel.

La force de l'étude de la Torah pour enflammer le cœur

Un homme brûle, pourquoi brûles-tu ? Est-ce une véritable combustion ? Est-ce une véritable combustion du fond du cœur ? Ce n'est qu'une combustion d'un instant. Tu as maintenant le sang qui bout, le sang bouillonnant, alors tu brûles pour Hachem. Bientôt, le sang s'apaisera, la combustion se terminera et ce sera fini. L'un brûle un mois, l'autre un an, mais après cela... c'est fini. Rabbi Na'hman dit dans la Torah 21 que la flamme du cœur doit s'élever d'elle-même. Comment parvient-on à la flamme du cœur ? Qu'est-ce qui allume le cœur ? Ce qui allume le cœur, c'est uniquement l'intellect, ce qui met le cœur en mouvement, c'est le mouvement de l'intellect. Un homme réfléchit, comprend la Guemara en profondeur, alors l'intellect se met en mouvement et engendre de la chaleur dans le cœur.

Si un homme veut avoir l'intellect pour que la flamme s'élève d'elle-même, pour avoir du feu dans le cœur, pour avoir une véritable combustion, la première chose à faire est de chercher de toutes ses forces à commencer à étudier la Torah. Et de savoir que ce que Rabbi Na'hman attend de nous, c'est uniquement l'intellect, car seul l'intellect purifiera le cœur, seul l'intellect peut nous apporter l'enthousiasme du cœur, nous apporter la pureté au cœur. S'il n'y a pas d'intellect, s'il n'y a pas d'étude approfondie, alors l'homme s'enthousiasme un jour ou deux et après cela il peut faire de telles chutes, il ne sait pas d'où viennent ces chutes. Ainsi, tout ce qui vient à l'homme sans l'étude de la Torah, toutes ces choses, tous ces enthousiasmes, disparaissent immédiatement. Et c'est seulement lorsqu'un homme étudie la Torah et approfondit véritablement, qu'il aura le mérite d'un véritable enthousiasme et aura le mérite du "Un feu perpétuel brûlera sur l'autel, il ne s'éteindra point".

Sainteté : une exigence de perfection et de séparation

La sainteté est une chose qui ne sonne pas avec des cloches, c'est quelque chose de si délicat et simple qu'on peut à peine le remarquer. Mais ses puissances sont immenses.

"קדושים תהיו כי קדוש אני"

"Soyez saints, car Je suis saint"

Ne faites pas ceci ou cela, ceci ou cela vous est interdit, car Je suis saint. Tout le temps : car Je suis saint. C'est-à-dire, si Je suis saint, Je veux que vous soyez saints vous aussi. Non pas qu'il y ait Hachem dans les cieux et nous sur la terre. C'est ici que nous avons besoin d'Hachem ! Nous avons besoin d'Hachem dans la vie pour qu'Il nous aide, nous avons besoin qu'Il nous donne de la joie, nous avons besoin qu'Il nous donne la parnassa, nous avons besoin qu'Il nous donne la conscience (Da'at), qu'Il nous donne, qu'Il nous donne, qu'Il nous donne. Mais non, il y a ici un appel qui nous oblige, bien que nous soyons tous si loin de la perfection.

Hachem utilise le mot sainteté. Et la sainteté, c'est la perfection. Dans la sainteté, il n'y a pas de compromis. La sainteté n'est pas quelque chose qui se fait comme ça, petit à petit. La sainteté est une chose qui ne peut être mesurée. C'est quelque chose de caché, bien que cela jaillisse à l'extérieur. C'est un concept absolu. C'est beaucoup plus grand que la pureté. La pureté - il y a de l'impureté alors on se purifie, on sort de l'impureté et on arrive à la pureté. C'est un intermédiaire. Mais la sainteté est un concept absolu. Et Hachem ne cède pas. Il ne pense pas que nous sommes faibles, Il ne pense pas que nous en sommes incapables, Il n'est pas prêt à faire des compromis.

Il dit tout le temps : Soyez saints, car Je suis saint. Quelle est cette comparaison ? Nous sommes pourtant de chair et de sang, avec notre mauvais penchant, avec nos épreuves, que sommes-nous ?! Hachem n'est pas prêt à faire des compromis, Il n'est prêt à accepter aucun compromis. Je suis saint, alors vous avez émané de Moi, et toute votre existence est par Ma force, et tout ce pour quoi Je vous ai créés est pour Ma gloire, et ce que Je veux de vous, c'est la sainteté. Et la sainteté, chacun peut essayer par lui-même de s'examiner, d'essayer de déchiffrer ce mot, mais une chose est claire pour tous : le mot sainteté signifie séparation. Ceci ne m'appartient pas et cela m'appartient.

La prière de Moché pour Aharon

Les Sages ont enseigné dans leur Midrash :

"ועל כל פשעים תכסה אהבה" (משלי י', י"ב)

"Et l'amour couvre toutes les fautes" (Proverbes 10:12)

La prière que Moché a priée pour lui (dans son amour pour Aharon) - c'est elle qui a couvert toutes les fautes d'Aharon. Et qu'a prié Moché ? Depuis le début du livre jusqu'ici, il est écrit "Et les fils d'Aharon arrangeront, etc." (et aucun service n'a été mentionné pour Aharon lui-même, seulement pour ses fils). Moché dit devant Hachem : Le puits est-il haï et ses eaux sont-elles aimées ? Tu as accordé de l'honneur aux arbres pour leurs enfants (leurs fruits), et ainsi nous avons appris dans la Michna : Tous les bois sont valables pour le bûcher (du feu sur l'autel) sauf l'olivier et la vigne (puisque leurs fruits sont apportés en libations sur l'autel, libations d'huile et libations de vin, c'est pourquoi il n'est pas juste que l'arbre qui fait pousser ces fruits soit brûlé sur l'autel), et à Aharon, Tu n'accorderais pas d'honneur pour ses fils ?!

Hachem lui dit : Par ta vie, c'est pour toi que Je le rapproche, et de plus, Je le rends principal et ses fils secondaires. C'est ce qui est dit ici : "Ordonne à Aharon et à ses fils, en disant : Voici la loi de l'holocauste, etc." (Sefer HaParachiot)

La grandeur de celui qui reconnaît sa faute : Saint des Saints

״וזאת תורת האשם, קדש קדשים הוא״ (ויקרא ז', א')

"Et voici la loi du sacrifice de culpabilité, c'est une chose très sainte (Saint des Saints)" (Lévitique 7:1)

Il est connu que lorsqu'un homme faute, et sait qu'il a fauté, cela lui est compté comme s'il avait commencé à faire techouva, puisqu'il sait qu'il a fauté, et il en éprouve certainement un grand chagrin, regrette son iniquité, se repent et trouve la guérison. Mais un homme qui a fauté, et qui ne sait pas ni ne ressent qu'il a fauté, son iniquité est double et redouble, car il ne fera jamais techouva, puisqu'il pense certainement de lui-même qu'il est un tsaddik et un homme pieux, et qu'il n'a aucune raison de faire techouva, comme le dit le verset (Jérémie 2:35) : "Voici, J'entre en jugement avec toi, parce que tu dis : Je n'ai pas péché".

Et c'est ce que dit le verset : "Et voici la loi du sacrifice de culpabilité (Acham)" - un homme qui se sent coupable (Achem) et pécheur à chaque pas, alors "il est Saint des Saints" - cet homme est considéré comme "Saint des Saints", car tous ses jours il est dans le regret et les remords, et il fera certainement tous les efforts en son pouvoir, et ne retournera pas à sa folie (pour fauter).

L'amour de la Torah et du Temple de Rabbi Aharon de Belz

"והקטיר הכהן את הכל המזבחה עלה אשה ריח ניחוח לה'" (ויקרא א', ט')

"Le prêtre fera fumer le tout sur l'autel ; c'est un holocauste, un sacrifice consumé par le feu, d'une odeur agréable à Hachem" (Lévitique 1:9)

Le tsaddik Rabbi Aharon de Belz est devenu orphelin de mère lorsqu'il était un bébé d'environ trois ans. La plupart de ses années d'enfance, il a séjourné dans la maison de son grand-père, Rabbi Yéhochoua, et a appris de lui les voies de la Torah et de la 'Hassidout. Alors qu'il était un jeune enfant, Aharaleh entra un jour chez son grand-père, Rabbi Yéhochoua, et lui demanda de lui donner une pièce d'argent dans chacune de ses mains. Rabbi Yéhochoua lui demanda avec affection : Pourquoi as-tu besoin de pièces d'argent ? Te manque-t-il quelque chose dans ma maison ? L'enfant répondit en se blottissant contre son grand-père : Je voudrais amasser une grande somme d'argent.

Et que feras-tu de l'argent que tu auras amassé ? - demanda Rabbi Yéhochoua, en enlaçant tendrement son petit-fils. J'achèterai des livres avec l'argent - répondit l'enfant d'un ton joyeux. Quels livres as-tu l'intention d'acheter ? ajouta et demanda Rabbi Yéhochoua, rempli d'admiration devant la demande surprenante de son jeune petit-fils. Des livres qui ont déjà été composés, et des livres qui seront publiés à l'avenir - répondit l'enfant d'une voix chantante, et il ajouta avec désinvolture : J'aime vraiment les livres !

Rabbi Yéhochoua glissa sa main droite sur la tête de son petit-fils et s'exclama : Et que feras-tu de ton argent quand le Machia'h viendra, et qu'on ne composera plus de livres ? Le petit Aharaleh réfléchit un court instant, puis dit : Quand le Machia'h viendra, le Temple sera construit, et alors j'achèterai des sacrifices avec mon argent. Rabbi Yéhochoua fut très ému par les conceptions de son petit-fils bien-aimé, et lui tendit une poignée de pièces en disant : Ces pièces te reviennent pour les paroles de sagesse que tu viens de me faire entendre. Puisses-tu avoir le mérite d'acheter avec cet argent des sacrifices pour le service du Créateur béni soit-Il... (Bnei Tsion)

Et rachète tes fautes par la tsedaka : l'expiation pratique des péchés

Le tsaddik Rabbi Lévi Yits'hak de Berditchev se trouva un jour à un repas de mitsva, et ses yeux tombèrent sur l'un des riches de la ville, qui avait la réputation d'être un avare, fermant sa main à tout acte de tsedaka. Rabbi Lévi Yits'hak s'approcha de ce riche et commença à le réprimander en paroles, pour s'être privé de la mitsva de la tsedaka, par laquelle on peut expier toute faute et iniquité. Le riche interrompit les paroles du tsaddik de Berditchev et s'exclama avec arrogance : J'ai un moyen moins cher pour expier les iniquités et les fautes sans donner de tsedaka. Car les Anciens nous ont déjà enseigné que la prière de nos jours a été fixée à la place des sacrifices, qui expient les iniquités d'Israël, comme il est écrit : "Nous remplacerons les taureaux par nos lèvres" (Osée 14:3). Et voici, tu dois savoir que tous les jours je suis scrupuleux dans les prières quotidiennes, et depuis que j'ai atteint l'âge de raison, je n'ai pas manqué une seule prière en public.

Que la bénédiction vienne sur toi ! - s'exclama Rabbi Lévi Yits'hak de sa voix chaleureuse. Cependant, la vérité est que nos Sages, de mémoire bénie, qui ont fixé "la prière à la place du sacrifice", ne faisaient référence qu'au sacrifice perpétuel. Mais quant aux sacrifices obligatoires, qu'un homme a reçu l'ordre d'offrir pour expier ses fautes - ceux-là ne peuvent être remplacés par la prière, mais seulement par des actes de tsedaka et de bonté, comme il est rapporté dans le livre de Daniel (4:24) : "Et rachète tes fautes par la tsedaka" (rachète). Et de plus, il convient de faire précéder chaque jour la prière par un acte de tsedaka, comme il est raconté dans le traité Bava Batra (10a) : Rabbi Eliezer donnait une pièce à un pauvre, et ensuite il priait, car le verset dit : "Moi, par la justice, je verrai Ta face" (Psaumes 17:15), et Rachi explique : "Moi, par la justice" (par un acte de tsedaka) d'abord, et ensuite "je verrai Ta face" dans la prière...

Prière pour avoir le mérite du désir d'étudier la Torah

Maître du monde, plein de miséricorde, Tout-Puissant pour qui aucun dessein n'est impossible (Maître du monde), ouvre-moi l'intellect et l'esprit (qu'ils soient ouverts) pour l'étude de Ta Torah, et que j'aie le mérite d'un immense désir d'étudier la Torah sans cesse, jour et nuit, et que rien au monde ne puisse m'interrompre de l'étude de la Torah, et que je ressente la joie de la Torah et l'amour de la Torah dans chacun de mes 248 membres et de mes 365 nerfs, et que tous mes membres soient rassasiés et se délectent de l'étude de la Torah, et que par cela je brûle pour Toi d'un feu flamboyant, et que je ne désire rien des affaires de ce monde, mais que je ne désire que Toi, comme il est écrit : "Comme un cerf soupire après les cours d'eau, ainsi mon âme soupire après Toi, ô Dieu".