Parachat Vayakhel-Pekoudei - Le secret du nom et la racine de l'âme

Le secret du nom : la racine de l'âme et le rôle de l'homme dans le monde

"Voyez, Hachem a appelé par son nom Betsalel" (Exode 35, 30)

Le saint Zohar dit – que toute la force de l'homme provient de son nom. "Voyez, Hachem a appelé par son nom Betsalel", Betsalel signifie "à l'ombre de Dieu" (Betsel-El). Déjà dans le nom que son père lui a donné, il était fait allusion au fait qu'il construirait le Michkan (Tabernacle). Son père avait l'esprit saint (Roua'h HaKodech), il savait qu'il construirait le Michkan, alors il lui a donné ce nom pour qu'il en ait véritablement le mérite. Il lui a donné le nom de Betsalel pour qu'il fasse une ombre pour Dieu (Tsel-laEl), pour qu'il fasse un Michkan pour Dieu.

C'est pourquoi le Zohar dit dans Pekoudei que c'est uniquement à cause de son nom qu'il a été choisi pour faire le Michkan, c'est seulement par le mérite de son nom qu'il a été choisi plus que tout autre homme, et il a construit le Michkan. À l'âge de 13-14 ans, il construisait déjà le Michkan et savait des choses que Moïse ne savait pas. Moïse voulait d'abord faire l'Arche et ensuite le Michkan, Betsalel a dit "On fait d'abord le Michkan et ensuite l'Arche". Moïse lui a dit "Tu étais à l'ombre de Dieu (Betsel-El)", il y avait donc des choses que, pour ainsi dire, Moïse ne savait pas et que Betsalel savait.

"Allez, contemplez les œuvres de Hachem, qui a mis des ruines (chamot) sur la terre" (Psaumes 46, 9 - Ne lis pas "ruines" (chamot) mais "noms" (chemot))

Hachem a décrété lors de la création du monde combien de noms Reouven il y aurait, combien de noms Chimon il y aurait, combien de noms Na'hman il y aurait. Par le nom, une force supérieure d'en haut s'éveille sur l'homme, et avec cette force, il peut accomplir des choses merveilleuses. En donnant à un enfant le nom du tsaddik, on éveille cette même lumière du tsaddik dont on a donné le nom, la lumière s'éveille du monde supérieur, descend et enveloppe l'enfant toute sa vie.

Le nom de l'homme n'est pas du tout une chose simple. Le saint Baal Chem Tov dit que le nom de l'homme renferme des secrets redoutables. L'homme doit connaître son nom, méditer sur son nom, savoir ce qui est insinué dans son nom. Son nom est la racine de son âme, chacun a une racine d'âme selon son nom. Dans le nom de l'homme, il est fait allusion à tout ce qu'il devra traverser au cours de sa vie, tout est insinué dans son nom.

Il convient que chacun sache d'après quel tsaddik il est nommé, car l'homme vit par le nom, l'homme doit vivre selon son nom. Toute la vitalité de l'homme, c'est son nom, et c'est pourquoi lorsqu'un homme monte en haut, on lui demande quel est son nom. Tu n'as pas vécu selon ton nom ! Tu aurais dû agir selon ton nom ! Si tu avais agi selon ton nom, tu aurais atteint toutes les choses du monde.

Lutte spirituelle pour les noms de tsaddikim

Le "Noam Elimele'h" dit que les noms des tsaddikim sont vraiment en nombre très restreint. Hachem possède un trésor de tsaddikim, mais ils sont très peu nombreux. Qui aura le mérite de porter les noms de ces tsaddikim ? Si un homme veut un fils tsaddik, la première chose est de lui donner un nom de tsaddik. Plus il lui donnera le nom d'un grand tsaddik, plus il sera certain que cet enfant sera un tsaddik.

Après avoir donné un nom, il faut aussi l'éduquer, veiller sur lui, et ne pas aller dormir le Chabbat mais chanter avec lui les chants du Chabbat (Zemirot). Lorsqu'on donne à un enfant un nom de tsaddik, alors ce tsaddik protège l'enfant, le préserve des mauvaises fréquentations et des mauvaises choses. L'âme du tsaddik accompagne l'enfant partout. Dès l'instant où l'on donne un nom de tsaddik, une étincelle de ce tsaddik s'imprègne dans l'enfant.

Donner un nom de tsaddikim est une très grande épreuve. Les âmes des tsaddikim sont véritablement peu nombreuses. Il y a un palais des noms, il y a un monde des noms. Lorsqu'un homme s'apprête à nommer son enfant et qu'il a l'idée de l'appeler par le nom d'un tsaddik, il y a immédiatement des obstacles. On lui arrache aussitôt cette idée et il se dit "peut-être tel nom, peut-être un autre nom". Il ne comprend pas que du Ciel on le repousse, c'est pourquoi il faut se battre pour les noms et lutter.

La Délivrance future : l'union avec toutes les créatures

Il est écrit qu'en Égypte, la conscience (Da'at) a été délivrée. Mais dans la conscience, il y a deux parties. Il y a une première partie de la conscience où je suis avec le Créateur du monde. Il y a une deuxième partie de la conscience, où je suis avec toutes les créatures en même temps qu'avec le Créateur du monde. Je ne suis pas seul. Qu'est-ce que "je suis avec le Créateur du monde" ? Je suis avec mon style et ma maison fermée, et ne me dérangez pas maintenant. C'est un niveau très élevé, mais c'est encore chacun pour soi.

La Délivrance future, qui aura lieu dans les temps à venir, celle que nous devons préparer, est une délivrance telle que même le fils impie y est délivré. Là-bas, il n'y a personne qui soit inférieur à moi sur qui je pourrais penser du mal. La Délivrance finale, c'est qu'il y aura une union avec toutes les créatures sans exception, avec le Créateur du monde ensemble.

Le Créateur du monde se trouve dans mon cœur. "Dans mon cœur, je Lui construirai un sanctuaire". Mais ce même Créateur du monde qui se trouve dans mon cœur, se trouve dans les cœurs de tous, de tout le peuple d'Israël. Si l'homme ne peut pas se connecter avec la Divinité qui se trouve chez son ami et chez tous les êtres humains, et qu'il s'enorgueillit en pensant qu'il est plus important, alors à ce moment-là, il perd en fait sa véritable connexion avec Hachem.

Aperçus sur la Torah : les délices du Chabbat et la diffusion de la sagesse

Par les délices du Chabbat (Oneg Chabbat), les six jours de la semaine sont bénis. C'est pourquoi l'essentiel de la subsistance et de la bénédiction est attiré depuis le Chabbat par le repas du Chabbat, qui est le délice du Chabbat, comme il est écrit dans le saint Zohar :

"Car de lui sont bénis tous les six jours supérieurs, etc."

Car l'essentiel de la subsistance est attiré par l'illumination de la volonté. C'est-à-dire par l'illumination du fils et du disciple qui est l'aspect de la mer de la sagesse, d'où la Royauté (Malkhout) reçoit. C'est pourquoi, par les délices du Chabbat, grâce auxquels on a le mérite de l'illumination de la volonté, tous les six jours sont bénis, selon le verset "Tu ouvres Ta main et rassasies tout être vivant avec volonté".

"Et Il a mis dans son cœur le don d'enseigner" (Exode 35, 34)

Les Sages d'Israël font la remarque suivante : dans toute la Bible, nous ne trouvons le mot "Oulehorot" (et d'enseigner) que deux fois. Dans notre Paracha, "Vayakhel", il est dit : "Et Il a mis dans son cœur le don d'enseigner", et dans la Paracha "Chemini", il est dit : "Et pour enseigner aux enfants d'Israël". Ce fait doit guider chaque Juif, que si s'accomplit en lui : "Et Il a mis dans son cœur le don d'enseigner" - si Hachem l'a gratifié de sagesse et de connaissance - qu'il ne garde pas cela "dans son cœur" pour lui seul, mais qu'il diffuse les sources de la Torah et de la sagesse dans le domaine public, et apporte ainsi un bénéfice à l'ensemble d'Israël.

Histoires de tsaddikim : par le mérite du prêt du Chass (Talmud)

On raconte au sujet du Gaon l'auteur du "Chaagat Aryeh" (Rabbi Aryeh Leib) de Volozhin, qu'à son époque vivait un homme nommé Rabbi Yits'hak, qui était un homme riche et également le dirigeant de la communauté. Un jour, avant de partir pour ses voyages d'affaires, sa femme, qui était modeste et sage de cœur, lui demanda qu'au lieu de cadeaux de voyage, elle préférait qu'il achète pour leur maison un Chass (Talmud) complet (chose qui était rare et chère à cette époque).

Rabbi Yits'hak écouta sa femme, et à son retour, il rapporta chez lui un Chass complet. Afin de ne pas garder ce bienfait pour eux seuls, ils décidèrent de prêter les volumes du Chass à quiconque désirait étudier la Torah. Plus tard, le Gaon l'auteur du "Chaagat Aryeh" arriva dans la ville. Il s'isola dans l'une des maisons d'étude (Beit Midrach) et s'appliqua à son étude, entrant de temps en temps dans la maison de l'homme riche pour prendre l'un des volumes du Chass.

La femme de Rabbi Yits'hak, sentant qu'elle avait devant elle un grand homme, lui dit : "Rabbi, monsieur ne devrait pas se donner la peine de venir chez nous à chaque fois, car c'est une perte de temps pour l'étude de la Torah (Bitoul Torah). J'enverrai chaque matin mon serviteur et il apportera les Guemarot pour votre honneur". Après une longue période, lorsque l'auteur du "Chaagat Aryeh" dut quitter la ville, il la bénit : "Tout comme tu m'as donné le mérite d'étudier du Chass qui est en ta possession, je te bénis pour qu'il te naisse deux fils qui éclaireront les yeux d'Israël. Un fils aura le mérite d'enseigner le Chass aux jeunes d'Israël, tandis que le deuxième fils aura le mérite de connaître toute la Torah par cœur".

Et en effet, la bénédiction du tsaddik s'accomplit : le premier fils fut le Gaon Rabbi 'Haïm de Volozhin, qui fonda la Yechiva de Volozhin. Quant à son deuxième fils, Rabbi Zelmele, il se distingua au-dessus de tous ceux de sa génération par sa connaissance de toute la Torah par cœur.

L'"Enfer" de Rabbi Elimele'h de Lizhensk

Lors du décès du saint Rabbi Elimele'h de Lizhensk et de son départ pour son monde, le saint Rabbi de Kozhnitz (que son mérite nous protège) était assis à sa table, joyeux et riant. Ses 'hassidim l'interrogèrent à ce sujet, il leur répondit : J'ai vu le saint Rabbi Elimele'h de Lizhensk dans le monde supérieur, au Tribunal céleste.

Là-bas, on lui a demandé : "As-tu étudié la Torah ?" Et lui, dans sa grande humilité, leur a répondu : "Non !". On lui a demandé : "Et as-tu fait de bonnes actions ?" Et de nouveau il a répondu : "Non !". On lui a dit : "Dans ce cas, tu dois aller en Enfer (Guehinnom)". Ils l'ont pris et l'ont placé au Paradis (Gan Eden). Lorsque Rabbi Elimele'h de Lizhensk est arrivé en "Enfer" (qui était en fait le Paradis), il a dit : "Quel Créateur agréable nous avons - si c'est cela l'Enfer, à quoi ressemble donc le Paradis... ?".

Prière pour avoir le mérite d'enfants tsaddikim et illuminant le monde

Maître de l'Univers, Tout-Puissant pour qui aucun dessein n'est impossible, donne-nous le mérite d'être parmi les disciples du prophète Isaïe qui a prophétisé et dit : "Me voici, moi et les enfants que Hachem m'a donnés, pour servir de signes et de prodiges".

De grâce, Miséricordieux et Compatissant, donne-nous le mérite d'avoir des enfants qui seront au niveau de notre saint Maître, le torrent jaillissant, source de sagesse, de joie et de foi, et qu'ils soient remplis de foi et remplis de joie, remplis de sainteté et de pureté, et qu'ils illuminent tous les mondes d'un bout à l'autre du monde. Et que leur lumière aille en s'intensifiant d'instant en instant et de seconde en seconde, et que leur lumière ne s'interrompe pas même une seule seconde, mais au contraire, que leur lumière aille en se renforçant, aille en s'élevant dans tous les mondes, dans les mondes supérieurs et inférieurs, dans le monde à venir et dans ce monde-ci, et qu'ils illuminent de leur lumière toutes les ténèbres jusqu'à ce qu'ils aient le mérite, par la force de leur lumière merveilleuse, de construire le Temple (Beit HaMikdach) rapidement de nos jours, en un clin d'œil, Amen.