Prière : Lorsqu'une personne se met en colère

PRIÈRE #680

Pour mériter de ne pas perdre la lumière de la Shekhina (la Présence Divine) et l'âme divine, pour garder la pureté des huiles saintes et l'éclat du visage (la contenance radieuse), et pour surmonter la colère — et ne pas se mettre en colère, même en pensée.

« Toi qui déchires ton âme dans ta colère, la terre sera-t-elle abandonnée pour toi ? »

Car par chaque colère et chaque emportement, nous perdons la Shekhina et l'âme divine. Alors la Shekhina dit : « Lui et moi ne pouvons pas résider sous un même toit. » S'il Te plaît, Hachem, accorde-moi le mérite de ne pas perdre la sainte Shekhina à cause d'une pensée de colère — car alors toutes sortes de Guehinom (feux du purgatoire) dominent sur lui, parce que tout le sang bout, et il est alors possible de tomber dans d'autres péchés graves et terrifiants.

S'il Te plaît, Hachem : « Délivre-moi de la main du méchant, de la paume de l'injuste et du violent », afin qu'il n'arrache pas nos âmes de nous, et qu'il ne gâche (ruine) pas notre visage pur et saint. Et puissions-nous mériter la Menorah pure, raffinée et clarifiée — nous et tout Ton peuple, la Maison d'Israël.

Car par la colère, une personne perd les sept branches de la Menorah — comme les Grecs qui ont profané toutes les huiles. S'il Te plaît, Hachem, accorde-nous le mérite de ne plus jamais profaner les huiles du Beït HaMikdach (Saint Temple) par la colère, et de toujours garder la pureté des huiles et la pureté du visage — afin que nous ayons toujours une contenance pure et sainte.

Et si, qu'à Dieu ne plaise, la colère s'empare de nous, puissions-nous immédiatement la surmonter et l'effacer de nous-mêmes. S'il Te plaît, Hachem, accorde-nous le mérite de toujours chasser la colère loin de nous, et de ne plus jamais trébucher dans la colère — jamais — pas même une pensée de colère. Au contraire, puissions-nous toujours nous retenir et garder le silence, et toujours parler avec douceur — même lorsqu'on me met en colère. Plus jamais je ne me mettrai en colère, pour toujours.

La « patience / longanimité (arikhout apaïm) » est une avoda (un travail spirituel) de chaque instant — surtout lorsqu'arrive un moment où quelqu'un me dérange et qu'il m'est difficile d'y faire face. Alors Rabbi Na'hman nous a révélé que lorsqu'il est arrivé en Eretz Israël, il a mérité le plus haut niveau de patience — au point que Rabbi Na'hman a exprimé que même si on lui infligeait les plus grandes souffrances, il ne serait pas du tout rancunier, et ne ferait que combler cette personne de tout le bien possible.

Et les tsadikim (les justes), qui sont nos guides, de qui nous buvons les eaux du puits de la vie — les tsadikim nous enseignent le renoncement (vitour), et à apprendre à prodiguer le bien même lorsqu'on me dérange et qu'on me cause des torts démesurés. Comme Yossef HaTsadik : même après que ses frères l'ont vendu, Yossef n'a fait que prodiguer du bien et prendre soin de ses frères, il ne s'est pas vengé et ne leur a gardé aucune rancune.

Et les tsadikim accomplissent constamment le verset « v'nahafokh hou » (« et la situation fut inversée »), se transformant en l'opposé du monde — ne faisant qu'accorder et donner même lorsque les gens leur rendent le mal pour le bien. Ils augmentent la compassion autant que possible. Et puissions-nous mériter d'apprendre et de marcher dans leurs saintes voies, et d'être inclus en eux dans la plénitude.

PRIÈRE #645

Pour mériter la patience (arikhout apaïm) et ne tenir rigueur à aucune personne au monde, et ne la payer qu'avec tout le bien du monde ; pour apprendre de la voie des tsadikim, qui ne se vengent jamais et ne gardent jamais rancune ; et pour mériter de changer notre nature d'un extrême à l'autre.

Pour la patience (arikhout apaïm)

Maître du Monde, Tout-Puissant : accorde-moi le mérite de la patience, et que je ne tienne jamais rigueur à aucune personne — jamais — même si elle me causait tous les ennuis et toutes les souffrances du monde.

Comme il est écrit dans Hilkhot Téfiline 5, סעיף 17 (paragraphe 17), que Rabbi Na'hman a dit que lorsqu'il est arrivé en Eretz Israël, il a mérité une telle patience que même si on lui faisait toutes les souffrances du monde, il n'en tiendrait aucune rigueur. Au contraire — il ferait pour cette personne tout le bien du monde, et la comblerait d'une abondance sans fin — pour elle, pour ses enfants, et pour les enfants de ses enfants, à tout jamais.

Car les tsadikim se conduisent à l'opposé du commun des mortels : ils ne se vengent pas et ne gardent pas rancune, comme il est écrit : « Tu ne te vengeras pas et tu ne garderas pas de rancune contre les enfants de ton peuple. » Ils ne tiennent jamais rigueur — comme Yossef HaTsadik, qui, après qu'on lui eut fait toutes les souffrances du monde, ne s'est pas offensé, ne s'est pas mis en colère, et ne leur a pas gardé rancune, qu'à Dieu ne plaise. Au contraire — il les a nourris, leur a donné à boire, et les a vêtus.

Car les tsadikim sont dans l'aspect de « Pourim », dans l'aspect de « v'nahafokh hou » — l'exact opposé du commun des mortels. Ainsi, puissions-nous aussi mériter de ne jamais tenir rigueur, de changer notre mauvaise nature d'un extrême à l'autre, et de ne jamais être rancuniers — seulement de nous renforcer dans le trait de la compassion sans fin.

Chaque personne dans la vie a des montées et des descentes. Seulement, dans un moment de descente, une personne doit se souvenir de la lumière et de la joie qu'elle avait lorsqu'elle était en mo'hin d'gadlout (conscience élargie). Car lorsqu'une personne tombe, il ne lui reste qu'un réchimou (une impression / trace de sentiment) de l'endroit précédent où elle se trouvait. Par conséquent, elle est susceptible de trébucher dans la colère — car dans cet endroit bas où la personne est descendue, il y a de la colère et une fureur ardente.

Et lorsqu'une personne surmonte la colère, elle méritera d'entrer au Gan Eden (Paradis) ישר (directement) sans jugement. Elle méritera également des fils et des filles, et ils « embrasseront les bras du monde ».

Et être sauvé de la colère ne se fait que par des chants, des louanges et des actions de grâces à Hachem. Car dans le point de colère qu'une personne a dans les chambres intérieures de son cœur, arrive — qu'à Dieu ne plaise — une plainte envers Hachem : « Pourquoi cela m'arrive-t-il ? Pourquoi dois-je traverser cela ? »

Mais lorsqu'une personne se renforce par le chant et la danse, et qu'elle chante et loue Hachem, elle voit combien de bonté Hachem accomplit avec elle à chaque instant. Elle révèle la gloire d'Hachem dans tous les mondes. Alors la joie et la force sont attirées sur elle pour surmonter les mo'hin d'katnout (conscience restreinte) dans lesquels nous tombons parfois — et nous mériterons également de surmonter toutes les colères qui y résident.

PRIÈRE #620

Pour mériter d'être sauvé de la colère qui vient des mo'hin d'katnout, et pour mériter d'entrer au Gan Eden sans jugement ; et pour toujours chanter et danser, et que le Nom d'Hachem soit révélé dans le monde.

Une prière contre la colère

Maître du Monde, Tout-Puissant : lorsque je tombe dans la sefira de Malkhout (Royauté) du Monde de Assiya (Action), s'il Te plaît, sauve-moi de la colère qui vient des mo'hin d'katnout.

Lorsqu'une personne tombe dans Malkhout d'Assiya, qui est « tout en bas », il y a toute la colère et la fureur ardente qui viennent des mo'hin d'katnout, à cause desquelles on tombe dans la colère. Car en étant sauvé de la colère, on mérite d'entrer directement au Gan Eden sans aucun jugement, et par cela on mérite des fils et des filles — « embrassant les bras du monde ».

S'il Te plaît, Hachem, accorde-moi le mérite de savoir que « la domination est devant Toi », et : « La force est dans Ta main, et la puissance est dans Ta droite », (avec les calculs numériques donnés) 132 = 1357.

Car il est impossible d'être sauvé de la colère si ce n'est par des chants et des danses — des chants et des louanges — comme il est dit (avec les calculs numériques) :

« Azamer b'chvakhine l'me'al go piskine » 548 = 1357,

« V'esmekha v'e'eltsa bakh azamra chimkha Elyone » 166 = 1357,

Et par cela Tu révéleras « la grandeur et la puissance et la splendeur... et la victoire », et aussi : « Par le chant, Ton Nom sera glorifié. »

Nos Sages, de mémoire bénie, ont parlé très fermement contre la colère. Comme noté ci-dessus, la colère éloigne la Shekhina d'une personne. Et au moment de la colère, le feu du Guehinom domine sur une personne — et même la Shekhina ne se tient pas à ses côtés. Cela est considéré comme s'il servait l'idolâtrie (avoda zara), l'un des péchés les plus graves de la Torah.

La colère fait qu'une personne est jugée avec des jugements sévères et des souffrances terrifiantes. Elle cause la pauvreté et des difficultés de parnassa (subsistance), la laissant démunie de tout. Mais lorsqu'une personne mérite de surmonter la colère, elle mérite une richesse extraordinaire, et le monde entier repose sur elle.

Comme le dit le Gaon de Vilna : « À chaque instant où une personne ferme sa bouche, aucun ange ni aucune créature ne peut se tenir [contre elle]. » Car dans ces moments de dépassement, il change de nature, et on lui accorde une richesse de sainteté.

Et Rabbi Na'hman explique : lorsqu'on veut accorder de l'argent à une personne, il y a immédiatement une accusation contre elle : « Qui dit qu'elle le mérite ? » Alors on envoie à la personne une épreuve de colère, pour voir si elle y résistera. Lorsqu'elle mérite de surmonter l'épreuve, on lui accorde immédiatement la richesse. Et si, qu'à Dieu ne plaise, elle échoue, elle perd les cadeaux qu'on voulait lui donner.

PRIÈRE #619

Pour mériter d'être sauvé de la colère, car il n'y a pas de péché plus grand que celui-ci ; et une personne est jugée avec des jugements sévères, éloigne la Shekhina, et perd le flux de la richesse.

Une prière pour être sauvé de la colère

Maître du Monde, Tout-Puissant, à Qui aucun dessein n'est caché : accorde-moi le mérite d'être sauvé de la colère, et que je ne me mette jamais en colère.

Car il n'y a pas de péché au monde plus grave que la colère, comme il est écrit : « Quiconque se met en colère — toutes sortes de Guehinom dominent sur lui, et c'est comme s'il servait l'idolâtrie. » Et Hachem ne lui pardonnera jamais, et il devra rendre compte et être jugé pour chaque colère et chaque emportement avec lesquels il s'est mis en colère.

Comme il est dit : « Toi qui déchires ton âme dans ta colère, la terre sera-t-elle abandonnée pour toi ? » Car il fait que la Shekhina quitte le monde ; la Shekhina fuit le monde ; et il n'a plus aucune assise pour toujours. Il est jugé avec des jugements sévères et des souffrances terrifiantes.

Et Rabbi Na'hman dit dans la Torah 69 qu'il perd toute son abondance et toute sa richesse, et reste nu et démuni de tout — et tout cela parce que le chef de famille a trébuché dans la colère.

La colère est une porte par laquelle une personne peut tomber dans des péchés graves. Et lorsqu'une personne mérite de se renforcer et de surmonter cette épreuve difficile, elle méritera également la chemirat eïnaïm (la garde des yeux), car les deux dépendent l'un de l'autre : quand on ne se met pas en colère, on mérite de garder ses yeux ; et quand on garde ses yeux, on mérite de surmonter la colère.

Comme on le raconte à propos de Rabbi Matya ben 'Harach, qui a résisté à l'épreuve de la garde des yeux à un tel point qu'il a demandé à son élève de lui apporter des broches chauffées à blanc et se les est enfoncées dans les yeux. L'essentiel est de garder les yeux.

Et Rabbi Na'hman écrit dans le Likoutey Moharane que lorsqu'une personne garde ses yeux, elle méritera de voir des choses exaltées — car l'un dépend de l'autre. Car lorsqu'une personne ouvre les yeux et voit des choses interdites, elle connecte deux anges qui ne sont pas du côté de la sainteté, appelés « Andralamoussia ». Ce nom se divise en deux : « Andrala–Moussia ». Lorsqu'une personne trébuche avec ses yeux, ils se connectent l'un à l'autre, et des pogroms peuvent se produire dans le monde, qu'à Dieu ne plaise. Mais lorsqu'une personne surmonte cela et garde ses yeux, elle mérite également de surmonter la colère et d'adoucir les jugements dans le monde.

PRIÈRE #531

Pour mériter d'être sauvé de la colère et de ne jamais se mettre en colère, et pour mériter de garder les yeux — et ainsi ne jamais se mettre en colère.

Maître du Monde, Tout-Puissant : accorde-moi le mérite d'être sauvé de la colère, et que je ne me mette jamais en colère, pas même une seule fois, pour quoi que ce soit. Même pour quelque chose qui me semble justifier la colère — qu'à Dieu ne plaise — je ne me mettrai plus jamais en colère. Je ne trébucherai jamais dans la colère.

Et j'apprendrai de 'Houchim ben Dan, qui a tranché la tête d'Essav et n'a pas permis que Yaakov notre grand-père repose dans la disgrâce.

Et alors, si nous ne nous mettons pas en colère, nous méritons de placer des broches chauffées à blanc dans nos yeux, comme Matya ben 'Harach — qui, bien qu'il vécût à Rome, a mérité d'y recevoir l'inspiration de se placer des broches chauffées à blanc dans les yeux. L'essentiel est de ne pas regarder de visions interdites.

Car le Roi David dit dans le Psaume 119 : « Détourne mes yeux de la vue de la vanité. » Et l'on doit le prononcer avec un « vav », et non avec un « beit » — ce qui signifie le lire comme « Aveugle mes yeux de la vue de la vanité », c'est-à-dire : « Je préfère que Tu aveugles mes yeux, plutôt que de rester avec les yeux ouverts, qu'à Dieu ne plaise, et de regarder des visions interdites. » Alors, lorsque nous ne trébuchons pas dans des visions interdites, nous ne nous mettons jamais en colère.

L'avoda d'une personne, par la prière et l'étude sur la maîtrise de la colère, lui donne la force de faire face au moment de la colère. Cela ne réussit pas toujours du premier coup. Mais lorsqu'une personne travaille sur un trait particulier, comme la colère, alors des épreuves surviennent également. Pourtant, de l'autre côté, il y a des cadeaux spéciaux — comme une longue vie et de longues années.

Et lorsqu'une personne mérite de s'élever davantage en niveaux, elle atteindra la place de « Vayidom Aharon » (« Et Aaron garda le silence »). Même face à quelqu'un qui lui fait du mal — elle gardera le silence et se retiendra. Et lorsqu'une personne sait que « c'est la meilleure chose pour moi », elle méritera également une longue vie et de longues années.

PRIÈRE #672

Pour mériter d'être sauvé du trait de la colère, et de ne jamais me mettre en colère contre aucun membre de ma maisonnée ; et quiconque m'humilie ou parle contre moi — je l'aimerai d'un amour de l'âme. Et par ce mérite, mes jours et mes années seront prolongés, sans aucune maladie ni douleur.

Pour mériter, en surmontant la colère, une longue vie et de longues années

Maître du Monde : sauve-moi de la colère — « et de ceux qui s'élèvent contre moi, soulève-moi ; sauve-moi des artisans d'iniquité, et des hommes de sang délivre-moi ; car voici, ils guettent mon âme ; les puissants s'assemblent contre moi — non pour ma transgression et non pour mon péché, Hachem. »

S'il Te plaît, Hachem : sauve-moi du trait de la colère, et plus jamais je ne me mettrai en colère — ni contre ma femme, ni contre mes fils, ni contre mes filles. J'attirerai sur moi le trait de « Vayidom Aharon », et je garderai toujours le silence envers ceux qui me maudissent, le silence envers ceux qui m'insultent, le silence envers tous ceux qui parlent contre moi — et je les aimerai d'un amour de l'âme, avec tout mon néfech / roua'h / néchama / 'haya / yé'hida (niveaux de l'âme).

Même lorsqu'ils m'humilient, je saurai que c'est la chose la plus saine et la plus agréable. Et par ce mérite, j'aurai une longue vie et de longues années, sans aucune maladie et sans aucune douleur du tout.

Lorsque les explorateurs sont entrés pour reconnaître le pays, ce ne fut pas une épreuve simple de ne pas trébucher dans la colère face à la façon dont les explorateurs ont parlé. Yéhochoua bin Noun ne s'est pas du tout mis en colère, et il savait que tout est supervisé par Hachem avec une merveilleuse Providence Divine. Il a seulement prié Hachem que le peuple d'Israël ne tombe pas dans le péché des explorateurs — le lachone hara (la médisance).

Car par ce terrible péché, ils tombent à la guerre entre les mains de nos ennemis physiques ; et spirituellement aussi, une personne tombe dans la sitra a'hra (l'« Autre Côté », le domaine de l'impureté), ce qui provoque la déconnexion d'avec Hachem. Ce péché est pesé à l'égal de tous les péchés du monde.