Sim'hat Torah : Parachat Yitro - Le secret de la confiance en Hachem et la haine du gain

Ceux qui haïssent le gain et l'intellect supérieur

"Des hommes de vérité, haïssant le gain" (Exode 18, 21)

Le Rabbi désirait ardemment que nous atteignions ce niveau : jeter l'argent, distribuer l'argent à la tsedaka (charité), ne pas accumuler d'argent et ne pas convoiter l'argent.

Le Rabbi dit dans la Torah 30 :

"Les perceptions divines ne peuvent être atteintes que par de nombreuses contractions (tsimtsoumim), de la cause à l'effet, de l'intellect supérieur à l'intellect inférieur... Et parvenir à l'intellect inférieur est impossible si ce n'est en haïssant le gain, en haïssant l'argent d'une haine absolue."

Le monde entier est dirigé par l'intellect inférieur, par la sagesse inférieure (hokhma tata'a). Celui qui hait le gain mérite d'atteindre cette sagesse inférieure, cet intellect inférieur, et il peut diriger le monde. Celui qui haïra l'argent de la haine la plus absolue pourra devenir le dirigeant du monde entier. Le Roi Salomon possédait cette sagesse inférieure, "il fut plus sage que tout homme", et il a dominé le monde entier.

À propos de Salomon, il est dit :

"Le roi rendit l'argent aussi commun à Jérusalem que les pierres" (1 Rois 10, 27)

Puisqu'il haïssait l'argent, il a régné sur les mondes supérieurs et inférieurs. Tout ce que le Roi Salomon a accompli, volant avec l'aigle, pouvant dominer les démons, les aigles et les animaux, même la construction du Temple - tout cela fut réalisé grâce à la sagesse inférieure. Parce qu'il haïssait le gain, il haïssait l'argent, alors il eut de l'argent sans limite. Tous les rois venaient à lui et lui apportaient de l'argent, de l'or, des singes, des éléphants, ils lui apportaient tout, car il haïssait l'argent d'une haine absolue, comme il est écrit : "Aux jours de Salomon, l'argent n'était compté pour rien".

Si un homme veut parvenir à l'intellect inférieur, à la sagesse inférieure, atteindre une goutte d'intellect, une goutte de sagesse, même dans la dimension révélée (niglè), ce n'est que s'il commence à haïr le gain, à haïr l'argent. Si un homme ne hait pas l'argent, il ne peut atteindre aucune dimension spirituelle. Le désir de l'argent est le pire et le plus difficile de tous les désirs.

On peut se défaire de tous les désirs car chaque désir est méprisable, l'homme en a honte et on le méprise pour cela, on lui fait honte. Mais le désir de l'argent est la seule chose dont l'homme n'a aucune honte – au contraire ! Il se vante d'avoir de l'argent et s'en enorgueillit. Rabbi Nathan dit à propos du désir de l'argent : "Nous avons été frappés doublement". Non seulement l'homme est tombé dans le désir de l'argent, qui est la plus grande impureté au monde, mais en plus on le glorifie pour cela, tout le monde le loue, l'envie et court après lui.

C'est pourquoi il est très difficile de sortir du désir de l'argent, personne ne sait comment s'en sortir. Tout autre désir est une honte, mais ce désir est le plus terrible au monde. Le désir de l'argent est caché et dissimulé aux yeux de tous, il n'a presque aucune chance d'en sortir. L'homme ne sait même pas que c'est un désir, il ne sait pas que penser à l'argent est méprisable, il se justifie en disant : "J'ai besoin de cette chose, pour marier les enfants, pour la parnassa (subsistance)".

De quoi t'inquiètes-tu ? Tout a été décrété dans le Ciel ! 40 jours avant la formation de l'homme, on planifie dans le Ciel qu'à tel jour il aura une maison, à tel jour il aura un champ, sa subsistance, tout est déjà proclamé avant même la naissance de l'homme. Tant que les hommes sont plongés dans le désir de l'argent, y pensant toute la journée, alors la Délivrance ne peut pas venir, car la Délivrance ne peut venir que lorsqu'un homme a confiance en Hachem et que ses yeux sont tournés vers Hachem.

Le secret de la parnassa et de la confiance en Hachem

Nous disons 3 fois par jour dans 'Achrei' :

"Les yeux de tous se tournent vers Toi avec espoir, et Tu leur donnes leur nourriture en son temps"

En son temps ! Chaque chose en son temps, au moment voulu. Ce qui revient à l'homme - appartement, meubles, etc., tout vient en son temps. Car le simple fait de s'interroger sur l'argent, la simple pensée de l'argent éloigne de lui le salut, éloigne de lui l'appartement, éloigne de lui la parnassa. Toute sa vie, l'homme pense à la parnassa, il ne sait pas qu'au moment où il cessera de penser à la parnassa, alors la parnassa viendra à lui, elle courra vers lui.

Les membres de notre communauté (Anash) disaient à propos du fils du roi dans les Contes (Conte 11) où il est raconté :

"Qu'il allait et poursuivait les bêtes, et elles fuyaient. Et il les poursuivait..."

C'est ce qui arrive à chaque homme concernant la parnassa. Car qu'est-ce que "Parnassa" (פרנסה) ? "Par-nossa" (פר-נוסע - le taureau voyage/fuit). Tu cours après le taureau et le taureau s'en va, le taureau s'enfuit. "Par-nassa" (avec un Ayin). Tu poursuis la parnassa ? Alors la parnassa te fuit.

L'histoire du Juif simple et de la charrette d'or

Comme l'histoire de ce Juif simple qui entendit un sermon du rabbin racontant 'qu'il y avait un ours aveugle, boiteux et blessé qui gisait dans une grotte, et Hachem le nourrissait en faisant en sorte que chaque jour une brebis vienne et entre directement dans sa bouche'. Le Juif rentra chez lui et dit : "À partir d'aujourd'hui, nous ne ferons plus rien, à partir d'aujourd'hui je ne vais plus au travail, je vais seulement m'asseoir à la synagogue toute la journée pour étudier et prier".

Sa femme se mit à pleurer, les enfants se mirent à pleurer, tous pleuraient, c'était comme Ticha Béav. Le matin, ils se levèrent et virent que tout leur avait été volé. Non seulement il avait décidé de ne plus aller travailler, mais en plus le cheval avait été volé, la charrette avait été volée. Sa femme, bien sûr, s'emporta contre lui : "Malchanceux ! Espèce de malchanceux ! Regarde ce que tu nous as fait, à peine as-tu pris la décision de ne plus travailler, que le cheval et la charrette ont été volés, tout est de ta faute".

"Pourquoi es-tu allé au sermon de ce rabbin ! Qui t'a raconté l'histoire d'un ours avec une brebis qui vient dans sa bouche, qu'est-ce que tu crois, que tu es un ours ! Tu n'es pas un ours ! Tu n'es pas un ours ! Tu dois être un être humain, tu dois aller travailler. Regarde quelles accusations (kitrougim) tu as attirées sur nous, il n'y a plus de cheval, plus de charrette, plus rien".

Et en vérité, ce qui s'était passé, c'est qu'un voleur avait eu besoin de la charrette et du cheval pour voler plusieurs caisses d'or dans une église. Il chargea tout sur la charrette et se rendit au cœur de la forêt, creusa un trou de 3 mètres de profondeur où il voulait cacher toutes les caisses d'or. Soudain, toute la terre s'effondra sur lui et il fut enterré dans le trou.

Toutes les caisses d'or restèrent sur la charrette, 10 caisses d'or avec des bijoux, des diamants, des perles, des chandeliers en or, tout resta sur la charrette recouvert d'un tissu. Et le pauvre cheval ne savait pas ce qui lui arrivait, où on le traînait, ce qu'on lui voulait... 'Où est mon maître ?' Il se mit à pleurer... Finalement, il décida de rentrer à la maison.

Pendant ce temps, dans la maison du Juif, tout le monde pleurait encore, pour le cheval, pour la charrette, pleurant sur le père 'fou' qui avait décidé de ne plus aller travailler et de consacrer sa vie au service de Hachem. Soudain, ils entendirent du bruit au portail, quelque chose qui frappait et se débattait contre le portail. Tous sortirent et virent le cheval avec la charrette. Tous s'écrièrent : "Voici le cheval !" Quelle allégresse et quelle joie.

Allégresse et joie, mais qu'allait-il advenir du père fou qui ne voulait plus aller travailler ? Ils virent que la charrette était recouverte d'un tissu, ils pensèrent que c'étaient des pommes de terre, des carottes, peut-être que le voleur avait mis des légumes sur la charrette pour les traîner à la foire. Qu'avait-il bien pu laisser ici ? Sûrement quelques pommes de terre pourries. Soudain, ils virent que toute la charrette était remplie de caisses d'argent et d'or. Et il en est ainsi pour chaque personne qui voudra consacrer sa vie à Hachem et s'appuyer sur Lui pour le nourrir. Ce n'est pas une histoire d'il y a un million d'années, c'est une histoire de tous les jours ! Si un homme croit en Hachem, a confiance en Hachem, alors l'argent et l'or arriveront chez lui.

La bonne manière d'allier confiance et effort (hichtadlout)

Le Rabbi désirait ardemment que nous atteignions ce niveau : jeter l'argent, distribuer l'argent à la tsedaka, ne pas accumuler d'argent et ne pas convoiter l'argent. Il désirait et aspirait grandement à nous faire le mérite d'atteindre cette sainte conduite, comme le Baal Shem Tov, comme le "Noam Elimelekh", qui jetaient l'argent chaque jour et le donnaient à la tsedaka, ne gardant absolument rien d'un jour à l'autre.

Cependant, dans l'enseignement 55 de 'Hayé Moharane, le Rabbi a dit : "Je ne veux pas que vous ayez l'esprit confus par ce travail spirituel, je ne veux pas que vous sautiez d'un coup à ce niveau. Ne jetez pas l'argent immédiatement le jour même. Si tu as des dettes, paie-les. Tu as reçu de l'argent, prélève le maasser (la dîme), donne à la tsedaka. Si tu as l'esprit de donner le 'homesh (un cinquième), c'est encore plus élevé, mais ne laisse pas ta femme et tes enfants affamés."

Mais sachez haïr l'argent, soyez de ceux qui haïssent le gain, ne faites pas de l'argent une chose sainte. Rabbi Nathan également, dans le Likkoutey Halakhot (Lois de Shabbat), s'étend sur le fait qu'il faut une très grande sagesse et connaissance pour savoir comment allier le devoir de l'effort (hichtadlout) pour la parnassa et le travail de la confiance (bitachon), que peu ont eu le mérite d'atteindre, car 'beaucoup ont agi comme Rabbi Shimon bar Yo'haï et n'y ont pas réussi'.

Mais au moins, ne sanctifions pas l'argent, et sachons que c'est la plus grande impureté et que nous devons avoir honte de penser à l'argent. C'est pourquoi un homme doit avoir ce principe, cette disposition, cette volonté d'atteindre le niveau des tsaddikim, d'avoir confiance en Hachem, de distribuer autant que possible à la tsedaka, et de haïr le gain, de haïr l'argent de la haine la plus absolue.

Dieux d'argent et dieux d'or - Préserver la connexion

"Vous ne vous ferez point des dieux d'argent et des dieux d'or" (Exode 20, 19)

C'est un verset qui apparaît tout à la fin de la Paracha. Mais en fait, il a déjà été dit lors du Don de la Torah : "Tu n'auras pas d'autres dieux face à Moi". Alors pourquoi cet ajout ?

Hachem sait ce qui va se passer. Il sait ce que c'est que de prendre un être humain fait de matière et de vouloir qu'il soit connecté à Dieu qui est si suprême. C'est très, très, très difficile, ce n'est pas une chose facile, c'est très dur. Hachem sait qu'il y a beaucoup d'autres choses dans le monde. Il y a cette chose qu'on appelle "s'amuser" (faire du kiff). Qu'est-ce que s'amuser ? Ce sont les dieux d'or et les dieux d'argent, ce sont toutes sortes de choses supplémentaires, tout ce qui s'ajoute à notre relation avec Hachem.

Parfois nous avons besoin de prendre l'air, alors maintenant nous dansons et maintenant nous discutons un peu, nous sommes un peu en détente car nous avons besoin de renouveler nos esprits (mo'hin). Si c'est un repos pour l'esprit, alors c'est bien, c'est tout pour le but. Maintenant on fait une petite promenade, maintenant on mange quelque chose dont on se délecte. Mais tout doit se faire avec connexion.

Si soudain tu oublies Hachem un seul instant... Hachem c'est Hachem, et tu L'as 3 fois par jour dans les prières, et tu L'as quand tu fixes des temps pour l'étude de la Torah, et ensuite tu as toutes sortes d'autres choses, alors c'est cela : "Tu n'auras pas de dieux d'argent et de dieux d'or". Connexion, connexion, connexion, chercher la connexion en permanence. Et quand il n'y a pas de mitsva à accomplir dans l'immédiat, alors une connexion par la pensée. Savoir tout le temps qu'il n'y a rien d'autre, seulement regarder vers le haut, vers Hachem.

"Et vous serez pour Moi un royaume de prêtres et une nation sainte" (Exode 19, 6)

C'est en fait la connexion de Hachem avec le peuple d'Israël. C'est l'essence de la relation. Ensuite il y a la Torah, il y a déjà les mitsvot, il y a déjà les halakhot (lois), c'est déjà le détail. Mais l'essence de la relation, c'est la connexion permanente, c'est le royaume de prêtres et la nation sainte. (BéOr Pné Melekh 'Haïm)

Parperaot (Grains de sagesse) sur la Torah

"Honore ton père et ta mère, afin que tes jours se prolongent" (Exode 20, 12)

Car il est rapporté que son père et sa mère lui donnent un vêtement pour son âme. Et l'âme est l'intellect, comme l'a écrit notre Maître (Likkoutey Moharane, Torah 5) - il en ressort que tout son intellect et sa perception, il les reçoit par le vêtement qu'il reçoit de son père et de sa mère. Et plus il y a d'illumination ajoutée à ce vêtement, plus la lumière de son âme s'accroît - c'est-à-dire sa sagesse. C'est pourquoi il est obligé de les honorer. Car par l'honneur qu'il leur rend, une illumination s'ajoute à leur âme. C'est-à-dire qu'en leur rendant honneur, leur âme grandit. Et par conséquent, son vêtement, qui est tiré d'eux, s'illumine. Et alors il a le mérite de percevoir et de recevoir la sagesse par ce vêtement. Et c'est cela l'aspect de la longévité (prolongement des jours). (Kiboud Av VaEm 1)

"Je suis Hachem ton Dieu" (Exode 20, 2)

Sur cette ouverture des Dix Commandements, nous avons appris dans le Midrash : C'est ce qui est dit :

"Le principe (le début) de Ta parole est vérité" (Psaumes 119, 160)

Ce Midrash étonnant est expliqué par les Sages ultérieurs de la manière suivante : La première lettre des Dix Commandements est le Aleph (א) de "Anokhi Hachem Elokekha". La première lettre de la Mishna est le Mem (מ) de "Me'emataï korin et Shema be'arvit ?". La première lettre de la Guemara est le Tav (ת) de "Tana heikha kaï ?". De ces trois commencements, on obtient le mot "Emet" (אמת - vérité), et c'est à cela que fait allusion le verset des Psaumes : "Le début de Ta parole est vérité (Emet)".

Histoires sur la Paracha : L'honneur des érudits (Talmidé 'Hakhamim) et la vision des voix

"Gardez-vous de monter sur la montagne et d'en toucher l'extrémité" (Exode 19, 12)

De ce verset, nous apprenons à quel point l'homme doit prendre garde à ne pas porter atteinte à l'honneur d'un érudit de la Torah (Talmid 'Hakham). Car le raisonnement est a fortiori (kal va'homer) : Si la montagne, qui n'a pas d'intelligence et ne ressent rien, a néanmoins été sanctifiée par le Don de la Torah, au point que tous les enfants d'Israël ont été mis en garde de ne pas "toucher à son extrémité", puisque "quiconque touchera la montagne sera mis à mort" - à plus forte raison pour celui qui touche et porte atteinte à l'honneur d'un Talmid 'Hakham, qui a étudié la Torah elle-même, qui a de l'intelligence et ressent l'offense. À plus forte raison que quiconque le touche, c'est comme s'il touchait à la prunelle de l'œil de Hachem.

À ce sujet, on raconte l'histoire du Rav Ungar (de mémoire bénie), l'auteur du "Ma'hané Avraham", qui était le rabbin de la ville de Kapuvár. Dans cette ville, il y avait environ cent vingt familles juives, dont vingt-six familles avaient leurs magasins ouverts le Shabbat. En effet, la plupart des propriétaires de magasins étaient des ignorants (amé ha'arets), qui n'avaient pas étudié et ne savaient pas, et ils agissaient par éloignement et manque de connaissance. Ils étaient si éloignés qu'il ne servait à rien de leur parler.

L'un d'eux, qui possédait un grand magasin de tissus au centre-ville, se tenait chaque Shabbat à l'entrée de son magasin avec une cigarette allumée à la bouche, lorsque les fidèles passaient devant en sortant de la synagogue. Avec une grande effronterie, il disait à tout le monde "Shabbat Shalom", au point que le Rav évitait de passer par là. Une fois, le premier jour de la fête de Pessa'h, cet individu appela le Rav de loin, sans aucun titre ni respect dû à un rabbin, mais lui cria : "Ungar ! Ungar ! Viens ici !"

Le Rav, qui était avec son jeune fils, s'approcha de lui à l'entrée du magasin, mais le propriétaire leur demanda d'entrer à l'intérieur, et le Rav et son fils entrèrent. Alors l'homme s'approcha de la caisse, en sortit du pain et de la matsa, et leur dit : "Voici du 'hamets", et il mordit dans les deux en même temps, et commença à les manger. Le Rav Ungar fut profondément choqué par ce qu'il voyait et ne put prononcer un mot. Et voilà que, pendant qu'ils se tenaient là, le propriétaire du magasin s'effondra soudainement à terre et mourut sur le coup.

En entendant cela, la ville fut en ébullition, car ils virent en cela un grand Kiddoush Hachem (Sanctification du Nom Divin), que ce méchant ait reçu sa punition du Ciel sur-le-champ. Le lendemain, le jour de l'enterrement, une grande foule se rassembla de tous les villages environnants, et à la surprise générale, le Rav Ungar (de mémoire bénie) alla lui aussi avec eux à l'enterrement. En chemin, on demanda au Rav : "Pourquoi avez-vous jugé bon d'aller à l'enterrement de ce méchant ?" Le Rav leur répondit que puisqu'un Kiddoush Hachem avait été produit par cet homme, il avait certainement un mérite, et c'est pourquoi il l'accompagnait dans son dernier voyage. Et l'on raconte qu'après cet incident, plus personne n'ouvrit son magasin le Shabbat.

"Et tout le peuple voyait les voix" (Exode 20, 15)

Le tsaddik Rabbi Yits'hak Meir de Gur, auteur du "Hiddoushei HaRim", était dans son enfance un grand assidu (matmid), et passait la plupart des heures de la journée assis à étudier au Beit HaMidrash. Les érudits de la ville aimaient débattre avec le petit Yits'hak Meir'l sur divers sujets de Halakha et d'Aggada, et appréciaient les éclairs de génie instructifs de l'enfant. Une fois, l'un des érudits demanda à Yits'hak Meir'l : "Dans la Paracha du Don de la Torah, il est dit : 'Et tout le peuple voyait les voix'. La question se pose : n'était-il pas suffisant d'entendre les voix des Dix Commandements ? Pourquoi les enfants d'Israël avaient-ils besoin de voir aussi les voix entendues ?"

Yits'hak Meir'l sourit à celui qui posait la question d'un ton espiègle, et dit : "Imagine par toi-même, que se serait-il passé lors de la Révélation au Mont Sinaï, si nos ancêtres avaient entendu les Commandements, mais n'avaient pas vu ce qui était entendu ! Dans ce cas, ils auraient laissé une porte ouverte aux transgresseurs, qui viendraient prétendre : 'De nos oreilles nous avons entendu - Lo Tignov (Lui tu voleras / Pour Hachem tu voleras)'. (Note : 'Lo' avec un Lamed-Vav signifie 'à lui', sonnant comme 'Lo' avec un Lamed-Aleph signifiant 'ne pas'). Et selon cela, ils se seraient permis de voler, pour ainsi dire, au nom du Ciel. C'est pourquoi un grand miracle s'est produit pour les enfants d'Israël lors du Don de la Torah : 'Et tout le peuple voyait les voix' - aux yeux des myriades de milliers d'Israël, qui se tenaient au pied du Mont Sinaï, sont apparus, un par un, tous les commandements, et ainsi ont été réfutées d'avance les fausses allégations des transgresseurs d'Israël."

Prière pour la confiance en Hachem

Maître du monde, donne-moi le mérite d'être courageux et fort dans l'attribut de la confiance (bitachon), de ne pas avoir peur de distribuer autant de tsedaka que possible, de ne pas m'inquiéter d'un jour à l'autre, de ne pas placer ma confiance en un être de chair et de sang, et de ne pas être, à Dieu ne plaise, dans la catégorie du maudit, comme il est écrit :

"Maudit soit l'homme qui se confie dans l'homme, qui prend la chair pour son appui" (Jérémie 17, 5)

Et que toute ma vie je n'aie confiance qu'en Toi, que je place ma confiance en Toi, et que je n'espère pas le salut de l'homme, comme il est écrit "Et vain est le secours de l'homme". Que je sache que toute ma subsistance vient directement de Toi, non par l'intermédiaire d'un homme ni par aucun autre canal, et que s'accomplissent en moi les versets :

"Donne-nous du secours contre la détresse, car vain est le secours de l'homme. Avec Dieu nous ferons des exploits, et c'est Lui qui écrasera nos oppresseurs."

"Ajoute des jours aux jours du roi, que ses années se prolongent de génération en génération. Qu'il siège à jamais devant Dieu ; ordonne à la bonté et à la vérité de le garder. Ainsi je chanterai Ton Nom à perpétuité, en accomplissant mes vœux jour après jour."