Souccot et Sim'hat Torah dans la Paracha V'Zot HaBeracha : Le secret de la joie, la vérité et la grandeur de la Torah

Et tu te réjouiras lors de ta fête : La mitsva de la joie à Souccot

Bien qu'il soit une mitsva de se réjouir lors de toutes les fêtes, à la fête de Souccot, la joie est une mitsva en soi. À Souccot, il y avait une joie extraordinaire dans le Temple. Nos Sages ont défini la fête de Souccot comme une joie double et redoublée ; il faut danser et se réjouir sans arrêt pendant toute la fête, et bien sûr étudier au milieu, car si l'on n'étudie pas, il est impossible de danser.

Comme l'enseigne le Rabbi (Likutey Moharan 31) :

"Par la mélodie, on reconnaît si un homme a accepté sur lui le joug de la Torah. Le signe en est : 'Ils porteront (yissaou) sur l'épaule' (Nombres 7). Nos Sages ont expliqué (Arakhin 11a) : Le terme 'yissaou' ne désigne rien d'autre que le chant, comme il est dit : 'Entonnez (seou) un chant et faites résonner le tambourin'. Ce verset a été prononcé à propos du fardeau des fils de Kehat qui portaient l'Arche sur l'épaule, ce qui représente le joug de la Torah."

Celui qui porte le joug de la Torah peut jouer de la musique, chanter, danser. Dans le Temple, il y avait une grande joie, car il est dit "et vous vous réjouirez", comme la Torah elle-même le dit :

"Et vous vous réjouirez devant Hachem votre Dieu pendant sept jours."

C'est une mitsva de la Torah. Ce n'est écrit ni pour Pessa'h, ni pour Chavouot, cela n'est dit que pour la fête de Souccot. C'est une joie de la Torah de se réjouir sept jours sans relâche ; la Torah nous a ordonné de nous réjouir et de danser sans arrêt, jour et nuit, pendant sept jours.

Les danses des tsaddikim et l'adoucissement des rigueurs

Et comment célébraient-ils cette joie ? Ils apportaient tous les instruments de musique, jouaient de la harpe, du luth et des cymbales, chacun avec l'instrument dont il savait jouer. Mais les danses intenses, tumultueuses, les danses avec des acrobaties, seuls les grands tsaddikim les accomplissaient.

Dès que les danses commençaient, seuls les grands tsaddikim, les saints suprêmes, dansaient, bondissaient et tournoyaient, tout comme le roi David qui bondissait et tournoyait. Seuls les hommes d'action qui s'investissaient beaucoup dans la Torah, les mitsvot et les besoins de la communauté avec foi, qui ne dormaient ni de jour ni de nuit avec sacrifice de soi, seuls eux dansaient, frappaient des mains et se réjouissaient dans le Temple.

C'est pourquoi chacun doit danser et se réjouir en ces jours saints et savoir que la danse et la joie constituent une très grande réparation. L'homme ne sait pas quelles terribles rigueurs l'attendent l'année prochaine. Le Rabbi dit (Torah 206) : un homme a commis des fautes, des défauts ; au début, on commence avec lui par la voie du bien, Hachem commence à l'appeler par des allusions, puis par un appel direct, jusqu'à ce qu'Il le repousse, le frappe et l'afflige.

Tu as commis des fautes ? Fais techouva ! Et si tu ne fais pas techouva, peut-être qu'à travers les souffrances tu comprendras quelque chose, tu commenceras à faire techouva, tu commenceras à pleurer sur tes fautes et tu seras un peu ébranlé. Sinon, alors la femme tombera malade, à Dieu ne plaise, et si ce n'est pas la femme, ce seront les enfants, à Dieu ne plaise. Le Rabbi a promis qu'il réparerait tout, mais la question est : comment va-t-il réparer ? Avec quelles souffrances va-t-il réparer ?

La construction de la nouvelle année par la joie

Nous sommes Juifs, rien n'est expié gratuitement. Chez les chrétiens, il ne faut rien faire, juste aller chez le prêtre et se confesser une fois par an, il dit pardonné, pardonné, et ensuite ils continuent leurs affaires. Mais chez les Juifs, de telles choses n'existent pas ! Pour une faute, on paie ! Pour chaque péché, on paie ! Et si un homme ne fait pas techouva et ne se réveille pas, alors on commence à le frapper et à l'affliger, comme il est écrit : "Il n'y a pas de souffrances sans faute".

Nous avons 22 jours de Roch Hachana à Sim'hat Torah. De Roch Hachana à Yom Kippour, nous avons adouci les rigueurs, nous avons adouci notre mauvais penchant pour qu'il ne nous domine pas, et maintenant, de Yom Kippour à Sim'hat Torah, on nous donne 12 jours pour l'adoucissement des rigueurs et le pardon des fautes. Maintenant, nous construisons la nouvelle année. Jusqu'à présent, nous avons seulement été scellés, ce n'étaient que les signatures. La signature à Roch Hachana pour les tsaddikim parfaits, la signature à Yom Kippour pour les moyens, maintenant, commence à construire !

La construction se fait à Souccot dans la joie, par les danses, les chants, les prières avec ferveur, et la garde des yeux. Et selon la façon dont un homme danse et chante en ces jours, c'est ainsi qu'il construit la nouvelle année. Par les danses, les chants et les rondes, les fautes sont pardonnées. Que signifie "ronde" (ma'hol) ? Que toutes les fautes sont pardonnées (du terme me'hila, pardon). Par les rondes, il ne reste aucune faute, aucune rigueur.

Le Ari zal dit que celui qui se réjouit et danse également à l'issue de Sim'hat Torah jusqu'au matin méritera que toutes ses fautes soient annulées. Les danses et la joie créent la nouvelle année ; par les danses, on attire la santé de la nouvelle année, les facultés intellectuelles, et le cœur de la nouvelle année. Et avec l'aide de Hachem, nous mériterons par la joie, les chants et les danses, le pardon des fautes, l'adoucissement des rigueurs, et la délivrance complète, rapidement et de nos jours.

À la lumière de la face du Roi : La vérité qu'il n'y a rien d'autre que Lui

Il n'y a qu'une seule vérité. Certes, chacun a son propre niveau sur l'échelle de la vérité, mais la vérité est unique. Il n'y a pas de multiples vérités. Il y a un chemin pour atteindre la vérité. Il y a une première étape sur le chemin de la vérité, une deuxième étape sur le chemin de la vérité, il y a des étapes, mais la vérité est unique. Quelle est cette vérité ? Qu'il n'y a rien d'autre que Lui. De tout le reste, il ne restera rien. Car qu'est-ce que la vérité ? C'est une chose éternelle. Après 80 ans, que reste-t-il de lui, de l'homme ? Ce qui reste de lui, c'est la vérité. C'est pourquoi on l'appelle le monde de la Vérité.

Ici, c'est le monde du mensonge. Mais il est interdit, à cause de cela, d'être amer et de sombrer dans la mélancolie. Ce n'est pas pour cela que nous sommes venus ici. Ce n'est pas ce que Hachem attend de nous. Il ne veut pas que nous soyons brisés et tristes, en disant : "Tout ici est mensonge, et de toute façon nous allons mourir". Ce n'est pas le but. L'homme doit se connecter à la partie qui reste pour l'éternité. À quelque chose qui subsistera.

Un homme pourrait dire : "Et alors, à cause de cela, je dois souffrir maintenant ? À cause de ce qui sera dans le monde futur ? Laissez-moi vivre maintenant." C'est ce qu'un homme dirait. Si c'était ainsi, qu'il vivait vraiment maintenant, passe encore. Mais tout le problème est que même maintenant tu ne vis pas, il n'y a pas une seule minute de vie maintenant. Lorsqu'un homme cherche ce qui n'est pas la vérité, qu'il cherche son propre ego, le contraire de "Il n'y a rien d'autre que Lui", le "Moi et rien d'autre", seulement moi, moi et moi, et je suis comme ci, et je suis comme ça, alors quelles souffrances il endure ! Il n'a aucune vie du tout. Pourquoi n'a-t-il pas de vie ? Parce qu'il est loin de la vérité.

La brisure des vases et la foi dans le bien

Si Hachem a fondé le monde sur la vérité et que c'est le plan de la Création, et que c'est ainsi que l'homme a été créé, ce sont les règles de la Création. Et tu as été créé selon des règles, et si tu agis à l'encontre de ces règles, c'est comme une personne qui allumerait une machine qu'elle vient de recevoir chez elle sans avoir regardé les instructions du fabricant et qui appuierait sur les mauvais boutons. Il est alors évident que la machine se cassera, tombera en panne, se détraquera et que cela entraînera des choses très difficiles.

C'est-à-dire qu'il y aura une brisure des vases. C'est ce qu'on appelle la brisure des vases. Si maintenant tu ne peux pas recevoir la lumière, que tu n'es pas un vase pour recevoir la lumière, alors cette lumière te brûlera, à Dieu ne plaise. Même si les choses les plus terribles au monde se produisent, l'homme ne peut pas nier la vérité, il ne peut pas nier Dieu.

Il y a quelques années, on a trouvé à Auschwitz un récipient en argile contenant une lettre, qu'un homme, avant sa mort, là-bas pendant la Shoah, a écrite à Hachem. Et qu'y avait-il d'écrit dans cette lettre ? "Je sais, Hachem, Tu m'as pris ma femme, Tu m'as pris mes enfants, et je suis resté seul et j'ai continué à avoir confiance en Toi, à être fort en Toi. Et maintenant, on m'emmène à la mort, je vais moi aussi à la mort. Je sais ce que Tu as pensé, Hachem, Tu as pensé que je ne T'aimais pas, Tu as pensé que je Te trahirais, Tu as pensé que je Te renierais, mais Tu n'as pas réussi. Je T'aime." C'est ce qu'il a écrit et qu'il a enterré dans le sol. Et on l'a trouvé il y a quelques années. C'est-à-dire que c'est ainsi qu'il est allé à la mort. Avec une telle révélation d'un amour si immense pour Hachem.

Où est Hachem ? Un espace vide. Comme s'Il n'était pas là. Mais l'homme est divinité, à l'intérieur du cœur de l'homme se trouve Dieu, comment peut-on dire qu'il n'y a pas de Dieu alors qu'Il se trouve dans le cœur. Donc, même si les choses les plus terribles au monde se produisent, l'homme ne peut pas nier Dieu, car s'il renie Dieu, alors à cet instant même, il est en enfer. Et pourquoi ? Parce qu'il renie la vérité. Quelle vérité ? Qu'il n'y a rien d'autre que Lui. Et que tout est pour le bien. Si Hachem a fait cela et que nous disons le contraire de ce qu'Il a fait, cela signifie que nous renions le bien. Car tout ce que Hachem nous a fait n'est que du bien. Si Hachem a dit "Il n'est pas bon que l'homme soit seul" et que tu penses avoir une existence sans la femme, cela signifie que tu ne comprends pas que la compréhension divine profonde est qu'il ne peut pas être bon pour l'homme d'être seul.

Le secret de la sépulture de Moïse : L'humilité face à l'orgueil

Nous trouvons dans le Targoum Yonathan sur le verset :

"Et Il l'enterra dans la vallée, au pays de Moab, vis-à-vis de Beth-Peor"

"Béni soit le Nom du Maître du monde qui nous a enseigné Ses voies droites, etc. Il nous a enseigné à enterrer les morts à partir de Moïse, car Il S'est révélé à lui par Sa parole, accompagné des cohortes d'anges du service, Michaël et Gabriel, qui ont préparé un lit d'or incrusté de pierres précieuses, etc. Et par Sa parole, Il a prononcé quatre mots, et Il l'a enterré dans la vallée, juste en face de Beth-Peor, afin que chaque fois que Peor se dresse pour rappeler à Israël leurs fautes, il regarde la sépulture de Moïse et soit soumis."

C'est-à-dire que son enterrement vis-à-vis de Beth-Peor a pour but d'annuler l'accusation de la faute de Peor, et cela est explicité dans le Talmud (Sota 14a) : Pourquoi Moïse a-t-il été enterré près de Beth-Peor ? Pour expier l'acte de Peor. Et les Tossafot écrivent (ibid.) : Le Midrach Aggada rapporte que chaque année, à l'époque où Israël a fauté avec les filles de Moab, Beth-Peor s'élève pour accuser et rappeler la faute, et lorsqu'il voit la tombe de Moïse, il s'enfonce à nouveau, car Moïse notre Maître l'a enfoncé dans le sol jusqu'au nez, et chaque fois qu'il s'élève, il s'enfonce à nouveau à l'endroit où Moïse notre Maître l'a enfoncé.

Et il semble que cela soit fait allusion dans le verset (Nombres 31, 2) :

"Venge la vengeance des enfants d'Israël sur les Madianites ; ensuite tu seras recueilli vers ton peuple."

Cela signifie que Hachem a fait allusion à Moïse que même après avoir été recueilli vers ton peuple, tu vengeras encore la vengeance des enfants d'Israël sur les Madianites, car dès qu'il voit la tombe de Moïse, il s'enfonce à nouveau. Il en ressort que la faute de Peor est une accusation qui se réveille de temps en temps et qu'il faut annuler, et c'était le rôle de Moïse par son enterrement vis-à-vis de Beth-Peor, d'anéantir et d'annuler cette accusation contre Israël. Cependant, nous devons encore comprendre en quoi cette faute est toujours pertinente.

L'humilité qui annule l'orgueil

Cependant, nous trouvons ce qu'a écrit le "Meor Einayim" (Terouma) : Et voici, il est dit à propos de Moïse notre Maître, que la paix soit sur lui :

"Et personne n'a connu sa sépulture"

Et cela s'explique selon ce qui est dit, que l'extension de Moïse se trouve dans chaque génération, et pour cela, l'aspect de Moïse est enfoui dans chaque Juif. "Et personne n'a connu sa sépulture" - cela signifie qu'ils ne savaient pas où Moïse était enterré et caché, car en vérité, il est caché et enterré dans la conscience de chaque membre d'Israël. Et c'est le sens de : "Et Il l'enterra dans la vallée", car l'aspect de Moïse, qui est la conscience, est caché chez celui qui est humble à ses propres yeux comme une vallée et ne s'enorgueillit pas, car celui qui s'enorgueillit est considéré comme s'il servait des idoles, etc. Et c'est le sens de : "vis-à-vis de Beth-Peor", car la conscience est cachée chez celui qui est humble à ses propres yeux, et il est l'opposé et le contraire de Beth-Peor, etc.

Nous apprenons donc que la faute de Peor est l'orgueil, dont l'annulation se fait par l'humilité, c'est-à-dire Moïse notre Maître, que la paix soit sur lui, le plus humble de tous les hommes. Et c'est le secret de sa sépulture vis-à-vis de Beth-Peor : insuffler la soumission et l'humilité dans toutes les âmes d'Israël jusqu'à la fin des générations.

Le partenariat de Zabulon et Issacar : Le soutien de la Torah

"Réjouis-toi, Zabulon, dans tes sorties, et Issacar, dans tes tentes..." (Deutéronome 33, 18)

Issacar et Zabulon sont les plus jeunes des fils de Léa, c'est pourquoi ils sont mentionnés dans la bénédiction de Moïse après la bénédiction de leurs frères aînés. Mais la question se pose : pourquoi Moïse précède-t-il la bénédiction du jeune Zabulon avant celle d'Issacar, plus âgé que lui ? Cette question mérite d'être posée avec encore plus de force concernant la bénédiction de Jacob, qui s'adresse généralement à ses fils selon leur ordre de naissance, et qui pourtant bénit Zabulon avant Issacar, son frère aîné.

Rachi, dans son commentaire, aborde cette question en ces termes : Zabulon et Issacar ont formé un partenariat : Zabulon résidera sur la côte des mers, sortira pour le commerce sur des navires, fera des profits, et mettra dans la bouche d'Issacar (subviendra aux besoins d'Issacar), tandis qu'eux (les fils d'Issacar) s'assiéront et s'occuperont de la Torah. C'est pourquoi Moïse a fait précéder Zabulon à Issacar dans sa bénédiction, car la Torah d'Issacar existait par le mérite de Zabulon.

À ce sujet, Rabbi Yitzhak Caro fait remarquer dans son livre "Toldot Yitzhak" : Notre patriarche Jacob et Moïse notre Maître font précéder la bénédiction du jeune Zabulon avant celle du grand Issacar, pour nous enseigner que la récompense de Zabulon est grande - lui qui peine à l'extérieur, sur la côte des mers - et ce, afin de permettre à son frère Issacar d'étudier la Torah dans sa tente sans soucis de subsistance. De là, nous apprenons que celui qui soutient les mains de ceux qui étudient la Torah a une récompense plus grande que celle de ceux qui peinent dans la Torah.

Une histoire pour la Paracha : La valeur de chaque heure d'étude

"Moïse nous a prescrit la Torah, héritage..."

Le Gaon et tsaddik Rabbi Israël Meir de Radin, l'auteur du "Hafets Haïm", fut connu toute sa vie pour son assiduité exceptionnelle, accomplissant en pratique le verset :

"Et tu la méditeras jour et nuit" (Josué 1, 8)

Dès son plus jeune âge, il vécut à Radin et gagnait sa vie grâce à une petite épicerie. Chaque heure où il n'était pas occupé dans son magasin, il s'adonnait à la Torah avec une grande assiduité. Avec le temps, il fonda dans sa ville une grande Yéchiva, qui devint célèbre dans les communautés d'Europe.

Un jour, le "Hafets Haïm" entra dans la salle d'étude de sa Yéchiva et vit un grand groupe de jeunes hommes délaissant leur étude et s'adonnant à des conversations futiles. Le "Hafets Haïm" s'approcha d'eux et dit : Puisque vous vous détournez de l'étude de la Torah, je vais vous raconter une histoire que j'ai entendue de la bouche de Rabbi Israël de Salant (le père du mouvement du "Moussar" en Lituanie) : Il était une fois un homme qui perdit la raison et commença à démonter les rails du train sur quelques mètres. Les gens le réprimandèrent et lui crièrent avec colère : Pourquoi t'en prends-tu à cette voie ferrée pour l'endommager ? Tu mets ainsi en danger les passagers du train qui doivent passer par ici aujourd'hui !

Cet homme fit l'innocent et répondit à ceux qui se plaignaient avec un ton d'étonnement : Vous savez bien que la voie ferrée s'étend ici sur des milliers de kilomètres, et je n'ai touché à cette voie que sur quelques mètres seulement ! Moins d'un pour cent de sa longueur, en quoi cela peut-il bien nuire... ?!

Et la morale de cela - s'écria le "Hafets Haïm" avec émotion - c'est qu'un Juif qui s'empêche d'étudier la Torah, même pour une courte heure, sous le prétexte stupide que ses pères et ses ancêtres ont étudié la Torah avec assiduité, et qu'il y a encore beaucoup de gens de bien dans le monde qui maintiennent l'étude de la Torah selon les règles - et en quoi cela peut-il nuire que je n'étudie pas ? Cet homme est comparable à cet insensé qui cause un dommage infime à la grande voie ferrée, mais qui met néanmoins en danger tous les passagers qui y transitent...

Le miracle de la sépulture des tsaddikim à Nikolsburg

"Et personne n'a connu sa sépulture jusqu'à ce jour"

Peu avant le décès du tsaddik Rabbi Chmouel Chmelke (qui était l'un des meilleurs disciples du Maggid Rabbi Dov Ber), il ordonna que l'on creuse sa tombe près du lieu de repos du Gaon Rabbi Mena'hem Mendel, l'auteur du "Tsema'h Tsedek", qui avait officié comme décisionnaire à Nikolsburg et qui était décédé de nombreuses années avant lui. Cependant, lorsque les membres de la "Hevra Kadicha" commencèrent à creuser la tombe de leur maître, l'un des anciens de la ville apparut soudainement et affirma avec ferveur qu'il y a des décennies, il avait entendu de son père que l'auteur du "Tsema'h Tsedek" avait ordonné, peu avant son décès, que l'on n'enterre personne à côté de lui !

Les membres de la "Hevra Kadicha" furent très embarrassés en entendant les paroles du vieil homme, qui était connu dans la communauté comme un homme intègre et droit, qui ne prononcerait en aucun cas un mensonge. Le père de ce vieil homme était également connu toute sa vie comme un 'hassid exceptionnel, qui ne déviait pas de la vérité d'un cheveu. Et comme ils ne pouvaient pas repousser longtemps l'organisation des funérailles de leur illustre maître, les membres de la "Hevra Kadicha" ouvrirent les anciens registres, dans lesquels étaient inscrits les noms et les lieux de sépulture des défunts d'il y a cent ans et plus.

Après avoir feuilleté, ils arrivèrent, de manière miraculeuse, à une page jaunie et usée, sur laquelle étaient inscrits les détails du décès et de l'enterrement du "Tsema'h Tsedek", à côté desquels il était écrit : "Le Gaon Rabbi Mena'hem Mendel, de mémoire bénie, a ordonné, avant son décès, que l'on n'enterre personne à côté de lui jusqu'à tel jour de telle année".

Et quelle fut la grande admiration des personnes présentes à ce moment-là, lorsqu'elles constatèrent que la date indiquée dans le testament du rabbin décédé cent vingt ans plus tôt correspondait exactement à la date à laquelle leur maître, Rabbi Chmouel Chmelke, était décédé (le 2 Iyar 5538). Immédiatement, les dirigeants de la communauté organisèrent de grandes funérailles pour leur maître et l'enterrèrent à proximité de la tombe du "Tsema'h Tsedek". Et pendant de nombreux jours, ils parlèrent de ce grand miracle : que les deux rabbins qui avaient officié dans leur ville avec un écart de cent vingt ans avaient eu la même intention dans leurs testaments...