Souccot : Le secret de l'étrog, de la arava et de la danse qui amènera la Délivrance

Cours n° 2096 | * Vendredi, 3ème jour de 'Hol HaMoèd Pessa'h 5753 - à la Yéchiva

L'article explique le secret des quatre espèces, et pourquoi précisément la arava (saule) simple et le loulav sans goût symbolisent la compréhension la plus élevée. À travers le secret de la construction de la Soucca, du chant et de la danse, il est expliqué comment l'humilité et l'acceptation des humiliations avec amour sont la clé pour faire descendre la lumière spirituelle dans le monde de l'action et pour amener la Délivrance.

Selon ce qui est rapporté dans le saint Zohar (24b) et dans le Likouté Halakhot (Ora'h 'Haïm partie 3, Lois de Chabbat), les aravot sont appelées 'Netsa'h' et 'Hod', et ce sont elles qui influencent la sefira de 'Yessod'. La question se pose : comment est-il possible que l'étrog, qui est si beau et majestueux, se trouve précisément dans la sefira la plus basse de toutes – la sefira de Malkhout ? Le saint Ari explique que selon l'ordre des lettres du Nom de Hachem (Tétragramme), les aravot sont appelées le premier Hé, tandis que l'étrog est le dernier Hé. Ce même étrog parfait, qui ne présente aucun défaut même à son extrémité, se trouve précisément à l'endroit le plus bas de tous.

Rabbi Nathan rapporte dans les Lois de la Synagogue que le loulav symbolise le tsaddik de vérité. Le loulav n'a ni odeur ni même de goût. Pourquoi ne prend-on pas le fruit du palmier lui-même, mais précisément les branches de palmier, la branche simple et fermée ? Rabbi Nathan explique : "Concernant le tsaddik de vérité, il faut savoir qu'il n'y a aucune compréhension de ses fruits. Qu'est-ce qu'un tsaddik ? Qui est le tsaddik ? Que sont les actions du tsaddik ? Il n'y a aucune compréhension en cela." Un homme pourrait vivre un million d'années et n'avoir aucune compréhension de l'intériorité du tsaddik. On nous donne seulement de tenir la branche simple, et si un homme en a le mérite, il a une prise sur les actions simples du tsaddik – dans sa façon de manger, de dormir, dans ses conversations profanes. Mais dans ses fruits, il n'y a aucune possibilité de compréhension.

Par conséquent, l'étrog qui est si beau et majestueux n'a aucun lien avec cette compréhension du loulav. C'est pourquoi, au moment des bénédictions, on le retourne. En revanche, les saules des rivières (aravot) symbolisent les baalé techouva. Le Rabbi de Kotzk disait qu'aujourd'hui tout le monde est appelé baal techouva. Un homme ne doit pas se sentir inférieur ; "Dès l'instant où il porte le nom de baal techouva, alors il peut déjà, avec la soumission, avec l'humilité, avec la danse et le chant, atteindre tous les niveaux et amener la Délivrance complète, la construction du Temple et la résurrection des morts en un clin d'œil."

Renouveler l'esprit : La force des baalé techouva

Le Machia'h peut venir aujourd'hui. Nous croyons d'une foi parfaite que si nous chantions et dansions correctement, le Machia'h pourrait venir aujourd'hui. Le problème commence lorsqu'on calcule la fin des temps et qu'on dit en quelle année il viendra – c'est exactement ce qui repousse le Machia'h. C'est ce qui s'est passé en l'an 5570 (1810) avec Rabbi Lévi Yits'hak de Berditchev, et c'est ainsi que Rabbi Nathan a déclaré en l'an 5600 (1840) que le Machia'h ne viendrait pas, afin d'éviter la fracture qui s'était produite à l'époque de Sabbataï Tsevi et des Frankistes, où beaucoup étaient tombés et s'étaient convertis au christianisme ou à l'islam.

Notre Maître (Rabbi Na'hman) dit : "Moi aussi j'ai une compréhension et j'aurais pu amener le Machia'h, mais j'ai tout écarté et je me suis consacré à vous". Ramener les gens à la techouva est une chose plus grande que d'amener le Machia'h. Lorsqu'un homme a abîmé son esprit un million de fois et a provoqué des incendies dans les mondes supérieurs, il doit maintenant renouveler son esprit un million de fois. C'est une nouvelle création, un tout nouveau type de travail dans lequel il doit découvrir des sentiers et des voies cachées.

Faire fondre le cœur de pierre par le chant et la danse

La danse et le chant sont au-dessus de tout. Le Zohar (Vayikra 19b) dit que Devora et 'Hanna ont eu le mérite de chanter un chant qu'aucun tsaddik au monde n'a eu le mérite de chanter :

"Même Moïse et Aaron parmi Ses prêtres, et Samuel parmi ceux qui invoquent Son nom, n'ont pas eu le mérite du chant qu'a mérité 'Hanna, qui a dit : 'Nul n'est saint comme Hachem, car il n'y a personne en dehors de Toi'. Car dans le chant, on voit qu'il n'y a rien d'autre, quand un homme chante et joue de la musique, il veut atteindre le chant de 'Hanna."

Le Zohar continue et explique le verset "Lorsqu'un prince (nassi) péchera" – pourquoi précisément un prince ? Plus un homme reçoit de fonctions et de grandeurs, plus son cœur risque de se transformer en cœur de pierre. Un homme qui a une yéchiva et des élèves, son cœur peut devenir grossier. Les princes devaient apporter les pierres de choham (onyx) pour expier leur cœur de pierre. La seule façon de faire fondre ce cœur de pierre est uniquement par le chant et les danses.

Planter un clou dans la Soucca : Faire descendre la lumière dans le monde de l'action

Le saint Ari explique qu'il n'y a pas vraiment de concept d'hommes et de femmes, mais plutôt de 'Hassadim (bontés) et de Gvourot (rigueurs). Le Gaon de Vilna explique sur le verset "La lumière est semée pour le tsaddik, et la joie pour les cœurs droits" : L'homme doit faire descendre la lumière, amener la Présence divine (Chekhina) à la maison après avoir étudié de longues heures. La mélodie (nigoun) et le chant renouvellent tout le sang de l'homme, le rendent calme et l'illuminent.

La femme, en revanche, est "la joie pour les cœurs droits". Elle est la droiture, la sefira de Gvoura, la ligne de mesure qui redresse la maison et remet l'homme à sa place. Elle lui dit : "Tu as jeûné à Yom Kippour, c'est très bien. Tu t'es vraiment élevé et tu es entré entre les Chérubins. Mais maintenant tu es dans le monde de l'action – maintenant, plante un clou dans la Soucca !".

"Maintenant, même le Grand Prêtre doit prendre un clou, planter un clou dans la Soucca, et alors ce sera un édifice éternel." Lorsqu'un homme plante un seul clou dans la Soucca avec crainte et amour, il relève la Soucca de David qui est tombée, et avec cette Soucca, il est possible d'amener la Délivrance à chaque instant.

Accepter l'humiliation avec amour

Le Midrash décrit comment, à l'approche du don de la Torah, toutes les montagnes ont commencé à se déraciner de leur place et à bondir comme des béliers. Toutes voulaient que la Torah soit donnée sur elles. Hachem leur a dit de retourner à leur place, car Il avait choisi le mont Sinaï – le plus humble, le plus bas et le plus méprisé de tous.

Mais deux montagnes, le Thabor et le Carmel, ont insisté. Elles ont traversé des pays et des voies aériennes, ont volé et ont continué à avancer vers le Sinaï. Lorsqu'elles sont arrivées en Terre d'Israël, Hachem les a arrêtées et leur a dit d'atterrir. Bien qu'elles n'aient pas été choisies pour le don de la Torah, pour leur volonté même et leur dévouement, elles ont reçu une immense récompense. Le Thabor a attendu et a eu le mérite du chant de Devora, et le Carmel a eu le mérite du prophète Élie et de la révélation de "Hachem est Dieu".

De là, nous apprenons un principe fondamental : "Tout homme, dès l'instant où il accepte l'humiliation avec amour, toute sa véritable volonté est uniquement de révéler la Divinité dans le monde." Peu lui importe si quelqu'un d'autre révèle plus de Divinité que lui. Il ne se brise pas face aux humiliations et ne dit pas "Laissez-moi, je vais dormir". Il se bat jusqu'à la dernière seconde pour révéler que Hachem est Dieu.

Humilité face à l'orgueil : Moïse et Aaron face au roi Saül

Cette humilité, nous la voyons chez Moïse notre maître. Lorsque Hachem l'a envoyé pour délivrer Israël, Moïse a refusé. Il a dit : "De grâce (na), envoie par la main de celui que Tu dois envoyer". Le Midrash Hagadol explique que le mot "na" fait allusion à Nadav et Avihou, que Moïse considérait comme plus grands que lui. Moïse n'était pas prêt à délivrer Israël si cela devait causer la moindre peine à Aaron le Prêtre, qui était le prince et le dirigeant à cette époque. Ce n'est que lorsque Hachem lui a promis "il te verra et se réjouira dans son cœur" – qu'Aaron se réjouirait d'un cœur entier de la grandeur de Moïse – que Moïse a alors accepté d'y aller.

En revanche, nous voyons l'épreuve du roi Saül. Le prophète Samuel lui avait dit d'attendre, mais lorsque la dernière heure est arrivée et que le peuple a commencé à se disperser, Saül n'a pas résisté à l'épreuve. Il a paniqué, a perdu patience et a offert l'holocauste lui-même. Immédiatement après, Samuel est apparu. L'incapacité d'attendre, et l'orgueil qui pousse un homme à penser qu'il doit agir immédiatement sous la pression, ont conduit par la suite à la grave erreur lors de la guerre contre Amalek, où Saül a eu pitié des cruels par une logique humaine déformée.

La véritable Délivrance dépend de l'annulation de l'ego, de la soumission du mont Sinaï, de l'humilité de Moïse et Aaron, et de la joie simple de la construction de la Soucca par amour pour Hachem.

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