Глава Ахарей Мот – Тайна единения и любви к Израилю

Два пути приближения к цели

Есть два пути сокрушить зло и приблизиться к цели. Один путь — это знание. Знать, учить, понимать, делать выводы, проводить самоанализ, проверять, видеть. По сути, это прямая линия. А второй путь приближения к этой истине — прямо противоположный: не знать.

Это момент, когда в нас пробуждается истинная точка сердца, когда человек по-настоящему хочет излить свое сердце Отцу Небесному, когда он соединяется с Ашем, и он знает, что Ашем его не оставит. Он прилепляется к вере и прилепляется к святой Торе, ко всем тем чудесным вещам, которые доставляют наслаждение душе, и он хочет вот так задержаться в высших мирах и быть слитым с Ашем. И это, по сути, круг.

Чтобы достичь радости, нужно преодолеть ситра ахра. Клипу. Землистость тела. Потому что тело лишь устает, оно хочет только есть, пить и спать, у него дурной глаз и узкий взгляд, и все эти вещи вызывают у нас грусть. Когда мы делаем разные вещи, относящиеся к телу, и думаем, что это нас обрадует, мы тут же погружаемся вниз, и это приводит к падению. Почему? Потому что мы отрываемся. Это называется отрывом.

Когда человек получает наслаждение вне святости, он отрывается. Наш девиз — единение, а угроза единению — это отрыв. Нужно держаться крепко. Человек едет в автобусе, автобус поворачивает, человек чувствует, что может упасть, поэтому он крепко держится. Спрашивают кого-то: «Как тебе удалось продержаться всю жизнь?», а он отвечает: «Я всё время крепко-крепко держался за веревку, не отпускал ни на мгновение».

Рабби Натан сказал Ребе Нахману: «Держи меня крепко-крепко, я, конечно, держусь за тебя, но дай мне тоже руку. Чтобы я не упал, держи меня». Потому что в тот момент, когда человек хоть на мгновение перестает держаться, вдруг возникают жизненные колебания, и он падает. Он даже не называет это падением, потому что не распознает его. Особенно молодые люди, чья жизнь течет своим чередом, всё прекрасно, и еще нет особых разочарований. Но мы видим, что происходит в жизни, что происходит с нашими родителями, со всеми окружающими людьми, со всем народом Израиля на протяжении истории, а также то, что происходит с нами время от времени, и всякие подобные вещи.

Мы знаем только одно: у еврея нет множества интерпретаций. У него есть только одна интерпретация: отрыв или единение. И всё. Как нам соединиться с огнем и подняться ввысь, ведь душа — это огонь, и не погрузиться в прах внизу? Как исправить всё это зло? Есть два пути его исправления: один путь — это знание, а второй путь — противоположность знанию: не знать.

Сила цадика искупать грехи

«И ни один человек не должен находиться в Шатре Откровения, когда он входит для искупления в Святилище...» (Ваикра 16:17)

И сказали наши мудрецы (Иерусалимский Талмуд, Брахот, гл. 1): «И ни один человек» — даже Вышний человек и т.д. Пойми же хорошенько, куда входил Первосвященник, и всё это для того, чтобы искупить все грехи, чтобы исправить тех, кто пал в глубины клипот. А истинный цадик даже более велик, чем Первосвященник, входящий в Святая Святых, как сказали наши мудрецы (Сота 4б): «Она дороже жемчуга» — дороже Первосвященника, который входит в Святая Святых.

Ибо есть грехи, которые даже Первосвященник не может искупить в Йом Кипур, как сказали мудрецы (Йома 86а), что есть грехи, при которых Йом Кипур лишь приостанавливает наказание, а смерть искупает. Но истинный мудрец Торы может войти еще глубже, в самые сокровенные пределы, и привлечь искупление и исправление даже для них.

«Гнев царя — вестники смерти, но мудрый человек умиротворит его» (Мишлей 16:14)

То есть существуют грехи, которые вызывают гнев Царя, не дай Бог, так что им не помогает даже искупление Первосвященника в Йом Кипур, а только «вестники смерти», ибо их искупление не завершается до самой смерти, что является аспектом «Йом Кипур приостанавливает, а смерть искупает». Но «мудрый человек умиротворит его», ибо истинный мудрец, который является аспектом истинных цадиков, может исправить всё, если человек удостоится по-настоящему в них поверить. (Ликутей Алахот, Законы Чтения Шма 4:13)

Заповедь любви к Израилю в нашем поколении

Гаон рабби Авраам Йешаягу Карелиц, «Хазон Иш», пишет в своих комментариях к Рамбаму (Законы воззрений): заповедь «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» распространяется также на евреев, не соблюдающих заповеди, и даже на нарушителей закона, поскольку они тоже входят в категорию «твой ближний». Ведь наши мудрецы указали нам в трактате Сангедрин (52б), что даже злодею, приговоренному к смерти, суд подбирает «красивую смерть» (легкую смерть) из-за заповеди «Возлюби ближнего твоего, как самого себя».

А то, что сказали мудрецы, что есть заповедь ненавидеть нарушителей закона (Псахим 113б) — это относится только к тому, кого упрекали должным образом, но он не принял упрека. А в наше время, когда мы не умеем упрекать должным образом, каждый нарушитель закона считается таким, словно его еще не упрекали. (Как приводится в трактате Арахин 16б от имени рабби Элазара бен Азарии, который сказал: «Удивляюсь я, есть ли в этом поколении человек, умеющий упрекать»). И поэтому каждый нарушитель закона имеет статус «принужденного», и есть заповедь любить его.

Так же постановляет Рамбам в Законах воззрений (6:3): Заповедано каждому человеку любить каждого из народа Израиля буквально как самого себя, как сказано: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Поэтому нужно рассказывать о его достоинствах и беречь его имущество так же, как человек бережет свое собственное имущество и желает себе почета. А тот, кто возвышается за счет позора своего товарища (позорящий своего товарища), не имеет удела в Грядущем мире.

Обитающий с ними среди их нечистоты

«Обитающий с ними среди их нечистоты» (Ваикра 16:16)

Цадик рабби Авраам Йеошуа Эшель из Апты, автор книги «Огев Исраэль», однажды поехал провести Шаббат в одном городе в центральной Румынии. В том месте жили два состоятельных хозяина, чьи дома были просторными и со вкусом обставленными, и оба хотели удостоиться великой чести — принять у себя дома «Огев Исраэль» из Апты, учителя и светило Израиля.

Цадик из Апты поинтересовался характером и делами этих двух хозяев, и ему стало ясно, что один из них не слишком скрупулезен в соблюдении заповедей, но при этом он скромен, кроток и не кичится своим богатством. В отличие от него, второй богач был известен как богобоязненный человек, строго соблюдающий заповеди, но он гордился своей Торой и своими делами перед людьми. Рав из Апты предпочел остановиться у первого хозяина (скромного и кроткого), хотя о нем и поговаривали, что он не удерживает себя от греха.

Когда однажды приближенные спросили цадика, почему он предпочел этот постоялый двор и миновал дом богача, который был известен во всем городе как человек, строго соблюдающий как легкие, так и строгие заповеди, рав ответил спрашивающим: «Тот богач действительно чист от всякого греха, но поскольку он поражен качеством гордыни, о нем сказано в Гемаре: "Сказал Ашем: Я и он не можем жить в одном мире" (Сота 5а). И если Ашем, образно говоря, не может находиться с гордецом в одном пространстве — тем более я!»

«Но второй богач, в котором заложены качества кротости и скромности, несмотря на то, что он время от времени оступается в том или ином грехе, — ведь о нем сказано в Торе: "Обитающий с ними среди их нечистоты". И если Ашем, образно говоря, находит Себе место обитать среди нечистоты Израиля — то, безусловно, и я вправе находиться в таком доме...»

Окунуться в любовь к Израилю

Цадик рабби Мордехай из Чернобыля всю свою жизнь строго следил за тем, чтобы окунаться в микву в канун Йом Кипура перед молитвой Минха. Однажды в его доме собралось множество хасидов, которые хотели получить благословение от своего ребе перед святым днем, и подошло время молитвы Минха. Цадик увидел, что у него не будет достаточно времени, чтобы окунуться в микву, так как время разделяющей трапезы неумолимо приближалось.

Тогда он встал со своего стула и наклонил голову и тело в гущу толпы хасидов, стоявших вокруг него, словно окуная свое тело в микву с водой. Так цадик сделал трижды, а затем сказал изумленным присутствующим: «В конце трактата Йома приводится следующий стих из пророчеств Йехезкеля: "Микве (надежда) Израиля — Ашем". По простому смыслу пророк говорит здесь, что Ашем — это надежда Израиля. Однако наши мудрецы толкуют этот стих так: Ашем очищает Израиль в Йом Кипур, подобно тому, как миква с водой очищает нечистых.

Теперь вы должны знать, что помимо миквы с водой, человек может очиститься в еще одной "микве очищения", которая называется "Израиль": приблизить свое тело и душу ко всей общине Израиля и почувствовать истинную любовь к каждому еврею. В такой "микве очищения" я только что окунулся перед вами, и тем самым я готов и предрасположен предстать перед Творцом мира в святой день, наступающий нам во благо».

Молитва о любви к товарищам

Пожалуйста, удостой нас, Творец гор, одари нас милостью пастырей, любовью к товарищам. Да удостоимся мы исполнить «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» всем сердцем и душой, обрести милость и творить добро, любить с самопожертвованием.

«Установи, Ашем, стражу устам моим, охраняй двери губ моих» (Теилим 141:3)

Чтобы я не оступился в речах своих, чтобы не открыл рот на моих братьев и товарищей, от любви к которым зависит мое спасение. Да удостоюсь я перед молитвой включиться во все души Твоего народа, дома Израиля, пока не придет в Сион избавитель. Да удостоюсь я вставить в корону Царя царей над царями каждый драгоценный камень — сыновей царских, пока корона букв этих слов не полетит также к народам и чужеземцам, не проникнет в их сердца и не обратит геров.

Ибо Израиль, Тора и Ашем — едины, и когда Израиль становится единым народом, когда люди включаются друг в друга, они включаются в 13 атрибутов милосердия.