Глава Беаалотха – Тайна поездок и сила возвращать к тшуве

Ваеи бинсоа а-арон – отдельная книга

«וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן» («И было, когда ковчег отправлялся в путь…») (Бемидбар 10:35)

«Ваеи бинсоа а-арон» («И было, когда ковчег отправлялся в путь») – это отдельная глава, это отдельная книга. Как говорит Гемара в трактате Шаббат (116а): «Высекла семь столбов своих» – что на самом деле существует семь книг Торы, а не пять. Книга Бемидбар делится на три книги Торы: стих 35 «И было, когда ковчег отправлялся в путь» и стих 36 «А когда он останавливался, говорил: вернись…» – это средняя книга Пятикнижия Бемидбар. И действительно, это огромное чудо, что такая маленькая глава, всего два стиха, является отдельной книгой.

Тайна буквы «Нун» и поездки для распространения Торы

В отрывке «Ваеи бинсоа а-арон» есть две перевернутые буквы «Нун» – буква «Нун» намекает на пятидесятые врата. Врата «Нун» – это самые сокровенные врата святости, которые можно получить только через «Ваеи бинсоа а-арон», только через поездки.

И поэтому говорит Зоар в главе Беаалотха (151а): «Приди и посмотри, буква "Нун" в псалме "Ашрей йошвей вейтеха" не сказана, потому что она в изгнании».

Все знают, что в псалме «Ашрей йошвей вейтеха» нет буквы «Нун». Так когда же получают букву «Нун»? Когда удостаиваются буквы «Нун»? Именно в поездках! Это такая великая святость, такие великие врата, что эти врата невозможно получить иначе, как только через поездки, только когда человек действительно едет во имя Небес, чтобы возвращать людей к тшуве.

Ребе говорит: поезжайте, поезжайте, начинайте ездить по всей Земле Израиля. Есть люди, которые живут одни в мошавах и кибуцах, они не видят раввинов, не слышат уроков, ничего не знают об иудаизме, а дурное начало пылает! Что делать сыну, чтобы не согрешить? Когда человек едет по дорогам и возвращает к тшуве, даже если он сам об этом не знает, он не знает, сколько людей вернулись к тшуве только от того, что увидели его. Когда они видят человека с пейсами, со светом на лице, их сердце открывается, их сердце загорается, их сердце пробуждается. Может быть, один смеется, издевается, но 10 тысяч человек пробуждаются. Люди смотрят в окна и говорят: «Ах, если бы мы были как он, как этот с пейсами». Когда видят религиозного человека, святого человека, душа расцветает! Она расцветает, прилепляется и хочет прилепиться к этому еврею.

Человек приходит со светящимся лицом, стучит в какую-то темную дверь, вдруг видят такого ангела – сразу все домочадцы встают и бегут к нему. Как была история в Гуш-Катифе, в мошаве партии «Мерец», куда аврехи пошли распространять Тору. И когда они закончили и хотели вернуться домой, к ним побежали все дети, дети в майках и шортах, и кричали им: «Почему вы нас оставляете? Почему вы уезжаете? Приходите в наши дома!». Подошли и мужчины, и сказали: «Мы хотим сделать тшуву! Помогите нам, мы не знаем как».

Тот, кто исполняет такую важную заповедь и ездит из города в город, из мошава в мошав, и при этом, конечно, учится – ведь прежде чем выходить, нужно учиться 8 часов, иначе не с чем выходить! Учат Тору 8 часов и распространяют Тору 8 часов, а также можно учиться в пути, во время поездки. И тогда, когда человек приходит наполненный Торой, он приходит со светящимся лицом, и видя его светящееся лицо, люди сразу возвращаются к тшуве. Ведь все ходят с кислыми лицами, с поникшими лицами, с разбитыми лицами, а тут приходит бен-Тора (изучающий Тору), видят ангела Ашема: пейсы, борода, светящееся лицо – и возвращаются к тшуве!

Колесница рабби Хийи

Гемара (Бава Меция 85б) рассказывает, что рав Хавива бар Сурмаки захотел увидеть колесницу рабби Хийи на Небесах.

Он попросил пророка Элиягу, умолял его, плакал перед ним: «Я хочу увидеть рабби Хийю, я хочу увидеть рабби Хийю». Сказал ему пророк Элиягу: «Осторожно! У тебя сгорят глаза, если ты увидишь его, ты сгоришь от его огня!» Сказал ему пророк Элиягу: «Меня ты можешь видеть, но рабби Хийя – это сплошной огонь, огненные колесницы, огненные ангелы, берегись! Ты просишь о слишком многом».

Но рав Хавива не смог сдержаться, он не устоял перед испытанием и взглянул на колесницу рабби Хийи, и тут же у него сгорели глаза. Одна искра от рабби Хийи сожгла ему глаза, и он ослеп, он чуть не сгорел полностью. На следующий день он пошел к пещере рабби Хийи и плакал, и плакал: «Рабби Хийя, верни мне свет очей», и рабби Хийя вернул ему зрение.

Говорит святой Аризаль: Кто такой рабби Хийя? Что это за рабби Хийя! Это такой цадик, которого невозможно постичь. Почему? Потому что он ходил из города в город, из селения в селение днем и ночью, чтобы распространять Тору в народе Израиля, он не спал, он не отдыхал ни минуты. Говорит Аризаль: Не просто так удостаиваются таких ступеней. Всех танаев, всех амораев поднимают ангелы, но рабби Хийя поднимается сам. Никакой ангел, никакой серафим не поднимает его, потому что ангелы не могут подняться так высоко. Рабби Хийя поднимается ввысь, ввысь, в место, которое невозможно описать, к «Атика ДеАтикин» (Древнейшему из Древних).

Раскрытие внутреннего света в каждом еврее

Говорит Зоар: «Счастлив тот, кто берет за руку грешников» (Шмот 128б).

Перед человеком, который возвращает других к тшуве, не будет закрыты ни одни врата, ему открывают всё, ему дают все сокровища Царя. Ашем берет его, обнимает его, радуется ему больше, чем всем цадикам, потому что он возвращал к тшуве. И ему дают все ключи, открывают ему все врата, раскрывают ему все тайны Торы.

Говорит рабби Натан: Если человек не возвращает людей к тшуве, о нем сказано: «Жертва нечестивых – мерзость». Ашем не получает удовольствия от его Торы, даже если он будет самым мудрым, самым большим цадиком. Если он не идет и не возвращает людей к тшуве, и не связывается с людьми, которые меньше его, то его молитва не принимается. Потому что в народе Израиля нет злодеев. Даже если ты видишь законченного грешника с головы до ног, знай, что это только клипот (нечистые оболочки), которые окружают его.

Говорит Аризаль, что многочисленные клипот, которые нагромождаются на грешниках, существуют только из-за великого света, скрытого внутри них. Даже у тех наглецов, дерзких лицом, их клипот – это всего лишь оболочка в миллиметр, оболочка в миллионные доли миллиметра, которую в один миг сбрасывают, и тогда раскрывается их внутренний свет. Потому что именно в них находится самый великий свет, и поэтому клипот воюют с ними и прилепляются к ним, чтобы скрыть этот великий свет. Как только мы сможем достучаться до них и вернуть их к тшуве, раскроется точка света, которая осветит весь мир, и тогда весь народ Израиля вернется к тшуве.

Человек обязан возвращать людей к тшуве, как сказал Йегуда: «Как взойду я к отцу моему, а отрока нет со мной?». Йегуда кричал! Как я взойду к отцу моему, как я взойду на Небеса, а отрока нет со мной. Кто этот отрок? Этот отрок – весь народ Израиля, это все потерянные, несчастные юноши, которые далеки от Ашема. Как мы придем на Небеса и скажем, что не вернули их к тшуве?

Просить о разуме (даат), чтобы увидеть истину

Истина должна принадлежать нам, она – наша миссия, она – наша задача, она в наших силах, она – то, чего ждут от нас на Небесах. Очень трудно знать, что мы можем, а чего не можем, не слишком ли это много или слишком мало. Истинная правда постоянно движется и меняется, от мгновения к мгновению, от часа к часу, изо дня в день. Каждый раз мы удостаиваемся нового понимания, нового взгляда, нового света, который даст нам понять истину с большей ясностью. Истинную правду, не абстрактную истину, а истину, которая принадлежит нам, которую мы уже приобрели, и мы знаем, что нам нужно делать с этой истиной, потому что иначе это будет чем-то далеким и абстрактным.

Все, о чем мы просим, и все, что нам нужно – это первое благословение, которое установили мужи Великого Собрания в молитве Шмоне Эсре, после благословений «Праотцы», «Могущество» и «Святость». Какое оно? «Дарующий человеку разум (даат)». То есть первое, о чем просит человек – это разум. Когда у человека есть разум, у него уже есть всё. Когда у человека есть разум, он понимает, что когда ему чего-то не хватает, он не должен смотреть на того, у кого это есть, дурным глазом и завидовать ему, а должен обратиться к Ашему.

Дурной глаз – это полное отсутствие разума. Когда человек не аннулирует себя перед Ашемом, тогда у него появляется дурной глаз. Ведь если он не видит Ашема, кого он видит? Самого себя. И тогда он постоянно смотрит по сторонам, чтобы увидеть, что лежит в тарелке у другого, вместо того чтобы поднять голову вверх, к Ашему. Тот, кто смотрит на Ашема, обладает добрым глазом. Он понимает, что всё – от Ашема.

Дополнения к Торе – святое упрямство

«וְזֶה מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה מִקְשָׁה זָהָב עַד יְרֵכָהּ עַד פִּרְחָהּ מִקְשָׁה הִוא» («И вот устройство Меноры: чеканная работа из золота; от основания ее до цветков ее – чеканная она») (Бемидбар 8:4)

Устройство Меноры – это аспект общего великолепия (итпаарут), которым Ашем гордится в народе Израиля, ибо оттуда исходит основной свет. И поэтому в свечах Меноры было свидетельство того, что Ашем любит Свой народ Израиль и помещает среди них Свою Шхину. Как сказали мудрецы благословенной памяти о западной свече, что она является свидетельством для всех обитателей мира, что Шхина пребывает в Израиле. Это аспект великолепия: из-за Своей гордости нами и любви к нам Он помещает Свою Шхину среди нас. Получается, что всё устройство Меноры – это аспект великолепия, которым Ашем гордится в Израиле.

И это аспект всех чудесных форм, которые были в Меноре: чашечки, завязи, миндалевидные украшения, цветки и т.д. Всё это намекает на множество оттенков великолепия, которым Ашем гордится в Израиле, состоящих из множества граней. И всего этого великолепия, которое является аспектом устройства Меноры, удостаиваются только через великое упрямство, ибо нужно быть очень упрямым в служении Ашему.

И это аспект слов «И вот устройство Меноры: чеканная (микша) работа из золота». Слово «микша» (מקשה) родственно слову «упрямство» (עקשנות - акшанут), что означает, что нужно быть твердым и упорным в служении Ашему, с очень большим упрямством. И это значит «от основания ее до цветков ее – чеканная (микша) она», то есть все формы и цветки в Меноре, от основания до цветков, что является общим великолепием Израиля – всего этого удостаиваются именно через упрямство. Аспект «от основания ее до цветков ее – чеканная она» означает, что во всем служении еврея, от начала и до конца, от которого Ашем получает великолепие, являющееся аспектом устройства Меноры, всё это достигается только через упрямство. Что от начала и до конца требуются упрямство и великая дерзость (в святости). (Ликутей Алахот, Законы Биркат а-Мазон 4:12)

Похвала Аарону за то, что он не изменил

«דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת... וַיַּעַשׂ כֵּן אַהֲרֹן» («Говори Аарону и скажи ему: когда будешь зажигать свечи… И сделал так Аарон»)

На эти слова Писания Раши делает замечание: «"И сделал так Аарон" – чтобы сказать похвалу Аарону, что он не изменил». Возникает вопрос: почему Писание видит нужным хвалить Аарона при зажигании Меноры, что он сделал «как повелел Ашем Моше»? Разве может прийти в голову, что такой цадик, основа мира, как Аарон-первосвященник, не дай Бог, изменит что-либо в заповедях Ашема?

Говорит об этом цадик рабби Меир из Премишлян: Несмотря на то, что Аарон был избран служить Первосвященником и быть близким к Шхине, его сердце не возгордилось, не дай Бог, и он не изменил ничего в своем обращении с людьми. И все свои дни он был тем, кто «любит мир и стремится к миру, и приближает их к Торе» (Пиркей Авот 1:12).

Об этом и говорит Раши: «Чтобы сказать похвалу Аарону, что он не изменил» – что он не изменил самого себя и свое сердечное отношение к каждому человеку, а до конца своих дней придерживался качества скромности и смирения, и венец Первосвященства, возложенный на его голову, ничуть его не изменил. (Бней Цион)

Истории к недельной главе – вера в заработок и погребение вожделений

«וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה הֲיַד ה' תִּקְצָר» («И сказал Ашем Моше: разве рука Ашема коротка?»)

В комнату рабби Меира из Премишлян вошел еврей с жалобой: его сосед нарушает его границы, открыл магазин рядом с его магазином и продает там те же вещи, что и он, тем самым лишая его заработка. Спросил его рабби Меир: «Обращал ли ты внимание, как лошадь пьет воду из реки?». Еврей с удивлением ответил: «Нет, не знаю!».

«Так вот, – сказал ему рабби Меир, – прежде чем лошадь пьет из реки, она обычно бьет копытом по воде, и только после этого пьет. А почему? Почему лошадь ведет себя так странно? Потому что, когда она подходит пить воду, в ней отражается ее образ, и она думает, что это другая лошадь пришла выпить ее воду. Поэтому она поднимает ноги и бьет по воде, пока та не становится мутной и образ лошади не исчезает, и тогда она пьет с радостью...»

«Но человек – не лошадь, и он должен знать, что миром управляет Ашем, Который питает и содержит всех, "от яиц вшей до рогов диких быков". Питает от самого маленького творения до самого большого, и, конечно же, может напоить всех лошадей и прокормить все творения». (Бней Цион)

«מִקִּבְרוֹת הַתַּאֲוָה נָסְעוּ הָעָם חֲצֵרוֹת» («Из Киврот а-Таава (Могил Вожделения) отправился народ в Хацерот»)

Цадик рабби Менахем Мендл из Коцка, который был одним из величайших адморов в Польше в XIX веке, прославился по всей Польше остротой своего ума и блестящими изречениями. Тысячи хасидов собирались у его дверей с раннего утра и с жаждой впитывали слова его Торы. В старости рабби Мендл заперся в своей комнате для учебы и редко выходил к своим хасидам, которые толпились у дверей его дома днем и ночью в ожидании услышать от него слова Торы и хасидута.

И вот однажды группа хасидов обратилась к габаю – помощнику раввина – с просьбой, чтобы почитаемый Ребе соизволил выйти к ним и одарить их своим благословением. Рабби Мендл ответил на это словами, твердыми как железо, и воззвал к хасидам, стоявшим перед ним: «Зачем вы собрались и пришли ко мне? Вы хотите, чтобы я очистил грязь, которая прилипла к вам, и прогнал ваши посторонние мысли и ваши постыдные вожделения...?»

«Однако вы должны знать, что я не уборщик мусора, и всё это вы должны сделать сами, с трудом и усилиями, прежде чем приходить ко мне. Ведь есть явный стих в Торе: "Из Киврот а-Таава (Могил Вожделения) отправился народ в Хацерот (Дворы)". Сначала еврей должен "похоронить" вожделение, гнездящееся в нем, и только после этого он может ехать во дворы цадиков...» (Бней Цион)

Молитва о том, чтобы удостоиться распространять Тору

Владыка мира, Всемогущий, для Которого нет ничего невозможного, удостой меня изливать свое сердце как воду перед Тобой. И пусть я удостоюсь при выходе в путь, чтобы от каждого моего шага создавался святой ангел. И пусть все мои поездки будут исключительно во имя Небес по-настоящему, чтобы распространять свет святой Торы и свет нашего великого Ребе по всему миру.

Как написано: «И было, когда ковчег отправлялся в путь, сказал Моше: восстань, Ашем, и рассеются враги Твои, и побегут ненавистники Твои от лица Твоего. Ибо из Циона выйдет Тора, и слово Ашема – из Иерусалима».