Глава Шлах – Тайна вечности цадика и грех разведчиков

«И дошел до Хеврона» — «Калев пошел туда один и простерся на могилах праотцев» (Раши 13:22)

Весь народ Израиля услышал пророчество Эльдада и Мейдада: «Моше умрет, а Йеошуа введет [народ в Землю]». Весь народ Израиля услышал это грозное пророчество, оно разнеслось по всему стану. Эльдад и Мейдад сказали: «Знайте, что Моше скоро умрет, как только мы достигнем границы Святой Земли, наш Моше умрет! А Йеошуа станет лидером, и он введет народ в Землю». Весь народ был в панике, охвачен ужасом, все плакали и говорили: «Если мы войдем в Землю, то Моше умрет!»

Рабби Натан объясняет, что спор между разведчиками и Йеошуа бин Нуном заключался в том, что разведчики утверждали: «Мы любим Моше Рабейну, мы хотим Моше Рабейну, мы его не оставим. Мы за Моше, мы хотим, чтобы он жил и не умирал, мы не хотим входить в Землю только по одной причине — чтобы Моше продолжал жить и продолжал вести нас. Нам все равно, если мы останемся в пустыне, главное, чтобы Моше жил».

Святой Аризаль говорит в книге «Шаар а-Псуким» на главу Шлах, что именно в этом заключался страшный спор между разведчиками и Йеошуа. Разведчики сказали Йеошуа бин Нуну: «Ты ведь слышал пророчество о том, что Моше умрет, а Йеошуа введет, и поэтому ты хочешь войти в Землю Израиля, чтобы твой учитель умер. Ты просто убийца, ты просто желаешь смерти своему учителю, ты хочешь унаследовать его место, ты хочешь быть лидером». А Йеошуа утверждал: «Моше жив! Моше жив и существует, никогда не будет такого, чтобы Моше умер, Моше не может умереть». Йеошуа бин Нун объяснил разведчикам, что Моше Рабейну вечен.

Тайна вечности цадиков

Цадики всегда живы и существуют, нет такого понятия, что Моше Рабейну умер, нет такого, что Рашби умер, нет такого, что Аризаль умер, нет такого, что Бааль Шем Тов умер. Цадики никогда не умирают, Моше Рабейну жив и существует, он спускается и воплощается (через ибур) во всех цадиках поколений. Моше может воплотиться в каждом; чем чище и святее человек, тем больше он может удостоиться раскрытия Моше, того, чтобы душа Моше воплотилась в нем.

Разведчики утверждали: «Мы любим Моше, мы не откажемся от Моше, Йеошуа хочет быть лидером... Хорошо, пусть идет сам, пусть берет с собой народ Израиля, а мы не оставим Моше одного, мы верны Моше». В чем же тогда заключалась ошибка разведчиков? Рабби Натан объясняет, что разведчики нанесли Моше Рабейну величайшее в мире оскорбление.

Мало того, что они не послушались его голоса, когда он сказал им войти в Землю, Рабейну говорит, что они также не верили в вечность Моше Рабейну. Они не верили, что Моше Рабейну вечен, и что его слова и его пути живы и существуют во веки веков, и что он может в любой момент воплотиться в каждом. Тем, что они хотели живого Моше Рабейну, хотели, чтобы тело Моше Рабейну было с ними, они овеществили его, они материализовали саму суть Моше, они превратили Моше Рабейну в тело.

Скрытый мотив разведчиков

Рабби Натан объясняет: то, что разведчики утверждали, будто хотят остаться с Моше, на самом деле раскрывало обратное — они ждали кончины Моше. Они ждали ухода Моше, они обнаружили, что хотят уже избавиться от Моше, избавиться от тяжелых путей служения Моше. Моше служил Ашему всеми силами, Моше вставал в полночь (хацот), молился на рассвете (ватикин), совершал уединение (итбодедут), изучал Тору днем и ночью и т.д.

И они говорили: «Останемся с Моше Рабейну в пустыне еще десять лет, еще 20 лет в пустыне, в конце концов мы избавимся от него, и тогда сможем вставать в 10, в 12, будем наслаждаться жизнью, нет выбора, потерпим еще немного, мы уже попались в ловушку Моше Рабейну, что поделать?» И на самом деле они знали, что Йеошуа бин Нун продолжит путь Моше Рабейну, пути служения Моше Рабейну. Они не хотели Йеошуа бин Нуна, они хотели Моше, они хотели остаться с Моше только для того, чтобы дождаться его кончины.

Рабби Натан спрашивает: что же сделал Калев бен Йефуне? Где он был в этом споре? Калев молчал, Калев не знал, кто прав: прав ли Йеошуа или правы разведчики. Разведчики утверждают, что они хотят, чтобы Моше Рабейну жил, и не хотят входить в Землю, и говорят, что Йеошуа бин Нун — убийца! Йеошуа бин Нун хочет войти в Землю и ждет кончины Моше.

Калев говорит Йеошуа бин Нуну: «Йеошуа, что это за слухи? Посмотри, что здесь говорят 10 праведных людей, старцы с бородами до земли, с густыми пейсами, посмотри, что они говорят о тебе? Как ты не боишься входить в Землю, ведь Моше Рабейну умрет?». Йеошуа отвечает Калеву: «Я знаю, что Моше вечен! Моше не зависит от тела, я не вижу тело Моше, я вижу его душу. Его душа вечна, находится повсюду, она может воплотиться в тебе, может воплотиться в князьях, в Эльдаде бен Кислоне, в Гади бен Суси; в ком воплотится душа Моше, того голоса я и буду слушаться. Если произойдет кончина, я знаю, что душа Моше немедленно воплотится в ком-то, потому что Моше жив и существует!».

И Калев не знает, кто прав — Йеошуа или разведчики, он находится между молотом и наковальней, как ему узнать, кто прав? Как он может выяснить такую вещь? Что же сделал Калев? Он поехал в Хеврон и пришел на могилы святых праотцев, и там ему открылась истина. Что ему открылось? В тот момент, когда он простерся на могилах праотцев, он увидел, что праотцы живы и существуют! Он увидел, что Авраам жив! Что Ицхак жив! Что Яаков жив!

Ему открылось, что то, что говорит Йеошуа, — это правда: цадик никогда не уходит из мира, он не умирает, Рашби жив, Аризаль жив, Бааль Шем Тов жив. Ему открылось, что Авраам Авину через 400 лет после своей кончины говорит с ним и говорит ему: Йеошуа прав, Моше будет жить всегда; Ицхак говорит ему: Моше будет жить всегда; Яаков говорит ему: Моше будет жить всегда. Рабби Натан говорит, что именно это открылось Калеву на могилах праотцев — что цадики — это не тело, это не то, что видят глаза, цадик — это вечная душа, во веки веков.

Молитва бедняка – заслуга цадиков

Владыка Мира, прими же все те трепетные молитвы, которые мы произносим на святых и грозных могилах (циюним) святых праотцев, пророков, святых таннаев и амораев, ибо только на них мы опираемся и только на них полагаемся, ведь только в их силах вознести наши молитвы к Престолу Славы, и только они смогут заступиться за нас перед Престолом Твоей Славы. Пожалуйста, Милосердный и Жалеющий, услышь же голос нашего вопля, нашей мольбы, нашего стона и наших криков, и спаси нас в заслугу этих цадиков в мгновение ока, и да удостоимся мы увидеть в мгновение ока приход Инона (Машиаха), и строительство нашего Святого Храма в мгновение ока, амен нецах села ваэд.

В свете лика Царя – особый путь каждого человека

У каждого человека есть путь, который связывает его с Небесами. Совершенно неважно, каков путь другого. «Ой, другой уже достиг...» Какое тебе до этого дело? Вообще, почему это должно тебя беспокоить, ведь ты должен достичь своей точки на Небесах, своего дворца, а он достигает своего дворца. Это два совершенно разных пути, и в любом случае твой дворец он у тебя забрать не может. Это твое, а это его, и у Ашема много всего в Его мире, и Ашем любит и тебя, и Ашем любит и его, и Ашем хочет, чтобы у него было, и если у него будет, у тебя от этого не убудет.

Есть бесконечное множество вещей, которым можно завидовать, и если мы замечаем, что завидуем, мы идем и плачем об этом: «Пожалуйста, Ашем, помоги мне помнить, что мой путь к Тебе — это мой исключительный путь, и никто не может коснуться моего пути, и я приду к Тебе своим путем и в том темпе, который Ты для меня определяешь, и что мне нельзя падать духом, даже если другие уже продвинулись гораздо дальше, будь то в материальном или в духовном».

Если в материальном, то, безусловно, нельзя завидовать, потому что материальное — это абсолютный ноль, это лишь бремя на всей нашей реальности, мешающее достичь чего-то. Если человек привязан к материальному, то и его дети привязаны к материальному, и когда он состарится, они не будут его уважать, потому что они думают о себе, им нужно всё, и «если я буду уважать тебя, у меня не будет всего». Человек должен делать свое дело, вообще не оглядываясь на других. Делать свое дело перед Небесами.

На своем пути он должен действовать, а не на пути других. Ему нечего смотреть на других, даже если они кажутся ему более успешными. Они проходят свой «тикун» (исправление), и на их пути с них тоже взыскивают за то, за что взыскивают, и на их пути у них тоже есть страшная и тяжелая работа, даже если они уже поколениями служат Ашему. У каждого есть своя внутренняя работа, у каждого есть свой путь.

Заметки к главе Шлах

«Только против Ашема не восставайте, а вы не бойтесь народа этой земли» (Бемидбар 14:9)

Рабейну Бахье бен Ашер отмечает здесь: из этих слов Йеошуа и Калева мы учим, что страх перед плотью и кровью считается восстанием против Ашема. И поскольку сыны Израиля выразили страх и ужас перед великанами и укрепленными ханаанскими городами, Йеошуа и Калев взывают к ним: «Только против Ашема не восставайте». И так же говорит царь Давид: «Ашем за меня — не устрашусь: что сделает мне человек?» (Теилим 118:6). И это потому, что вера и упование на Ашема укрепляют человека перед лицом любого врага и мстителя, тогда как тревога и страх перед смертным приводят к забвению Творца, а это сродни неверию и восстанию против Царя Вселенной.

«Пошли от себя людей» (Бемидбар 13:2)

«Почему история с разведчиками примыкает к истории с Мирьям? Потому что она была наказана за злоречие, которое говорила о своем брате, а эти злодеи видели, но не извлекли урока» (Раши)

По-видимому, из этих слов Раши следует, что соседство этих отрывков связано не только с тем, что Мирьям была наказана за злоречие (лашон а-ра) и разведчики были наказаны за злоречие. Это соседство призвано научить нас, что претензия к разведчикам заключается не только в том, что они согрешили злоречием, ведь любой человек, даже самый великий, может оступиться и согрешить, и кто для нас более велик, чем Аарон и Мирьям. Основная претензия состоит в том, что они видели перед собой событие и не вдумались в него. Видели наказание от Ашема и не углубились, чтобы понять грех, за который оно пришло, и поэтому сами споткнулись на этом.

И это большая претензия к человеку, который не задумывается о том, что происходит перед его глазами, и не учится на этом; ему не хватает способности извлекать уроки, и это недостаток на его пути духовного подъема. В этом также есть неблагодарность по отношению к Ашему, Который дал человеку силу мысли, возвеличил и возвысил его над всем творением, а он не использует эти силы и свойства, данные ему от Ашема. Человек подвержен влиянию своего окружения, каждое событие и действие влияет на него, хочет он того или нет. Каждое действие может повлиять как в худшую, так и в лучшую сторону. Все зависит от того, как на все смотреть, какими глазами смотреть.

Но совершенно ясно, что если видеть все без углубления и без размышлений, это непременно повлияет, не дай Бог, в худшую сторону, потому что для дурного влияния не нужно никаких усилий, ведь первичное влияние оказывается на естественные силы человека, которые подвержены дурному влиянию со стороны сил вожделения. Но чтобы это повлияло в лучшую сторону, это возможно только если углубляться в суть вещей и желать дойти до корня и сути происходящего. Ибо нужно воздействовать на силы своей души, нужно достичь внутренней сути своей души и корня своей души. (Гаон рав Б. Сороцкин, рукопись).

Истории к главе – Виленский Гаон

«И будете смотреть на нее (на него)»

В третий день холь а-моэд Суккот Гаон рабби Элиягу из Вильно почувствовал, что близок час его ухода из мира. И хотя он чувствовал в тот час крайнюю слабость, он из последних сил ухватился за четыре кисти своего цицита и сказал: «В нашей святой Торе написано: "И будете смотреть на нее (на него) и вспомните все заповеди Ашема", и мы учили в Иерусалимском Талмуде (Брахот 1:2): не написано здесь "и будете смотреть на них" (на кисти), а "и будете смотреть на Него" (на Ашема) — чтобы сказать, что каждый, кто исполняет заповедь цицит, удостаивается видеть лик Шхины во время своего ухода из мира».

Гаон горько расплакался, и его губы прошептали: «Как тяжело мне расставание с этим миром. Ведь за гроши (цена "малого цицита") человек удостаивается встретить лик Шхины, тогда как в Мире Истины, в который я сейчас перехожу, даже если человек приложит все свои силы, он не сможет достичь награды за заповедь "малого цицита" в этом мире».

«И не будете блуждать вслед за вашим сердцем и за вашими глазами»

Мудрецы говорят: «Глаза видят, сердце желает, а органы действия завершают...» (так приходят к фактическому совершению греха). И поэтому человек должен опускать глаза вниз. И на это намекнула святая Тора (Берешит 38:21): «Где та блудница (кдеша), что была в Эйнаим (букв. "в глазах") при дороге?» — Где находится святость (кдуша) человека? — «Она в глазах при дороге», когда он бережет свои глаза в пути...

Рассказывают о Гаоне рабби Элиягу, благословенна память праведника, что однажды к нему подошел юноша из ешивы и попросил разрешения поехать на свадьбу своего родственника. Рабби Элиягу спросил его: «Знаешь ли ты, что там будет соблюдаться скромность, и что там не будет никакого смешения мужчин и женщин?». Юноша начал запинаться и сказал: «Мой отец, моя мать и я будем сидеть за отдельным столом, и мне это не повредит...». Рабби Элиягу содрогнулся, услышав слова ученика, и сразу же ответил ему: «Мне уже больше восьмидесяти лет, и на один глаз я слеп, и несмотря на это, когда я иду по улице, я наполняюсь страхом, как бы не оступиться запретным взглядом. А ты, молодой юноша, с двумя плотскими глазами говоришь мне "мне это не повредит..."?!»

Нет такого понятия, что Моше умрет, цадик жив и существует, Моше может воплотиться в каждом, он жив и существует, он спускается и воплощается во всех цадиках поколений, цадики не умирают, нет такого, что Рашби умер, нет такого, что Аризаль умер, нет такого, что Бааль Шем Тов умер.