Глава Лех Леха - Тайна изучения Шаса

«Пойди из земли твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе... и возвеличу имя твое»

«И возвеличу имя твое» (ואגדלה שמך) — это намек на изучение Шаса (Талмуда), гематрия слова «твое имя» (שמך) равна 360, и гематрия слова «Шас» (ש"ס) равна 360. Нужно знать: если человек не учит Шас, то у него нет ничего, нет образа Всевышнего, он вообще не человек.

Все имя человека, суть человека строится из изучения Шаса, весь человек — это только Шас. И то, что Ашем обещал праотцу Аврааму «и возвеличу имя твое», означает, что его потомки будут заниматься Торой и учить Шас («твое имя»), и только это называется непорочностью (тмимут).

Как написано:

«Счастливы непорочные в пути, ходящие в Торе Ашема» (Теилим 119:1)

Непорочность — это только когда человек учит Шас. Ребе приводит в Торе 1:

«Знай, что благодаря Торе принимаются все молитвы и все просьбы, о которых мы просим и молимся, и милость (хен) и значимость Израиля возвышаются и поднимаются перед всеми, перед кем нужно, как в духовном, так и в материальном»

Только благодаря Торе принимаются все молитвы и все просьбы. Все, что человек видит, что молитва не была принята, — это потому, что он недостаточно учит Шас.

Тайна милости и построение разума

Вся милость и значимость Израиля зависит от изучающих Шас, потому что Тора называется «ланью любви и серной милости», которая наделяет милостью тех, кто ее изучает. Тора буквально наделяет человека милостью. Человек приходит домой: если он учил Тору, он удостоился милости, его жена видит, что в нем есть милость, Шхина пребывает на нем, и тогда в доме будет радость. Но если он приходит без Торы, без милости, приходит разбитый, нервный, то в этом доме нет радости.

А сейчас, по нашим многочисленным грехам, милость и значимость Израиля упали, сейчас главная значимость у народов мира, у злодеев, и это только по одной причине — потому что не учат Шас.

«Ибо еврей должен всегда смотреть на разум (сехель), который есть в каждой вещи, и связывать себя с мудростью и разумом, которые есть в каждой вещи, чтобы ему светил разум, который есть в каждой вещи, ибо разум — это великий свет, и он светит ему на всех его путях»

Истинный разум — это только изучение Шаса, кроме этого в мире нет никакого разума. То, что светит человеку и направляет его, — это только разум. Человек должен видеть, чтобы разум светил все больше, светил и рос, как написано: «все светлее и светлее до полного дня».

Вся работа человека — это только увеличивать разум, и в той мере, в какой он увеличивает свой разум и учит Шас, он строит Храм. Если мы хотим построить Храм, ускорить Избавление (Геулу), нужно увеличивать разум, увеличивать знание (даат).

Как сказали мудрецы:

«Всякий, в ком есть знание, — как будто Храм был построен в его дни»

И в той мере, в какой он увеличивает знание, разум, он строит Храм. Ведь Храм не построен потому, что не учат Шас вдумчиво, глубоко. Сегодня построить Храм — это просто учить Шас. Как только человек будет учить Шас, ситра ахра (нечистая сила) падет.

И нужно оттачивать разум. Работа человека — это оттачивать разум, учить Тору, чтобы у него был быстрый и острый ум, светящийся ум, как говорит наш Ребе: «Великая заповедь — оттачивать разум». «Хесед ле-Авраам» говорит, что есть 10 завес на разуме, 10 клипот (оболочек) на разуме, и каждый должен снять эти клипот, отшлифовать их, очистить их, и это возможно только через изучение Шаса глубоко и вдумчиво.

Бреслев, Гемара и искоренение ереси

Человек должен знать, что Бреслев и Гемара — это одно и то же. Суть Бреслева в том, что идут за тем, что написано, а не за чувствами и мнениями, и не за тем, что удобно. «Выйди по следам овец и паси козлят твоих у шатров пастухов» — нужно слушаться голоса цадиков, голоса пастухов.

Если ты хасид Бреслева, нужно слушаться «Ликутей Моаран». Первым делом в «Ликутей Моаран» (Тора 1) написано, что у человека должен быть разум, что он должен учить Шас, и только это называется непорочностью. Человек должен знать, что хасидут Бреслев не пришел, не дай Бог, отменить ни единой черточки буквы «йуд», ни одного обычая народа Израиля, ничего из того, что принято в народе Израиля. Он пришел только добавить еще больше, добавить больше трепета перед Небесами, больше хранения глаз, больше святости.

У человека есть ересь (апикорсут) в сердце, он не верит, что Ашем стоит перед ним каждое мгновение. То, что человек не сосредотачивается в молитве, не чувствует, что Ашем стоит перед ним, — это потому, что у него в сердце ересь, что он не верит, что Ашем присутствует. Когда человек разговаривает с другом, он осторожен и обдумывает каждое слово, выходящее из его уст, а тем более если это царь, он еще более осторожен, чтобы его не поймали на какой-нибудь ошибке, не дай Бог.

Когда он разговаривает с другом, он не говорит просто так, он может говорить 10 часов, потому что видит перед собой «человека» с лицом, руками, ногами. А Ашем, Живой и Сущий, находится перед нами, и мы Его не чувствуем — это показывает, что у нас нет разума, нет ума. То, что человек не чувствует Ашема и не сосредотачивается в молитве, — это только потому, что ему не хватает разума.

Подобно тому, как есть болезни, при которых люди теряют рассудок и не узнают своих родителей, так же и человек: если у него нет разума, нет Торы, он не узнает своего Отца и Мать — а это Ашем. Если бы человек мог, он бы пересадил себе разум, но пока еще не нашли способа пересаживать мозг.

А получить разум и ум, говорит наш святой Ребе, можно только через вдумчивое изучение Шаса, изучение Торы. И когда он учит Тору, он удостаивается искоренить ересь в своем сердце, почувствовать Ашема, обрести милость и значимость, и его молитвы и просьбы принимаются.

В свете лика Царя: Сама связь — это и есть награда

Ашем обещал праотцам Землю Израиля, и вот праотцы видят, что Ашем не выполнил Своего обещания, но они не сомневаются в Нем. Праотцу Аврааму, чтобы похоронить Сару, пришлось просить, умолять и покупать, и он не сомневался в Ашеме.

Он связан с Ашемом самой речью Ашема, самим Его словом. Божественная реальность — это не внешний результат вещей: вот сейчас я получил или не получил, дали мне или не дали, удостоился я или не удостоился. Сама связь со Всевышним — это и есть награда.

Я должен благодарить Ашема за то, что Он удостоил меня быть частью всего нисхождения Божественности в мир. И вот сейчас Он сказал мне, что у меня будет Земля Израиля, и я получу Землю Израиля, но я не получил, или получил, или получил частично, и я получу, и когда я получу — это ко мне вообще не относится. Ко мне относится то, что у меня есть связь со Всевышним.

Связь со Всевышним — это соединение человека со своей жизненной силой, со своей душой. Наслаждаться, получать удовольствие от Ашема, знать, что мы получаем нашу жизненную силу от связи с Ашемом. И что это за связь? Будь то 3 молитвы в день, будь то Теилим, будь то учеба, будь то добрые дела — каждый видит, что подходит для его жизни, что он может делать и какие пути он может найти, чтобы укрепить эту связь.

Но главное, вся суть связи — она в сердце, в мысли. Ясно, что это должно получить свое подкрепление в речи, то есть в молитве, а затем в действии. Иначе это исчезает. Это уходит.

Бесконечная сила мысли

Человек может сказать: в речи, в молитве — у меня это не получается со временем. А в действии — тем более не получается. Но в мысли — мысль бесконечна. Она не ограничена. Не нужно специального времени. Человек думает даже во сне.

И в течение всего дня он постоянно находится в мыслях, и мысль — если у него есть достаточно слов и действий, которые могут стать сосудами для света мысли, — то там, в мысли, он может построить себя и поверить, что его предназначение, то, чего Ашем хочет от него, и то, что хорошо для его души, и то, что будет оживлять его, и то, что будет радовать его, — это связь с Ашемом.

Я хочу того-то и того-то, и я не удостаиваюсь этого, и я не получил того-то и того-то, но на самом деле, если человек связан с Ашемом и у него есть связь с Ашемом, то он получил всё. Это дело Ашема — когда дать мне то или это. Это не мое дело.

Мое дело — сохранять связь. Мое дело — сохранять соединение. Это наполнит мою душу, это обрадует меня. Любая радость другого рода, даже если мы все причастны к этому, ко всяким другим удовольствиям, мы еще не из тех, кто находится в отрешенности от мира, но все остальные вещи имеют смысл только в том случае, если они связаны со связью с Ашемом.

Если они соединены с этой связью, то таким образом они, по сути, тоже получают жизненную силу. Но если они оторваны, то на самом деле человек, возможно, чувствует какое-то удовольствие, и он чувствует, что ему классно, чувствует, что ему хорошо, но где-то в конце концов он чувствует некую деградацию в частях своей души (нефеш и нешама). Если у человека нет этой связи, то он в итоге теряет части души, теряет всевозможные чудесные вещи, которые Ашем хотел ему дать. (В свете лика Царя Жизни)

Дополнения к Торе: Свет желания

«В землю, которую Я укажу тебе» (Берешит 12:1)

И комментирует Раши: «И не открыл ему землю сразу, чтобы сделать ее желанной в его глазах и т.д.». Ибо главное совершенство Земли Израиля в том, что там удостаиваются света безмерного желания, поэтому Он не открыл ему землю сразу, чтобы сделать ее желанной в его глазах, чтобы он хотел, жаждал и вожделел все больше и больше прийти туда.

И именно благодаря этому он удостоится прийти туда и получить святость Земли Израиля в совершенстве, суть которой — это желание и жажда к Ашему. И это аспект всех препятствий, которые есть у каждого человека к святому делу, и чем более велико святое дело, тем больше у него препятствий.

Все это ради того, поскольку главная святость — это удостоиться желания, которое является главной целью, поэтому ему так сильно препятствуют, чтобы у него было более сильное желание, чтобы благодаря этому он удостоился святого дела в совершенстве и принял его должным образом с добрым желанием и чудесной жаждой, что и является главной целью. Ведь даже потом, когда приходят в Землю Израиля или к святому делу, нужно еще больше укрепляться в добрых желаниях и великом стремлении к Ашему, ибо это главное.

И это «И сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое», что Он обещал ему относительно детей, богатства и имени и т.д. (Ликутей Торан 7). Ибо постижение сына — это аспект «Айе» (Где), а постижение ученика — это аспект «Мело коль а-арец» (Полна вся земля), и нужно объединить их вместе, и благодаря этому изливается пропитание, и благодаря этому удостаиваются света желания.

И это аспект святого знания (даат), которого удостаиваются в Земле Израиля. И через свет сына и ученика удостаиваются пропитания и богатства, и это то, что Он обещал ему относительно богатства, как написано «и благословлю тебя» — богатством. Ибо благодаря этому знанию удостаиваются богатства и изобилия.

И это «и возвеличу имя твое», ибо по мере того, как укрепляются в добрых желаниях и святых стремлениях к Ашему, благословен Он, все больше включаются в Его святое Имя, и так же возвеличивается Его Имя в мире, и все жаждут и хотят включиться в Него и приблизиться к Нему.

И это аспект буквы «хей» (ה), которая была добавлена к его имени, как написано: «И не будет больше называться имя твое Аврам, но будет имя твое Авраам», ибо в букве «хей» нет материальности, только жажда и желание, что является аспектом святого Имени «Ма» (מ"ה), которое есть Имя Авайе (הוי"ה), благословен Он. Ибо «хей» — это и есть то, чего удостоился Авраам благодаря величию своего желания и добрых стремлений к Ашему, благодаря чему он удостоился Земли Израиля и возвеличивания своего имени и т.д.

И как написано (Ликутей Моаран I, 142), что главной работой праотца Авраама было доброе желание, ибо он первый щедрый сердцем, ведь тогда еще не было Торы, и вся его работа была только желанием, жаждой и добрыми стремлениями. И так же сейчас, после дарования Торы, главное — это доброе желание. (Ликутей Алахот, Нетилат Ядаим 6, 26-27)

Истории к недельной главе: Тора и величие

«А Аврам был очень богат скотом, серебром и золотом» (Берешит 13:2)

Адмор рабби Исраэль из Ружина вел свой двор с большой внешней роскошью и царскими манерами, что вызывало удивление как у хасидов, так и у «митнагдим» (противников хасидизма). Однажды его приближенные спросили его: «Пусть научит нас наш учитель, как сочетается чистый хасидут с этим безмерным богатством, которое мы видим у Ребе шлита?»

Ответил рабби Исраэль спрашивающим: «О праотце Аврааме Тора рассказывает нам: "А Аврам был очень богат скотом, серебром и золотом, и продолжал он свои переходы от Негева до Бейт-Эля...". И возникает вопрос: почему Тора сочла нужным уточнить эту деталь, что Авраам в то время изобиловал большим имуществом?»

«А дело в том, — продолжил Адмор из Ружина, — что Тора пришла подчеркнуть нам, что в то время, когда праотец Авраам начал ходить с места на место, чтобы распространять в массах слово Ашема, он позаботился взять в дорогу как можно больше имущества. Ибо обычай в мире таков, что люди относятся с уважением и почтением только к тому, у кого в кармане водится монета».

«И мы уже находим в трактате Гитин (59а), что Моше Рабейну, давший Тору, и рабби Йеуда а-Наси, редактор Мишны, и рав Аши, составитель Гемары, — все трое были богаты, и в них исполнилось "Тора и величие в одном месте"».

И добавил Ружинский Ребе с улыбкой: «Хорошо, что так было, поскольку если бы у них не было "Торы и величия в одном месте", возможно, люди не приняли бы их Тору. И даже в Теилим мы нашли намек на это: "Блага для меня Тора уст Твоих, больше тысяч золота и серебра" (119:72) — у того, у кого есть "тысячи золота и серебра", и Тору любят слушать из его уст...»

И наречется его имя в Израиле Авраам

«А вот порождения Тераха: Терах породил Аврама» (Берешит 11:27)

Адмор рабби Авраам из Слонима был однажды приглашен одним из своих хасидов на обрезание (брит мила) его сына, и был удостоен чести произнести благословения после «брита». Когда он дошел до слов «И наречется его имя в Израиле...», он повернул голову к «бааль а-брит» (отцу новорожденного), чтобы тот сказал ему имя младенца.

Однако отец ребенка почему-то замешкался, и поэтому рабби Авраам продолжил и провозгласил по своему усмотрению: «И наречется его имя в Израиле Авраам». По окончании благословений отец сына оправдывался за свое молчание в тот момент, но с восхищением заметил, что он действительно собирался назвать ребенка «Авраам», в честь отца своей жены.

Когда хасиды услышали об этом, в бейт-мидраше поднялся большой шум из-за чуда Ребе, который сам угадал мысль «бааль а-брит», как если бы он читал мысли людей.

Однако, когда эти разговоры дошли до ушей Адмора, он охладил энтузиазм хасидов и сказал им так: «Здесь нет ни чуда, ни сверхъестественного деяния, а дело было так: когда я посмотрел на лицо "бааль а-брит" и увидел, что он стоит молча, как "Терах", я сказал в своем сердце: если отец — "Терах", значит, сына следует назвать "Авраам"...»

Велико обрезание

«И обрезывайте крайнюю плоть вашу, и это будет знаком союза между Мною и вами» (Берешит 17:11)

Говорят мудрецы Израиля: когда человек исполняет какую-либо заповедь, этому иногда сопутствует личный интерес в виде достижения, материального удовольствия или приобретения почета, что умаляет ценность заповеди. Исключением из этого правила является заповедь обрезания, которую исполняют на восьмой день после рождения младенца.

Эта заповедь чиста от всякой примеси и изъяна, и не связана с расчетами на какую-либо материальную выгоду. Поэтому мудрецы возводят ее на высочайшую ступень и говорят:

«Велико обрезание, ибо оно равноценно всем заповедям Торы» (Недарим 32а)

Еще сказали мудрецы: каждая вещь, за которую Израиль отдавал свою душу, как, например, Шаббат, обрезание и изучение Торы, — они сохранились в их руках и больше не отнимутся (никогда не исчезнут у Израиля).