Глава Ницавим – навстречу Рош а-Шана в Умани: тайна самоотречения и поиск цадика

«О, если бы я удостоился увидеть ясный свет тех дорог, по которым вы едете ко мне...» (Хаей Моаран, 291).
Когда едут к рабейну, обретают трепет перед Небесами. Рабейну говорил: «Я — сокровищница трепета перед Небесами». От каждого шага в пути к рабейну обретают трепет, от каждого шага сотворяется ангел. От каждого движения ради рабейну сотворяются ангелы — еще ангел и еще ангел. От одной только поездки удостаиваются получить великий свет. Ведь рабейну — это огонь. Едущие к рабейну едут по огненным дорогам. Рабейну — это огненный столп, святой рабейну весь был пылающим огнем ради Ашема, он никогда не видел этого мира, никогда не слышал этого мира, его ничего в этом мире не интересовало.
Вся работа человека заключается в том, чтобы искать истинного цадика, раскрыть, кто такой истинный цадик. В каждом поколении есть истинный цадик, и как только человек узнает, кто такой истинный цадик, он может привлечь все исцеления в мир, все спасения в мир, потому что все спасения находятся в руках цадика. Поэтому нужно все время искать цадика, и даже когда человек уже знает, что есть Ребе Нахман, он все еще не знает, что такое Ребе Нахман!
Вся работа со дня рождения человека и до дня его ухода из мира — это искать цадика. Он должен знать, что сколько бы он ни постиг в цадике, он еще ничего не постиг. И только когда цадик для него — это нечто новое, и он ищет цадика изо всех сил, тогда ему дадут еще жизнь, и еще жизнь. И нужно быть осторожным в этом, и знать, что ради этого он пришел в мир, ради этого он родился: все, что он учит, все, что он делает — это только для того, чтобы просить и искать истинного Ребе.
Получить нефеш, руах и нешаму через цадика
Человек должен получить уровни души «нефеш», «руах», «нешама», «хая» и «йехида». Аризаль говорит, что через изучение Талмуда и законодателей, ришоним и ахароним, получают «нефеш». Может быть, ты уже получил «нефеш» через изучение Торы, это прекрасно, потому что без Торы нет даже «нефеш», но ты не можешь продвигаться дальше. Если ты не ищешь цадика, то ты не можешь получить «руах», ты не можешь получить «нешаму», ты остаешься на том же уровне.
Ибо только через цадика можно получить «руах», и именно это объясняет Аризаль: есть праведники, которые уходят из мира в молодом возрасте из-за того, что они учили Тору и удостоились получить «нефеш», но не искали цадика и остались на том же уровне (нефеш), и поэтому им больше нечего было делать в этом мире. Поэтому нужно всегда искать и очень много просить о цадике, у которого все спасения, все исцеления и все благословения, и он даст тебе «руах», «нешаму» и т.д.
И говорит рабби Натан, что нужно ползти на руках и ногах, просить и искать цадика изо всех сил по всему миру, может быть, он найдет какое-то слово от рабейну, потому что в каждое место, где говорят о рабейну, нужно ползти на руках и ногах: может быть, сейчас я получу пробуждение, может быть, сейчас я узнаю, кто такой Ребе Нахман, может быть, сейчас я узнаю силу Ребе Нахмана...
Великая потеря того, кто не приближается
Ребе сказал: «К двум категориям людей я испытываю великую жалость: к тем людям, которые могли бы приблизиться ко мне, но не приближаются, и к тем, кто приближается ко мне, но не исполняет моих слов. Ибо я знаю, что придет время, когда человек будет лежать на земле ногами к двери, тогда он хорошенько посмотрит на себя и будет очень-очень сожалеть о том, что не удостоился приблизиться ко мне». (Хаей Моаран — Поездка в Землю Израиля — 354)
Человек уже приблизился к рабейну, уже сделал шаг, оставил глупости, оставил всех приятелей, оставил все карьеры. Если ты только приложишь еще немного усилий, чтобы исполнять слова рабейну, тогда ты сможешь получить исправление в совершенстве. Нет такой ступени, на которую рабейну не смог бы тебя возвести! Потому что после ухода из мира человек по-настоящему узнает, какую великую и огромную потерю он понес из-за того, что не слушал рабейну.
Тот, кто знает о рабейну и верит в рабейну, сможет буквально осязать рабейну. Человек приезжает в Умань, и рабейну поднимает его в самые высшие миры — «Атика Кадиша». В Умани находятся в самых высших мирах, у рабейну можно достичь всего!
Получить новую душу в канун Рош а-Шана
Если приезжают к рабейну и совершают тшуву, исповедь, раскаяние и принятие решений на будущее, тогда можно удостоиться получить новые нефеш, руах, нешаму, хаю и йехиду. У рабейну в канун Рош а-Шана на собрании было 600 человек, и рабейну принимал каждого с 8 утра до 6 вечера, получается, что каждый был у рабейну всего одну минуту!
И когда человек заходил к рабейну, он сразу же вспоминал свои грехи со дня рождения и начинал исповедоваться, и из его глаз вырывались потоки слез, как река. И когда он успевал сказать лишь несколько слов, рабейну выводил его наружу и говорил ему продолжать исповедь на улице. И поэтому нужно приехать к рабейну, вспомнить все, что мы прошли, и пролить реки слез, и тогда мы удостоимся получить новые нефеш, руах, нешаму, хаю и йехиду.
Когда удостаиваются прийти на святой Цион и припасть к нему, Ребе говорит с нами, шепчет нам на ухо, подбадривает нас и слышит наш плач. Люди, которые никогда не плакали, вдруг ощущают, как в них входит нечто, заставляющее их плакать, в них вселяется душа Моше, душа святого рабейну.
Тайна самоотречения (битуля): нет никого, кроме Него
Приходя на святой Цион, люди думают: будет ли у меня пробуждение? Почувствую ли я что-нибудь? Эти мысли ошибочны. Суть Рош а-Шана — это не чувства и не пробуждение. Суть Рош а-Шана — это только самоотречение (битуль), достижение состояния абсолютного нуля, стоять на Ционе и молиться, достичь вершины самоотречения, почувствовать Бесконечный Свет, знать, что нет никого, кроме Него.
В мире есть только Ашем! Нет ничего в мире, кроме Него. Ибо весь наш приход на Цион святого рабейну — это для того, чтобы короновать Ашема и знать, что нет никого, кроме Него, и поэтому в Рош а-Шана говорят: «Царь». Мы пришли не для того, чтобы просить о чем-то, мы пришли не для того, чтобы получать награды, весь наш приход на святой Цион — это чтобы познать, что «нет никого, кроме Него»!
В свете лика Царя: убрать монету с глаз
«Нет никого, кроме Него» — это окружающий свет (макиф). Он окружает нас. Он согревает нас. Поэтому мы держимся. Но это еще не внутри нас. Это не пульсирует в нас. Мы каждую минуту путаемся и каждую минуту бежим на кухню, чтобы что-нибудь съесть, и все время берем телефон, чтобы отвлечься, мы еще не достигли уровня «нет никого, кроме Него».
С того момента, как ребенок рождается, ему уже говорят это, рассказывают ему это, он произносит: «Слушай, Израиль, Ашем — Всесильный наш, Ашем один», ему говорят, что кроме Ашема нет ничего в мире, мы все аннулированы перед Ашемом, только Он существует, и Он один, и нет никого, кроме Него. И так на протяжении всех лет, год за годом, ребенок учится, и родители учатся вместе с детьми, а реальность бьет по лицу в самых разных формах.
И так нам говорят и открывают, что на самом деле все, что происходит с нами в жизни — и хорошие вещи, и те, что кажутся нам менее хорошими — на самом деле все это к добру. У Ашема все — добро, но то, что кажется нам лучше, и то, что кажется нам хуже, и то, в чем мы не понимаем, что это добро — все это, по сути, ступени, уровни, этапы и средства для того, чтобы привести нас к осознанию, чтобы мы смогли, по крайней мере, когда будем уходить из этого мира, удостоиться достичь сути понимания и постижения того, что нет никого, кроме Него.
И хотя в этом мире по-настоящему, в совершенстве, этого невозможно достичь никому, кроме Моше рабейну, который был человеком Всесильного, и подобных ему праведников. Невозможно по-настоящему удостоиться ощутить это чувство в совершенстве, но каждый стремится к нему и поднимается по лестнице изо дня в день, чтобы еще больше понять и еще глубже осознать максимальное значение слов «нет никого, кроме Него».
От тусклого зеркала к зеркалу сияющему
Есть сияющее зеркало и есть тусклое зеркало. Сияющее зеркало — это когда видят, что «нет никого, кроме Него» на все сто процентов, в совершенстве. Мы должны удостаиваться каждый раз подниматься еще на одну ступень и еще на одну ступень по лестнице, от уровня тусклого зеркала к сияющему зеркалу. Потому что в каждом есть некий аспект тусклого зеркала: он что-то видит, он что-то чувствует, все чувствуют Божественность.
Но нужно каждый раз все больше понимать, что все, что происходит с нами в жизни — это все намеки, призванные сказать нам, чтобы мы еще больше почувствовали и еще больше ощутили сияющее зеркало в меру наших возможностей: что «нет никого, кроме Него», нет ничего материального! Что значит «нет ничего материального»? Это значит, что нет никакой иной реальности — только Ашем. И тогда будет легче понимать то, что с нами происходит, и принимать то, что с нами происходит, и вообще наслаждаться этим чудесным посланием.
Наслаждаться чудесной Божественностью, этим чудесным наслаждением, которое Ашем на самом деле хочет дать нам, одарить нас этим прекрасным чувством, что у нас есть милосердный Отец, который ниспосылает нам все блага, в материальном и очень-очень много в духовном, который дает нам вкус к жизни, радость в жизни, понимание жизни и правильный взгляд, чтобы пройти этот мир правильным образом.
Каждое мгновение жизни — это борьба, мы боремся, чтобы подняться еще на одну ступень и еще на одну ступень по лестнице, приблизиться к сияющему зеркалу, к пониманию того, что «нет никого, кроме Него». Мы живем в мире преград, в мире тумана, внутри тела, внутри огромного, огромного количества материальности. Человек, чем он более материален, тем большую тень он отбрасывает, и эта тень мешает Божественному свету достичь его.
Баал Шем Тов говорил: как жаль, что маленькая монета перед глазами скрывает от человека целый мир. Мир так велик и великолепен, но эта маленькая монета скрывает от человека свет Ашема, и свет праведников, и свет солнца, все света. Если бы он немного отодвинул ее от глаз, эту монету, он увидел бы и Ашема. Глаза могут видеть Божественные видения. Можно удостоиться глазами буквально духа святости. Но мы занимаемся мелочами: этот мне сделал то, а этот мне сказал это и т.д. и т.п. Человек находится во тьме, но он должен осветить эту тьму. Как? Когда он поймет, что «нет никого, кроме Него».
Истории к Рош а-Шана: сила разбитого сердца
В Рош а-Шана сидели два хасида в углу бейт-мидраша святого Ребе Маараша, и тихо беседовали между собой. Послал Ребе Маараш своего сына, Ребе Рашаба, чтобы тот послушал разговор этих двух хасидов. Сын приблизился к двум хасидам так, чтобы они не заметили, что прислушиваются к их голосам. И вот, слышно, как один хасид говорит: «Ой! Сегодня Рош а-Шана! С чем мы предстанем перед Царем царей над царями, Ашемом, испытывающим почки и сердце, в великий и грозный День Суда?..»
Вздохнул вместе с ним его товарищ, и оба погрузились в глубокое молчание, долго глядя друг на друга в кричащей тишине. Когда сын вернулся и рассказал отцу о том, чем занимались два хасида и что они говорили, отец поведал ему, что в тот самый час, когда эти два хасида говорили друг с другом, на Небесах было великое обвинение. На все слова защиты обвинитель приводил решительные ответы, чтобы обвинить Израиль, не дай Бог.
Когда защитник попытался сказать, что евреи дают цдаку, сатана ответил, что и народы мира дают, и даже привел тому доказательства. На каждое доброе дело Израиля сатана приводил добрые дела народов мира. Внезапно поднялся великий и тяжелый вздох, вырвавшийся из разбитого и сокрушенного сердца этих евреев из-за их грехов и преступлений.
Тотчас встал защитник и сказал: «Владыка мира, нет у Тебя такого народа и языка, чье сердце разбивалось бы внутри них из-за того, что они согрешили перед Тобой. > "Сердце разбитое и сокрушенное, Всесильный, Ты не презришь". Эта заслуга "разбитого сердца" есть только у евреев». Перед этим аргументом сатана замолчал, и его обвинения иссякли.
(Да будет воля Отца нашего Небесного, чтобы в заслугу изучения Торы, молитв и цдаки, которые мы исполняем, иссякли обвинения сатаны против Израиля, и чтобы все мы были записаны и запечатаны на добрую жизнь и на мир, амен, да будет так).
Пожалуйста, не постыди нас
Однажды в комнату цадика из Апты вошла женщина и попросила положить на его стол «записку с просьбами», по обычаю хасидов. Однако цадик намекнул своему служке, чтобы тот не позволял женщине приблизиться к его столу, и воскликнул с возмущением: «Ведь вчера ты совершила такой-то грех, как же ты смеешь сегодня переступать порог моего дома?!»
Женщина побледнела, услышав упрек цадика, но тут же оправилась от охватившего ее изумления и сказала со слезами на глазах: «Ашем знает все грехи каждого человека, и все же Он не позорит грешника, а даже удостаивает его прощения и искупления за каждый грех и проступок. А ты, Ребе из Апты, не можешь сдержаться, чтобы не раскрыть позор бедной женщины, которая просит прощения и искупления за свой грех?!»
Цадик ничего не ответил женщине в тот момент, а лишь намекнул служке, чтобы тот взял у нее «записку с просьбами», и, вчитываясь в написанное, из его глаз потекли слезы от сильного волнения... А когда он позже рассказывал об этом случае своим ученикам и приближенным, он заметил, качая головой: «Никогда ни один человек не побеждал меня в словах, кроме этой простой женщины, которая была права в каждом слове, произнесенном сегодня для моих ушей...»
Жемчужины Торы: Шаббат Мевархим месяца Тишрей
«Вы стоите сегодня все пред Ашемом, Всесильным вашим» (Дварим 29:9)
Шаббат главы «Ницавим», предшествующий Рош а-Шана, не является «Шаббат Мевархим» (Субботой благословения месяца) — в отличие от других суббот перед новомесячьем, когда благословляют наступающий месяц особой молитвой. И почему же так? — Чтобы запутать сатану, который хочет обвинять Израиль, чтобы он не знал, когда наступает Рош а-Шана.
И намек на это есть в следующем стихе, где упоминается Рош а-Шана: > «Трубите в шофар в новомесячье, в сокрытии ко дню праздника нашего» (Теилим 81:4) — чтобы день праздника (=Рош а-Шана, выпадающий на новомесячье) был сокрыт, и не объявляли о нем во всеуслышание.
В связи с этим приводится интересное предание из уст цадика рабби Шнеура Залмана из Ляд, основателя хасидизма Хабад, и вот его слова: «Будучи в Межериче, я слышал от моего учителя и наставника, Магида рабби Дова из Межерича, от имени его учителя, Баал Шем Това (Бешта): Седьмой месяц (=Тишрей), который является первым месяцем в новом году — Ашем Сам благословляет его в "Шаббат Мевархим" (=в субботу перед Рош а-Шана), и силой этого Израиль благословляет остальные месяцы года».
Подпишитесь на нашу рассылку
Получайте статьи Торы и вдохновение прямо в свой почтовый ящик