Симхат Тора: Глава Итро - Секрет упования на Ашема и ненависти к корысти

Ненавистники корысти и высший разум

«Люди истины, ненавидящие корысть» (Шмот 18:21)

Ребе страстно желал, чтобы у нас было это качество — отбрасывать деньги, раздавать их на цдаку, не копить деньги и не вожделеть к ним.

Ребе говорит в Торе 30:

«Божественного постижения невозможно достичь иначе, как через множество сокращений (цимцумим), от причины к следствию, от высшего разума к низшему разуму... А прийти к низшему разуму невозможно иначе, как став ненавистником корысти, который ненавидит деньги абсолютной ненавистью».

Весь мир управляется низшим разумом, низшей мудростью (хохма татаа). Тот, кто ненавидит корысть, удостаивается низшей мудрости, низшего разума, и он может управлять миром. Тот, кто возненавидит деньги абсолютной, совершенной ненавистью, сможет стать лидером всего мира. У царя Шломо была низшая мудрость: «И стал он мудрее всех людей», и он правил всем миром.

О Шломо сказано:

«И сделал царь серебро в Иерусалиме равным камням» (Млахим I 10:27)

Поскольку он ненавидел деньги, он царствовал над высшими и низшими мирами. Все, чего достиг царь Шломо — летал с орлом, мог управлять демонами, орлами и зверями, даже то, что он построил Храм — все это благодаря низшей мудрости. Благодаря тому, что он был ненавистником корысти, ненавидел деньги, у него появились деньги без конца. Все цари приходили к нему и приносили серебро, золото, обезьян, слонов — все приносили ему, потому что он ненавидел деньги абсолютной ненавистью, как написано: «Во дни Шломо серебро ни во что не ставилось».

Если человек хочет прийти к низшему разуму, к низшей мудрости, обрести хоть каплю разума, каплю мудрости, даже в открытой части Торы — это возможно только если он начнет ненавидеть корысть, ненавидеть деньги. Если человек не ненавидит деньги, он не может достичь ничего духовного. Вожделение к деньгам — это самое худшее и самое тяжелое вожделение из всех.

Из всех вожделений можно выбраться, потому что любое вожделение позорно, человек стыдится этого, и его презирают за это, стыдят его. Но вожделение к деньгам — это единственное, чего человек совершенно не стыдится, наоборот! Он хвастается тем, что у него есть деньги, и гордится этим. Рав Натан говорит о вожделении к деньгам: «Мы поражены вдвойне». Мало того, что человек впал в вожделение к деньгам, что является величайшей нечистотой в мире, так его еще и прославляют за это, все хвалят его, завидуют ему и бегают за ним.

И поэтому из вожделения к деньгам очень трудно выбраться, никто не знает, как из него выйти. Любое другое вожделение — это стыд, но это вожделение — самое ужасное в мире. Вожделение к деньгам скрыто и утаено от глаз всех, у человека почти нет шансов выбраться из него. Человек вообще не знает, что это вожделение, он не знает, что думать о деньгах — это низко. Он оправдывает себя: «Мне это нужно, чтобы сыграть свадьбы детям, ради заработка».

О чем ты беспокоишься? Обо всем уже возвестили на Небесах! За 40 дней до того, как человек был зачат, на Небесах планируют, что в такой-то день у него будет дом, а в такой-то день — поле, заработок. Обо всем возвещают еще до рождения человека. Пока люди погружены в вожделение к деньгам, думают об этом весь день, Избавление (Геула) не может прийти, потому что Избавление может прийти только тогда, когда человек уповает на Ашема и его глаза устремлены к Ашему.

Секрет заработка и упования на Ашема

Мы говорим 3 раза в день в молитве «Ашрей»:

«Глаза всех на Тебя уповают, и Ты даешь им пищу их в свое время»

В свое время! Все в свое время, в свой срок. То, что полагается человеку — квартира, мебель и т.д., все это приходит в свое время. Ведь само погружение в мысли о деньгах, сами размышления о деньгах отдаляют от него спасение, отдаляют от него квартиру, отдаляют от него заработок. Всю жизнь человек думает о заработке, он не знает, что как только он перестанет думать о заработке, заработок сам придет к нему, побежит к нему.

Наши люди (хасиды) говорили о царском сыне в «Сказках о необычайном» (Сказка 11), где рассказывается:

«Что он шел и гнался за животными, а они убегали. И он гнался за ними...»

Это то, что происходит с каждым человеком в вопросе заработка (парнаса). Ведь что такое «парнаса»? «Пар-носеа» (бык едет/убегает). Ты бежишь за быком, а бык уезжает, бык убегает. «Пар-наса» (бык убежал). Ты гонишься за заработком? Тогда заработок убегает от тебя.

История о простодушном еврее и золотой телеге

Как в истории с одним простодушным евреем, который услышал проповедь раввина о том, что «был слепой, хромой и раненый медведь, который лежал в какой-то пещере, и Ашем кормил его тем, что каждый день приходила овца и сама заходила ему в пасть». Еврей пришел домой и сказал: «С сегодняшнего дня мы ничего не будем делать, с сегодняшнего дня я не иду на работу, буду только сидеть в синагоге весь день, учиться и молиться».

Его жена начала плакать, дети начали плакать, все плакали, было как в Девятое Ава. Утром они встали и увидели, что у них все украли. Мало того, что он решил не ходить на работу, так еще и украли лошадь, украли телегу. Жена, конечно, возмутилась: «Неудачник! Горе луковое! Посмотри, что ты с нами сделал! Как только ты принял решение не работать, тут же украли лошадь и телегу, все из-за тебя».

«Зачем ты пошел на проповедь этого раввина! Который рассказал тебе о каком-то медведе, которому овца сама шла в пасть. Ты что, думаешь, ты медведь?! Ты не медведь! Ты не медведь! Ты должен быть человеком, должен идти работать. Вот посмотри, какие обвинения ты навлек на нас: ни лошади, ни телеги, ничего нет».

А на самом деле произошло вот что: одному вору понадобились телега и лошадь, чтобы украсть несколько сундуков с золотом из какой-то церкви. Он погрузил все на телегу и поехал вглубь леса, выкопал яму глубиной 3 метра, где хотел спрятать все сундуки с золотом. Вдруг вся земля обрушилась на него, и он оказался погребенным в яме.

Все сундуки с золотом остались на телеге. 10 сундуков золота с украшениями, бриллиантами, жемчугом, золотыми подсвечниками — все осталось на телеге, накрытое какой-то тканью. А бедная лошадь не знала, что с ней происходит, куда ее тащат, чего хотят от ее жизни... «Где мой хозяин?» — она начала плакать... В конце концов она решила вернуться домой.

А в это время в доме еврея все еще плачут: о лошади, о телеге, плачут о «сумасшедшем» отце, который решил не ходить на работу, а посвятить свою жизнь служению Ашему. Вдруг они услышали шум у ворот, что-то стучит в ворота, бьется о ворота. Все вышли на улицу и видят лошадь с телегой. Все сказали: «Вот лошадь!» Какая радость и веселье.

Радость и веселье, но что будет с сумасшедшим отцом, который больше не хочет ходить на работу? Они увидели, что телега накрыта тканью, подумали, что это картошка, морковь, может быть, вор положил овощи на телегу, чтобы отвезти на ярмарку. Что он мог тут оставить? Наверное, немного гнилой картошки. Вдруг они увидели, что вся телега полна сундуков с серебром и золотом. И так происходит с каждым, кто захочет посвятить свою жизнь Ашему и положиться на Него, что Он прокормит его. Это не история миллионлетней давности, это история каждого дня! Если человек верит в Ашема, уповает на Ашема, то серебро и золото сами придут к нему домой.

Правильный путь совмещения упования и усилий

Ребе страстно желал, чтобы у нас было это качество — отбрасывать деньги, раздавать их на цдаку, не копить деньги и не вожделеть к ним. Он очень хотел и страстно желал удостоить нас достичь этого святого поведения, как Бааль Шем Тов, как «Ноам Элимелех», которые каждый день разбрасывали деньги, отдавали их на цдаку и совершенно ничего не оставляли на следующий день.

Однако в беседе 55 в «Хаей Моаран» Ребе сказал: «Я не хочу, чтобы у вас было смятение разума от этого служения. Я не хочу, чтобы вы сразу прыгали на эту ступень. Не выбрасывайте деньги сразу в тот же день. Если у тебя есть долги — заплати их. Получил деньги — отдели десятину (маасер), дай цдаку. Если ты придерживаешься отделения пятой части (хомеш) — это еще выше. Но не оставляй жену и детей голодными».

Но умейте ненавидеть деньги, будьте ненавистниками корысти, не делайте из денег святыню. Рав Натан в «Ликутей Алахот» (Законы Шаббата) также подробно пишет о том, что нужны очень большие мудрость и знание (даат), чтобы совместить обязанность приложения усилий (иштадлут) для заработка со служением упования (битахон), которого удостоились лишь немногие, ибо «многие поступали как рабби Шимон бар Йохай, но у них не получилось».

Но по крайней мере, давайте не будем освящать деньги, и будем знать, что это величайшая нечистота, и нужно стыдиться мыслей о деньгах. Поэтому у человека должен быть этот принцип, эта готовность, это желание — достичь уровня цадиков, уповать на Ашема, раздавать на цдаку как можно больше, и ненавидеть корысть, ненавидеть деньги абсолютной, совершенной ненавистью.

Боги серебряные и боги золотые — сохранить связь

«Богов серебряных и богов золотых не делайте себе» (Шмот 20:19)

Этот стих появляется в самом конце главы. Но ведь при Даровании Торы уже было сказано: «Да не будет у тебя других богов перед лицом Моим». Так для чего же это добавление?

Ашем знает, что произойдет. Он знает, каково это — взять человека, состоящего из материи, и хотеть, чтобы он был связан с Богом, Который столь возвышен. Это очень, очень, очень трудно, это нелегкое дело, очень тяжелое. Ашем знает, что в мире есть много других вещей. Есть такое понятие, как «развлекаться». Что значит развлекаться? Это боги золотые и боги серебряные, это всевозможные дополнительные вещи, все, что является дополнением к нашей связи с Ашемом.

Иногда нам нужно проветриться, поэтому сейчас мы танцуем, сейчас мы немного беседуем, находимся в некотором расслаблении, потому что нам нужно обновить разум (мохин). Если это дает покой разуму, то это нормально, все это ради цели. Сейчас мы идем на прогулку, сейчас едим что-то, от чего получаем удовольствие. Но все это — с сохранением связи.

Если ты вдруг забываешь Ашема хоть на мгновение... Ашем — это Ашем, и Он есть у тебя 3 раза в день в молитвах, и Он есть у тебя, когда ты устанавливаешь время для изучения Торы, а потом у тебя есть всякие другие вещи — тогда это и есть «да не будет у тебя богов серебряных и богов золотых». Связь, связь, связь, все время искать связь. А когда сейчас нет заповеди, тогда связь в мыслях. Все время знать, что нет ничего, кроме как смотреть вверх, к Ашему.

«А вы будете у Меня царством священников и святым народом» (Шмот 19:6)

Это, по сути, и есть связь Ашема с народом Израиля. Это суть отношений. Потом есть Тора, есть уже заповеди, есть уже законы (алахот) — это уже детали. Но суть отношений — это постоянная связь, это «царство священников и святой народ». (Из книги «Бе-ор пней Мелех хаим»)

Дополнения к Торе (Парпераот ла-Тора)

«Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои» (Шмот 20:12)

Ибо сказано, что отец и мать дают одеяние его душе. А душа — это разум, как писал Ребе Нахман (Ликутей Моаран, Тора 5). Получается, что весь свой разум и постижение он получает через одеяние, которое получает от отца и матери. И чем больше добавляется света в это одеяние, тем больше умножается свет его души — то есть его мудрость. И поэтому он обязан почитать их. Ибо благодаря почету, который он им оказывает, добавляется свет в их душах. То есть, благодаря тому, что он оказывает им почет, возвеличивается их душа. И благодаря этому само собой озаряется его одеяние, которое притягивается к нему от них. И тогда он удостаивается постичь и получить мудрость через это одеяние. И это аспект «долголетия». (Кавод Авотейну 1)

«Я — Ашем, Бог твой» (Шмот 20:2)

Об этом начале Десяти Речений мы учили в Мидраше: Это то, о чем сказано:

«Начало слова Твоего — истина (эмет)» (Теилим 119:160)

Этот удивительный мидраш объясняется поздними мудрецами следующим образом: Первая буква в Десяти Речениях — это «Алеф» (אנכי ה' אלהיך - Анохи...). Первая буква в Мишне — это «Мем» (מאימתי קורין את שמע בערבית? - Меэйматай...). Первая буква в Гемаре — это «Тав» (תנא היכא קאי? - Тана...). Из этих трех начал складывается слово «Эмет» (אמת - истина), и на это намекает стих в Теилим: «Начало слова Твоего — истина».

Истории к недельной главе: Почет к мудрецам Торы и видение голосов

«Берегитесь восходить на гору и прикасаться к краю ее» (Шмот 19:12)

Из этого стиха мы учим, насколько человек должен остерегаться задеть честь мудреца Торы (талмид хахам), ведь это выводится по правилу «каль ва-хомер» (от легкого к тяжелому): если гора, в которой нет разума и которая ничего не чувствует, тем не менее освятилась через Дарование Торы до такой степени, что все сыны Израиля были предупреждены не «прикасаться к краю ее», поскольку «всякий, кто прикоснется к горе, смерти предан будет» — тем более тот, кто задевает и оскорбляет честь мудреца Торы, который изучал саму Тору, в котором есть разум и который чувствует оскорбление, уж тем более всякий, кто задевает его — словно задевает зеницу ока Ашема.

И в связи с этим рассказывается о раве Унгере, благословенна память праведника, авторе книги «Махане Авраам», который был раввином города Капувар. В этом городе было около ста двадцати еврейских семей, из которых двадцать шесть семей держали свои магазины открытыми в Шаббат. Дело в том, что большинство владельцев магазинов были невеждами (амей а-арацот), которые не учились и не знали, и совершали свои поступки из-за отдаленности и незнания, и они были настолько далеки, что говорить с ними было бесполезно.

Один из них, у которого был большой магазин тканей в центре города, каждую субботу, когда молящиеся проходили мимо его магазина, выходя из синагоги, стоял в дверях своего магазина с горящей сигаретой во рту и с величайшей наглостью говорил всем «Шаббат шалом», так что раввин даже избегал проходить там. Однажды, в первый день праздника Песах, этот человек окликнул раввина издалека, без всякого титула и уважения к раввину, а просто крикнул ему: «Унгер! Унгер! Иди сюда!»

Раввин, который был со своим маленьким сыном, подошел к нему к дверям магазина, но владелец магазина попросил их зайти внутрь, и раввин с сыном вошли. Тогда этот человек подошел к кассе, достал оттуда хлеб и мацу и сказал им: «Вот здесь хамец», откусил от обоих одновременно и начал их есть. Рав Унгер был глубоко потрясен увиденным и не мог вымолвить ни слова. И вот, пока они стояли там, владелец магазина вдруг рухнул на землю и умер на месте.

Услышав об этом, весь город пришел в волнение, ибо увидели в этом великое Освящение Имени (Кидуш Ашем), что этот злодей получил свое наказание с Небес на месте. На следующий день, в день похорон, собралась огромная толпа со всех окрестных деревень, и к удивлению всех, рав Унгер также пошел с ними на похороны. По дороге раввина спросили, почему он решил пойти на похороны этого злодея? Раввин ответил им, что поскольку через этого человека произошло Освящение Имени Ашема, у него, несомненно, была заслуга, и поэтому он провожает его в последний путь. И рассказывают, что после этого случая никто больше не открывал свой магазин в Шаббат.

«И весь народ видел голоса» (Шмот 20:15)

Цадик рабби Ицхак Меир из Гура, автор «Хидушей а-Рим», в детстве был великим знатоком Торы и большую часть суток сидел за учебой в бейт-мидраше. Знатоки Торы в городе любили дискутировать с маленьким Ицхаком Меиром по различным вопросам Алахи и Агады, и наслаждались поучительными озарениями ребенка. Однажды один из знатоков спросил Ицхака Меира: В главе о Даровании Торы сказано: «И весь народ видел голоса». Возникает вопрос: разве недостаточно было услышать голоса Десяти Речений? Зачем сынам Израиля нужно было еще и видеть звучащие голоса?

Ицхак Меир озорно улыбнулся спрашивающему и сказал: Посуди сам, что произошло бы у горы Синай, если бы наши отцы только слышали Речения, но не видели услышанного! В таком случае осталась бы лазейка для преступников прийти и заявить: «Мы своими ушами слышали — "Ло тигнов" (Ради Ашема кради)». И согласно этому, они бы разрешили себе красть, якобы во имя Небес. Поэтому с сынами Израиля произошло великое чудо при Даровании Торы: «И весь народ видел голоса» — на глазах у десятков тысяч евреев, стоявших у подножия горы Синай, предстали, одна за другой, все заповеди, и таким образом были заранее пресечены пустые отговорки преступников Израиля.

Молитва об уповании на Ашема

Владыка мира, удостой меня быть смелым и сильным в качестве упования (битахон), и чтобы я не боялся раздавать на цдаку как можно больше, и не беспокоился о завтрашнем дне, и не возлагал свои надежды на плоть и кровь, и не был, не дай Бог, в аспекте проклятого, как написано:

«Проклят человек, который полагается на человека и плоть делает своей опорой» (Ирмиягу 17:5)

И всю свою жизнь я буду уповать только на Тебя и возлагать свои надежды на Тебя, и не буду надеяться на спасение от человека, как написано: «Ибо тщетно спасение человеческое», и буду знать, что все мое пропитание исходит прямо от Тебя, не через какого-либо человека и не через какой-либо другой канал, и исполнятся на мне стихи:

«Дай нам помощь в тесноте, ибо тщетно спасение человеческое. С Богом мы проявим силу, и Он попрет врагов наших».

«Дни ко дням царя прибавь, годы его — как в род и род. Да воссядет он навеки пред Богом; милость и истину назначь охранять его. Так буду воспевать Имя Твое вовек, исполняя обеты мои день за днем».