Суккот: тайна этрога, аравы и танца, который принесет Избавление
Урок № 2096 | * Пятница, 3-й день Холь а-Моэд Песах 5753 года - в ешиве
Статья объясняет тайну четырех видов растений (арбаа миним) и почему именно простая арава и не имеющий вкуса лулав символизируют высочайшее постижение. Через тайну строительства сукки, пения и танца объясняется, как смирение и принятие позора с любовью являются ключом к низведению духовного света в мир действия и приближению Избавления.
Согласно сказанному в святом Зоаре (стр. 24б) и в «Ликутей Алахот» (Орах Хаим, часть 3, Законы Шаббата), аравы называются «Нецах» и «Од», и именно они влияют на сфиру «Йесод». Возникает вопрос: как возможно, что этрог, такой красивый и великолепный, находится именно в самой нижней из всех сфирот — сфире «Малхут»? Святой Аризаль объясняет, что согласно порядку букв четырехбуквенного Имени Ашема, аравы называются первой буквой «Эй», тогда как этрог — это последняя буква «Эй». Тот самый совершенный этрог, в котором нет никакого изъяна даже на его кончике (хотеме), находится именно в самом низком месте из всех.
Раби Натан приводит в законах синагоги, что лулав символизирует истинного цадика. У лулава нет ни запаха, ни даже вкуса. Почему не берут сам плод финиковой пальмы, а именно пальмовые ветви, простую и закрытую ветвь? Объясняет раби Натан: «В истинном цадике нужно знать, что нет никакого постижения в его плодах. Что такое цадик? Кто такой цадик? Каковы деяния цадика? В этом нет никакого постижения». Человек может прожить миллион лет, и у него не будет никакого постижения во внутреннем мире цадика. Нам дают держаться только за простую ветвь, и если человек удостаивается, он имеет связь с простыми действиями цадика — с его едой, его сном, его будничными разговорами. Но к его плодам постижение не имеет никакого отношения.
Следовательно, этрог, который так красив и великолепен, не имеет никакого отношения к этому постижению лулава. Поэтому во время благословений его переворачивают. Напротив, речные ивы (аравы) символизируют баалей тшува (вернувшихся к ответу). Ребе из Коцка говорил, что сегодня все называются баалей тшува. Человек не должен чувствовать свою неполноценность; «как только у него есть имя бааль тшува, он уже может со своей приниженностью, со смирением, с танцем и песней достичь всех ступеней и принести полное Избавление, строительство Храма и воскрешение мертвых в мгновение ока».
Обновить разум: сила баалей тшува
Машиах может прийти сегодня. Мы верим полной верой, что если бы мы пели и танцевали правильно, Машиах мог бы прийти сегодня. Проблема начинается, когда высчитывают сроки и говорят, в каком году он придет — это именно то, что отдаляет Машиаха. Так было в 5570 (1810) году с раби Леви Ицхаком из Бердичева, и так объявил раби Натан в 5600 (1840) году, что Машиах не придет, чтобы предотвратить кризис, подобный тому, что произошел во времена Шабтая Цви и франкистов, когда многие пали и приняли христианство или ислам.
Ребе Нахман говорит: «У меня тоже есть постижение, и я мог бы привести Машиаха, но я отстранил все это и посвятил себя вам». Вернуть людей к ответу — это нечто большее, чем привести Машиаха. Когда человек повредил свой разум миллион раз и вызвал пожары в высших мирах, теперь ему нужно обновить свой разум миллион раз. Это новое творение, совершенно новый вид работы, в котором он должен открывать скрытые пути и дороги.
Растопить каменное сердце через песню и танец
Танец и песня — превыше всего. Зоар (Ваикра, стр. 19б) говорит, что Двора и Хана удостоились спеть песнь, которой не удостоился ни один цадик в мире:
«Даже Моше, и Аарон среди священников Его, и Шмуэль среди призывающих имя Его не удостоились той песни, которой удостоилась Хана, сказавшая: "Нет святого, как Ашем, ибо нет никого, кроме Тебя". Потому что в песне видят, что нет ничего [кроме Него]; когда человек поет и играет, он хочет достичь песни Ханы».
Зоар продолжает и объясняет стих «Если согрешит вождь (наси)» — почему именно вождь? Чем больше человек получает должностей и достоинств, тем больше его сердце может превратиться в каменное. У человека, у которого есть ешива и ученики, сердце может огрубеть. Вожди должны были принести камни оникса (шоам), чтобы искупить свое каменное сердце. Единственный способ растопить это каменное сердце — только через песню и танцы.
Забить гвоздь в сукку: низвести свет в мир действия
Святой Аризаль объясняет, что на самом деле нет понятия мужчин и женщин, а есть «Хасадим» (милосердие) и «Гвурот» (строгость). Виленский Гаон объясняет стих «Свет посеян для праведника (цадика), а для прямодушных — радость»: мужчина должен низвести свет, принести Шхину домой после долгих часов учебы. Нигун (мелодия) и песня заменяют человеку всю его кровь, делают его спокойным и озаряют его.
Женщина же, напротив, это «а для прямодушных — радость». Она — прямота, сфира «Гвура», мерило, которое выравнивает дом и ставит человека на его место. Она говорит ему: «Ты постился в Йом Кипур, очень хорошо. Ты действительно возвысился и вошел между крувимами. Но теперь ты в мире действия — теперь забей гвоздь в сукку!».
«Теперь даже Первосвященник (Коэн Гадоль) должен взять гвоздь, забить гвоздь в сукку, и тогда это будет вечным строением». Когда человек забивает один гвоздь в сукку в трепете и любви, он восстанавливает падающую сукку Давида, и с этой суккой можно принести Избавление в любой момент.
Принять позор с любовью
Мидраш описывает, как перед Дарованием Торы все горы начали срываться со своих мест и прыгать, как овны. Все хотели, чтобы Тора была дарована на них. Ашем сказал им вернуться на свои места, потому что Он выбрал гору Синай — самую скромную, низкую и презираемую из всех.
Но две горы, Тавор и Кармель, настаивали. Они пересекли страны и воздушные пути, летели и продолжали продвигаться к Синаю. Когда они достигли Земли Израиля, Ашем остановил их и велел им приземлиться. Несмотря на то, что они не были выбраны для Дарования Торы, за само их желание и самоотверженность они получили огромную награду. Тавор ждал и удостоился песни Дворы, а Кармель удостоился пророка Элиягу и раскрытия того, что «Ашем — Он Бог».
Отсюда мы учим величайшую основу: «Каждый человек, в тот момент, когда он принимает позор с любовью, все его истинное желание — только раскрыть Божественность в мире». Ему неважно, если кто-то другой раскроет больше Божественности, чем он. Он не ломается от позора и не говорит: «Оставьте меня, я иду спать». Он сражается до последней секунды, чтобы раскрыть, что Ашем — Он Бог.
Смирение против гордыни: Моше и Аарон в сравнении с царем Шаулем
Это смирение мы видим у Моше-рабейну. Когда Ашем послал его вызволить Израиль, Моше отказался. Он сказал: «Пошли, прошу (на), через того, кого пошлешь». «Мидраш а-Гадоль» объясняет, что слово «на» (прошу) намекает на Надава и Авиу, которых Моше считал более великими, чем он сам. Моше не был готов вызволить Израиль, если это причинит хоть какую-то боль Аарону-коэну, который был вождем и лидером в то время. Только когда Ашем пообещал ему: «И увидит тебя, и возрадуется в сердце своем» — что Аарон от всего сердца обрадуется величию Моше — только тогда Моше согласился пойти.
Напротив, мы видим испытание царя Шауля. Пророк Шмуэль велел ему ждать, но когда настал последний час и народ начал расходиться, Шауль не выдержал испытания. Он запаниковал, потерял терпение и сам принес всесожжение. Сразу после этого появился Шмуэль. Неспособность ждать и гордыня, заставляющая человека думать, что он обязан действовать немедленно под давлением, привели в дальнейшем и к тяжелой ошибке в войне с Амалеком, где Шауль сжалился над жестокими из-за искаженной человеческой логики.
Истинное Избавление зависит от аннулирования эго, от приниженности горы Синай, от смирения Моше и Аарона и от простой радости строительства сукки из любви к Ашему.
Часть 3 из 3 — Урок № 2096
Подпишитесь на нашу рассылку
Получайте статьи Торы и вдохновение прямо в свой почтовый ящик