Суккот и Симхат Тора в недельной главе Вэзот А-Браха: тайна радости, истины и величия Торы

И радуйся в праздник твой: заповедь радости в Суккот

Хотя во все праздники есть заповедь радоваться, в праздник Суккот радость — это отдельная заповедь. В праздник Суккот в Храме была особая радость, мудрецы установили для праздника Суккот двойную и многократную радость. Весь праздник нужно танцевать и радоваться без остановки, и, конечно же, учиться в перерывах, потому что если не учиться, то невозможно танцевать.

Как приводит Ребе (Ликутей Моаран, 31):

«По пению человека можно узнать, принял ли он на себя ярмо Торы, и знак этому: 'на плече будут нести' (Бемидбар 7). И толковали мудрецы (Арахин 11а): 'нести' означает не что иное, как пение, как сказано: 'вознесите (несите) пение и дайте тимпан'. И этот стих сказан о ноше сынов Кеата, которые несли на плече Ковчег, что является аспектом ярма Торы».

Тот, кто несет ярмо Торы, может играть на музыкальных инструментах, петь, танцевать. В Храме была великая радость, как сказано «и радуйтесь», ибо сама Тора говорит:

«И радуйтесь пред Ашемом, Всесильным вашим, семь дней»

И это заповедь из Торы (де-орайта). Это не написано ни о Песахе, ни о Шавуоте, это сказано только о празднике Суккот. Это заповедь из Торы — радоваться семь дней без перерыва, Тора повелела нам радоваться и танцевать без остановки день и ночь семь дней подряд.

Танцы цадиков и подслащение судов

И как же устраивали эту радость? Приносили все музыкальные инструменты, играли на скрипках, арфах и кимвалах, каждый на том инструменте, на котором умел играть. Но сильные, бурные танцы, танцы с жонглированием — это делали только великие цадики.

Как только начинались танцы, только великие цадики, святые Всевышнего, танцевали, скакали и кружились, подобно царю Давиду, который скакал и кружился. Только люди дела, которые много занимались Торой и заповедями, с верой заботились о нуждах общества, не спали ни днем, ни ночью, проявляя самопожертвование, — только они танцевали, хлопали в ладоши и били в ладоши в Храме.

И поэтому каждый должен танцевать и радоваться в эти святые дни и знать, что танец и радость — это очень великий тиккун (исправление). Человек не знает, какие суровые суды ждут его в следующем году. Ребе говорит (Тора 206), что если человек совершал грехи, изъяны, то вначале с ним начинают по-хорошему: Ашем начинает звать его намеком, затем — призывом, пока не начинает бить его, поражать и посылать страдания.

Совершил грехи? Сделай тшуву! А если не сделаешь тшуву, возможно, через страдания ты что-то поймешь, начнешь делать тшуву, начнешь плакать о своих изъянах, немного содрогнешься. Если нет, то жена заболеет, не дай Бог, если не жена, то дети, не дай Бог. Ребе обещал, что исправит всё, но вопрос в том, как он исправит? Через какие страдания он это исправит?

Построение нового года через радость

Мы евреи, ничто не искупается даром. У христиан ничего не нужно делать, только пойти к священнику и исповедаться раз в году, и он говорит: «прощено, прощено», а после этого они продолжают в том же духе. Но у евреев такого нет! За грех платят! За каждый грех платят! И если человек не делает тшуву и не пробуждается, то его начинают бить и посылать страдания, как написано: «нет страданий без греха».

У нас есть 22 дня от Рош а-Шана до Симхат Тора. От Рош а-Шана до Йом Кипура мы подслащали суровость (гвурот), подслащали наше злое начало, чтобы оно не властвовало над нами, а теперь, от Йом Кипура до Симхат Тора, нам дается 12 дней для подслащения судов и прощения грехов. Сейчас строится новый год, до сих пор мы только были записаны и запечатаны, это были только печати. Печать в Рош а-Шана для совершенных цадиков, печать в Йом Кипур для средних, а теперь — начинай строить!

Строительство происходит в Суккот через радость, танцы, песни, молитвы с намерением, через хранение глаз. И в зависимости от того, как человек танцует и поет в эти дни, так он и строит новый год. Через танцы, песни и хороводы (махолот) прощаются грехи. Что такое «махоль» (хоровод)? Это когда все грехи прощаются (от слова «мехила» — прощение), благодаря хороводам не остается ни одного греха, ни одного суда.

Аризаль говорит, что тот, кто будет радоваться и танцевать также на исходе Симхат Тора до самого утра, удостоится того, что все его грехи будут аннулированы. Танцы и радость творят новый год, через танцы привлекают здоровье на новый год, разум, сердце нового года. И с помощью Ашема мы удостоимся через радость, песни и танцы прощения грехов, подслащения судов и полного Избавления в скором времени, амен.

В свете лика Царя: истина в том, что нет никого, кроме Него

Истина есть только одна. Верно, у каждого есть своя ступень на лестнице истины, но истина только одна. Нет множества истин. Есть путь к достижению истины. Есть первый этап на пути к истине, второй этап на пути к истине, есть этапы, но истина только одна. В чем истина? В том, что нет никого, кроме Него. От всего остального ничего не останется. Ибо что такое истина? Это нечто вечное. Спустя 80 лет, что остается от него, от человека? То, что от него остается — это истина. Поэтому тот мир называют «миром истины».

Здесь — мир лжи (алма де-шикра). Но нельзя из-за этого становиться ожесточенными душой и впадать в черную меланхолию. Не для этого мы пришли сюда. Не этого хочет от нас Ашем. Он не хочет, чтобы мы были разбитыми и грустными и говорили: «Здесь всё ложь, и всё равно мы умрем», суть не в этом. Человек должен подключиться к той части, которая остается навечно. К тому, что будет существовать всегда.

Человек может сказать: «И что, из-за этого я должен сейчас страдать? Из-за того, что будет в Будущем мире? Дайте мне пожить сейчас». Так скажет человек. Если бы это было так, что сейчас он действительно живет, то ладно. Но всё дело в том, что и сейчас ты не живешь, сейчас нет ни одной минуты настоящей жизни. Когда человек ищет не истину, а ищет свою самость, противоположность принципу «нет никого, кроме Него», говоря: «я, и нет никого кроме меня», «только я, и я, и я», «и я такой, и я сякой», — то какие же страдания он испытывает! У него вообще нет жизни. Почему у него нет жизни? Потому что он далек от истины.

Разбиение сосудов и вера в добро

Если Ашем основал мир на истине, и таков план Творения, и так был создан человек — таковы правила Творения. И ты был создан по правилам, и если ты поступаешь вопреки правилам, то это подобно человеку, который включает машину, которую принес домой, не посмотрев в инструкции производителя, и нажимает не на те кнопки. Ясно, что машина сломается, испортится, выйдет из строя, и из-за этого произойдут очень тяжелые вещи.

То есть произойдет разбиение сосудов (швират келим). Это и называется разбиением сосудов. Если сейчас ты не можешь получить свет, ты не являешься сосудом для получения света, то этот свет сожжет тебя, не дай Бог. Даже если происходят самые ужасные вещи в мире, человек не может отрицать истину, не может отрицать Всесильного.

Несколько лет назад в Освенциме нашли глиняный сосуд, а внутри было письмо, которое человек перед смертью, там, во время Холокоста, написал Ашему. И что было написано в письме? «Я знаю, Ашем, Ты забрал у меня жену, Ты забрал у меня детей, и я остался один, но продолжал уповать на Тебя, быть сильным в Тебе. А теперь меня ведут на смерть, я сейчас тоже иду на смерть. Я знаю, о чем Ты думал, Ашем, Ты думал, что я не люблю Тебя, Ты думал, что я предам Тебя, Ты думал, что я отрекусь от Тебя, но Тебе это не удалось. Я люблю Тебя». Это он написал и закопал в землю. И это нашли несколько лет назад. То есть, так он шел на смерть. С таким проявлением столь огромной любви к Ашему.

Где Ашем? Свободное пространство (халаль пануй). Как будто Его нет. Но человек — это частица Б-жественного, в сердце человека находится Всесильный, как можно сказать, что нет Всесильного, когда Он находится в сердце. Поэтому даже если происходят самые ужасные вещи в мире, человек не может отрицать Всесильного, ибо если он будет отрицать Всесильного, то в тот же миг он окажется в аду. И почему? Потому что он отрицает истину. Какую истину? Что нет никого, кроме Него. И что всё к лучшему. Если Ашем сделал это, а мы говорим иначе, чем то, что Он сделал, это значит, что мы отрицаем добро. Потому что всё, что Ашем сделал для нас — это только добро. Если Ашем сказал: «нехорошо быть человеку одному», а ты думаешь, что можешь существовать без жены, это значит — ты не понимаешь, что глубокое Б-жественное понимание заключается в том, что человеку не может быть хорошо одному.

Тайна погребения Моше: смирение против гордыни

Мы находим в Таргуме Йонатана на стих:

«И погребен он в долине в земле Моавской, напротив Бет-Пеора»

«Благословенно Имя Владыки мира, Который научил нас Своим праведным путям и т.д., научил нас хоронить мертвых на примере Моше, ибо Он открылся ему в Своем Слове, и с Ним сонмы ангелов служения, Михаэль и Гавриэль, расстелили ложе из золота, украшенное драгоценными камнями и т.д., и Своим Словом, которым Он сотворил мир, Он похоронил его в долине напротив Бет-Пеора, чтобы всякий раз, когда Пеор поднимается, чтобы напомнить Израилю об их грехах, он смотрел на место погребения Моше и подавлялся».

То есть, его погребение напротив Бет-Пеора направлено на то, чтобы отменить обвинение за грех Пеора, и это прямо сказано в Талмуде (Сота 14а): «Почему Моше был похоронен возле Бет-Пеора? Чтобы искупить грех Пеора». И написали Тосафот (там же, начиная со слова «Почему»): «И в мидраше агады сказано, что каждый год в то время, когда Израиль согрешил с дочерьми Моава, в этот период Бет-Пеор поднимается наверх, чтобы обвинять и напоминать о грехе, а когда он видит могилу Моше, то снова погружается, ибо Моше рабейну погрузил его в землю до самого носа, и каждый раз, когда он поднимается, он снова погружается в то место, куда его погрузил Моше рабейну».

И кажется, что на это намекает стих (Бемидбар 31:2):

«Отомсти за сынов Израиля мидьянитянам, а затем приобщишься к народу твоему»

То есть Ашем намекнул Моше, что даже после того, как ты «приобщишься к народу твоему», даже тогда ты будешь мстить за сынов Израиля мидьянитянам, ибо как только Пеор видит могилу Моше, он снова погружается. Получается, что грех Пеора — это обвинение, которое пробуждается время от времени, и его нужно отменять, и в этом заключалась задача Моше в его погребении напротив Бет-Пеора: уничтожить и отменить это обвинение против Израиля. Однако нам всё еще нужно понять, какое отношение этот грех имеет к нам постоянно.

Смирение, отменяющее гордыню

Однако мы находим, что написал автор «Меор Эйнайим» (в главе Трума): И вот, сказано о Моше рабейну, мир ему:

«И никто не знает места погребения его»

И это согласно сказанному, что распространение (влияние) Моше есть в каждом поколении, и поэтому аспект Моше сокрыт в каждом еврее. «И никто не знает места погребения его» — означает, что не знали, где Моше похоронен и сокрыт, ибо на самом деле он сокрыт и похоронен в разуме (даат) каждого из народа Израиля. И это: «И погребен он в долине (гай)» — что аспект Моше, который есть разум, сокрыт у того, кто низок в своих глазах, как долина (гай), и не гордится, ибо тот, кто гордится, словно служит идолам и т.д. И это: «напротив Бет-Пеора» — что разум сокрыт у того, кто низок в своих глазах, и это противостоит и противоположно Бет-Пеору и т.д.

Из этого мы учим, что грех Пеора — это гордыня, отмена которой происходит посредством смирения, то есть через Моше рабейну, мир ему, самого скромного из всех людей. И в этом тайна его погребения напротив Бет-Пеора: внедрить покорность и смирение во все души Израиля до конца всех поколений.

Партнерство Звулуна и Иссахара: поддержка Торы

«Радуйся, Звулун, при выходе твоем, а Иссахар — в шатрах твоих...» (Дварим 33:18)

Иссахар и Звулун — младшие из сыновей Леи, и поэтому они упоминаются в благословении Моше после благословения их старшим братьям. Но возникает вопрос: почему Моше сначала благословляет младшего Звулуна, прежде чем благословить Иссахара, который старше его? Этот вопрос еще более уместно задать относительно благословения Яакова, который обращается к своим сыновьям обычно в порядке их рождения, и тем не менее, он сначала благословляет Звулуна перед Иссахаром, его старшим братом.

Раши в своем комментарии обращается к этому вопросу, и вот его слова: Звулун и Иссахар заключили партнерство: Звулун будет обитать на берегу морей, выходить по торговым делам на кораблях, зарабатывать (в своих торговых делах) и вкладывать в уста Иссахара (обеспечивать Иссахара), а они (сыновья Иссахара) сидят и занимаются Торой. Поэтому Моше в своем благословении поставил Звулуна перед Иссахаром, ибо Тора Иссахара существовала благодаря Звулуну.

В связи с этим рабби Ицхак Каро в своей книге «Тольдот Ицхак» отмечает: Яаков авину и Моше рабейну сначала благословляют младшего Звулуна перед старшим Иссахаром, чтобы научить нас, что велика награда Звулуна, который трудится снаружи, на берегу морей, — и это для того, чтобы позволить своему брату Иссахару изучать Тору в своем шатре без забот о пропитании. Отсюда мы учим, что тот, кто поддерживает изучающих Тору, — его награда больше награды тех, кто трудится над Торой.

История к недельной главе: ценность каждого часа изучения

«Тору заповедал нам Моше, наследие...»

Праведный гаон рабби Исраэль Меир из Радина, автор «Хафец Хаим», всю свою жизнь был известен как выдающийся прилежный ученик, на практике исполняющий написанное:

«И размышляй о ней днем и ночью» (Йеошуа 1:8)

С юных лет он жил в Радине и зарабатывал на жизнь небольшой бакалейной лавкой, и каждый час, когда не был занят в своей лавке, он с великим усердием занимался Торой. Со временем он основал в своем городе большую иешиву, которая прославилась в еврейских общинах Европы.

Однажды «Хафец Хаим» вошел в зал своей иешивы и увидел большую группу юношей, которые оставили учебу и занимались праздными разговорами. «Хафец Хаим» подошел к ним и сказал: «Поскольку вы отвлекаетесь от изучения Торы, я расскажу вам историю, которую слышал от рабби Исраэля из Саланта (основателя движения "Мусар" в Литве): Один человек сошел с ума и начал разбирать железнодорожные рельсы на протяжении нескольких метров. Люди стали ругать его и в гневе кричать: "Зачем ты портишь эту железную дорогу? Ведь тем самым ты подвергаешь опасности пассажиров поезда, которые должны проехать здесь сегодня!"»

Тот человек притворился простаком и с удивлением ответил возмущающимся: «Ведь вам известно, что железная дорога здесь тянется на тысячи километров, а я повредил не всю дорогу, а всего лишь несколько метров! Меньше процента от ее длины, какой же вред это может принести...?!»

«А мораль этого, — взволнованно воскликнул "Хафец Хаим", — еврей, который удерживает себя от изучения Торы, даже от учебы на короткий час, с глупым оправданием, что его отцы и деды усердно изучали Тору, и что в мире есть еще много хороших людей, которые поддерживают изучение Торы должным образом, — и какой же вред может быть от того, что я не учусь? Этот человек подобен тому безумцу, который наносит крошечный ущерб огромной железной дороге, и тем не менее подвергает опасности всех пассажиров, проезжающих по ней...»

Чудо погребения цадиков в Никольсбурге

«И никто не знает места погребения его до сего дня»

Незадолго до своей кончины цадик рабби Шмуэль Шмельке (который был одним из избранных учеников Магида рабби Дов Бера) завещал, чтобы его могилу выкопали рядом с местом упокоения гаона рабби Менахема Менделя, автора «Цемах Цедек», который служил раввином в Никольсбурге и скончался за много лет до него. Однако, когда члены «Хевра Кадиша» начали копать могилу для своего раввина, внезапно появился один из местных старцев и горячо заявил, что десятки лет назад он слышал от своего отца, что автор «Цемах Цедек» перед смертью завещал, чтобы рядом с ним никого не хоронили!

Члены «Хевра Кадиша» были очень смущены, услышав слова старца, который был известен в общине как человек непорочный и честный, который ни за что не произнесет лжи. И отец этого старца всю свою жизнь был известен как выдающийся хасид, не отклоняющийся от истины ни на йоту. И поскольку они не могли надолго откладывать похороны своего великого раввина, члены «Хевра Кадиша» открыли старые книги записей, в которых были записаны имена и места захоронения умерших сто и более лет назад.

Перелистав страницы, они чудесным образом наткнулись на пожелтевший и ветхий лист, на котором были записаны подробности смерти и погребения автора «Цемах Цедек», а рядом было написано следующее: «Гаон рабби Менахем Мендель, память праведника благословенна, перед своей кончиной завещал, чтобы рядом с ним никого не хоронили до такого-то дня такого-то года».

И как же велико было изумление людей, присутствовавших при этом, когда они убедились, что дата, указанная в завещании раввина, скончавшегося сто двадцать лет назад, в точности совпадала с датой кончины их раввина, рабби Шмуэля Шмельке (2 Ияра 5538 года). Главы общины немедленно устроили великие похороны своему раввину и похоронили его рядом с могилой автора «Цемах Цедек», и еще много дней они говорили об этом великом чуде, что два раввина, служившие в их городе с разницей в сто двадцать лет, в своих завещаниях имели в виду одно и то же...