El secreto de comer con santidad

Clase N.º 2 | Jueves, Parashat Kedoshim, 27 de Nisán de 5755 - Clase matutina en la Yeshivá

¿Por qué el estudio de la Torá sin temor provoca dolor e ira, y cómo se pueden endulzar los juicios mediante el comer con intención? Una clase profunda sobre la conexión entre la soberbia, la envidia de Kóraj y el inmenso poder de la alegría en los mandamientos para acercar la Redención.

¿Por qué la persona atraviesa sufrimientos cada día? La raíz del sufrimiento yace en que estudia Torá sin temor. El Rey Salomón dice: > "Quien añade conocimiento, añade dolor" (Eclesiastés 1:18). Aparentemente, el conocimiento debería traer alegría, pero cuando la persona estudia Torá con soberbia, sin temor, el conocimiento se convierte en una fuente de dolor. Cuanto más 'erudito' se vuelve, más propenso es a enojarse, porque cree que merece honor.

La ira y la soberbia traen sobre la persona juicios y sufrimientos. Siente que merece más, y cuando no lo recibe, se llena de ira. Nuestro santo Maestro, Rebe Najmán de Breslov, nos enseña cómo endulzar esta situación. El consejo es comer con santidad. Incluso cuando la persona come, debe hacerlo despacio, con moderación, y elevar sus ojos al Cielo en cada bocado. En el momento en que la persona anhela a Hashem dentro del acto de comer, logra atraer sobre sí temor, y con ello anula la ira y la soberbia.

Todo el sufrimiento son solo imaginaciones

Nuestro Maestro revela en la Torá 250 que todo el sufrimiento que tiene la persona es, en realidad, solo imaginaciones. No es un sufrimiento verdadero. Incluso si, Dios no lo quiera, la persona sufre en su cuerpo, lo principal de los sufrimientos proviene de que se le ha quitado el conocimiento. Los sufrimientos son como la separación del alma del cuerpo: le quitan a la persona el intelecto, y entonces comienza a mirar el mundo con lentes turbios: ve a los malvados prosperar, ve a los ricos y se llena de envidia.

Esta envidia es la raíz de los sufrimientos. Como está dicho: > "Dulce es el sueño del trabajador... pero la saciedad del rico no le deja dormir" (Eclesiastés 5:11). El rico no puede dormir no porque tenga hambre, sino por tanta envidia; en el momento en que ve a alguien más respetado que él, se le va el sueño.

Esto es exactamente lo que le sucedió a Kóraj. El Midrash cuenta que Kóraj vio que honraban a Elitzafán ben Uziel más que a él, e inmediatamente decidió que Moshé Rabeinu inventaba cosas de su corazón. Alegó: "Todo aquí es favoritismo". La envidia le hizo perder la razón hasta que incitó a toda la congregación. Moshé Rabeinu trató de explicarle: entre nosotros no hay multiplicidad de autoridades. No tenemos diez Montes Sinaí ni diez Templos como entre las naciones del mundo, donde cada sacerdote levanta para sí una iglesia separada. Nosotros tenemos una sola Torá y un solo Templo. Moshé quería que todos estuvieran en el nivel de "un reino de sacerdotes", pero Kóraj no podía soportar que alguien más estuviera por encima de él.

El temor llega en el momento de comer

Como se dijo, la rectificación para todo esto es la adquisición del temor a través del comer. El temor es la medicina para el estudio sin cobertura, para el "quien añade conocimiento, añade dolor". ¿Cuándo recibe la persona este temor? Precisamente en el momento de comer.

Vemos esto con Boaz y Rut. Boaz le dijo a Rut que quería ver cómo comía, y gracias a eso sabría si ella era digna del reinado de la Casa de David. El 'Sefat Emet' dice que si Boaz le hubiera dado "becerros engordados" y la hubiera alimentado con aún más generosidad, habría nacido el Mesías hijo de David inmediatamente. Boaz la probó: > "A la hora de comer, acércate aquí" (Rut 2:14) – él verificó si ella tenía el aspecto del reinado, que es el aspecto del temor.

El poder de la alegría en el mandamiento

El Midrash dice algo asombroso: "Si Aharón HaCohén hubiera sabido que estaría escrito en la Torá 'y al verte se alegrará en su corazón', habría salido con panderos y danzas a su encuentro". Y así también con respecto a Reuven: si hubiera sabido que la Torá escribiría sobre él "y lo libró de sus manos", habría cargado a Yosef sobre sus hombros y lo habría devuelto a su padre. Y así también con respecto a Boaz: si hubiera sabido que se escribiría "y le ofreció grano tostado", la habría alimentado con becerros engordados.

El 'Sefat Emet' aprende de aquí un fundamento enorme: cada uno podría haber traído la Redención si hubiera hecho el mandamiento con una pizca más de alegría. Aharón ya se alegraba en su corazón, pero si hubiera añadido panderos y danzas, habría llegado la Redención completa de inmediato, sin necesidad de las diez plagas ni de la apertura del Mar Rojo. Habríamos entrado directamente a la Tierra de Israel y construido el Templo.

Cada segundo que la persona añade una pizca más de alegría, otro baile en honor a Hashem, hace descender fuego del Cielo. Se cuenta sobre los discípulos del Baal Shem Tov y sobre los santos Tanaim, que mediante el baile con ramas de mirto descendía fuego y los rodeaba. Esa es toda la diferencia: una vuelta más, una melodía más, un entusiasmo más.

La Redención depende de los pequeños detalles

La persona no sabe que de cada pequeño detalle depende toda la Redención. A veces llega a ti un invitado: dale un trozo de pescado más bonito, dale otra rebanada de pan, otra untada, sonríele más. De este pequeño añadido puede venir la Redención.

Si Reuven hubiera llevado a Yosef a casa, no habríamos tenido que bajar a Egipto en absoluto. No habría habido exilio. El 'Sefat Emet' dice que tal vez habrían bajado por un día y regresado, pero no un exilio de "y los servirán y los oprimirán". El exilio y las opresiones son causados porque nos falta esa plenitud en la alegría y en la bondad.

Así también con nosotros: si nos fortalecemos un poco más en la bondad, en comer con santidad, en la alegría de un mandamiento, mereceremos que el Mesías hijo de David venga de inmediato. Todo depende de ese pequeño añadido del corazón.

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