El secreto de la\

Clase n.º 84 | *Motzaei Shabat 14 de Adar II 5757 (Noche de Purim de Prazim) clase para los jóvenes de la Jevrá.

La festividad de Purim oculta en su interior el peligro de la desesperación cuando la persona descubre su propia bajeza y ve en sí misma la raíz de la\

¿Cómo lograron Mordejái y Ester alcanzar su enorme nivel? Rebe Najmán explica que no solo hicieron teshuvá por sus propias transgresiones, sino también por las transgresiones de sus padres. El libro "Shekel HaKodesh" explica el versículo:

"Y al morir su padre y su madre"

que la Reina Ester logró dar muerte y rectificar las transgresiones de su padre y de su madre, y a través de esto se grabó en ella el Nombre Havayá.

El sagrado Arizal dice que Ester y Mordejái eran almas santas que provenían de un mundo en el que no hay ninguna "ruptura". Toda la ruptura y el defecto provenían únicamente del lado de sus padres, pero por sí mismas, sus almas eran completamente perfectas. En Purim se revela una luz inmensa, el secreto de los cinco dedos superiores de "Arij Anpin", sobre los cuales se dice:

"Mis manos gotearon mirra y mis dedos mirra que fluye sobre las manijas de la cerradura"

Por eso la festividad de Purim se extiende por cinco días, del 11 al 15 de Adar, en correspondencia con estos cinco dedos, que representan los cinco Jasadim y las cinco Gevurot. En estos días se revela el "Yesod de Atik" que pasa a través del "Yesod de Abba" hacia Rajel, y esta es toda la inmensa luz de Purim.

El secreto de los conversos y la traída del Mashíaj

La Reina Ester vino a rectificar, siendo una chispa y reencarnación de Rut la moabita. Por eso se dice en la Meguilá: > "Y al llegar el turno (tor) de Ester" – la palabra "tor" tiene las mismas letras que "Rut". Y también en el versículo: > "Ester, la hija de su tío", las letras finales de las palabras forman el nombre Rut. Rut era una conversa, y gracias a su entrega absoluta ella logró lo que nadie más logró: traer al mundo el reinado de la Casa de David y al Rey Mashíaj. El Rey Mashíaj vendrá precisamente a través de aquellos que realizan la mayor entrega absoluta, como los conversos que abandonan la casa de su padre y de su madre.

Ester quería traer al Rey Mashíaj, y por eso se dice en la Meguilá la palabra "K'dat". La palabra "K'dat" suma en guematría exactamente 424, que es el número de "Mashíaj ben David".

Cuando un converso abandona la casa de sus padres, se le expían los pecados de su padre y de su madre, y sale de todas sus impurezas. Pero, ¿qué hará un judío que no es converso? ¿Cómo saldrá de las impurezas de sus padres? A través del secreto de "y al morir su padre y su madre": él debe dar muerte y rectificar los pecados de su padre y de su madre, y así alcanza el nivel del converso que se desconecta completamente del pasado.

La revelación de la verdad: "Yo mismo soy Hamán"

En Purim, la persona ve no solo sus propios pecados, sino de qué transgresiones y defectos proviene, y dónde nació. El "Kedushat Yom Tov" dice que en Purim la persona llega a la conciencia y ve dónde se encuentra realmente. ¡Ve todas sus transgresiones, y de repente capta que él mismo es Hamán! Se pregunta a sí mismo: ¿A qué Hamán estamos golpeando? Si yo soy la raíz de todos los hamanes, yo mismo soy Hamán, y no hay pecado más grande que yo.

Purim es el momento en el que se le revela a la persona quién es realmente. A veces hay personas que nos parecen insolentes porque nos dicen la verdad en la cara. Pero en realidad, no son insolentes, sino emisarios de Dios, ángeles que descienden del cielo para decirle a la persona lo que realmente es, y por eso incluso se les debería pagar.

El peligro de la desesperación y el secreto del vino

Cuando una persona logra ver la verdad sobre sí misma en Purim, explica el "Kedushat Leví", existe un gran peligro. En el momento en que la persona ve su propia bajeza, sus defectos y cuán lejos está de la fe, puede caer en una desesperación terrible. Precisamente en Purim se encuentra en peligro de tristeza debido al reconocimiento de su verdadera situación.

Por eso se dice: > "Dadle licor al que perece y vino a los de alma amargada". Rashi, en el tratado de Moed Katán, explica que la palabra "al que perece" se refiere al malvado. ¿Por qué? Porque el malvado se encuentra en una desesperación terrible, y para alegrarlo y sacarlo de la desesperación, hay que darle vino. En Purim, cuando la persona ve cuán lejos está y qué "malvado" es en realidad, está obligada a beber vino para elevar su conciencia y salir de la desesperación. Este es el secreto del dicho de nuestros Sabios: > "Una persona está obligada a embriagarse en Purim" – la persona debe embriagarse para poder sostenerse y no caer en la tristeza por la revelación de su propia bajeza.

De "Maldito es Hamán" a "Bendito es Mordejái"

Después de que a la persona le queda claro que en realidad es Hamán, que está llena de defectos, defectos del Pacto y defectos de los ojos, el vino le ayuda a ver la imagen opuesta. Desde la embriaguez, de repente capta: Si soy tan malvado y estoy tan lejos, y aun así vengo a rezar, escucho la Meguilá, voy a la mikve y me pongo los tefilín, ¡entonces no hay mayor Kidush Hashem que este! Precisamente porque soy un malvado tan grande, el hecho de que me levante por la mañana, rece y logre cumplir las mitzvot, crea el Kidush Hashem más inmenso.

El "Kedushat Yom Tov" explica que esta es la profundidad de "hasta que no sepa distinguir entre maldito es Hamán y bendito es Mordejái". La persona llega a la conciencia de que precisamente a través del "maldito es Hamán" que hay en él, se hace un Kidush Hashem más grande que a través de "bendito es Mordejái". Mordejái el judío es un tzadik fundamento del mundo, un alma de un mundo en el que no hay ruptura, que nunca pecó ni probó el sabor del pecado. Pero cuando una persona que es "maldito es Hamán", que está llena de pecados y crímenes de la cabeza a los pies, supera todo, viene a rezar y se alegra en Purim, este es el Kidush Hashem más grande que puede haber.

Este es el secreto de "hasta que no sepa" – hasta que la persona sepa que precisamente porque se ve a sí misma como Hamán, el Kidush Hashem que se realiza a través de ella es el más grande del mundo. Y a través de esta alegría y regocijo, mereceremos la revelación del Mashíaj ben David pronto en nuestros días.

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